من قبل باولو فيرنانديز سيلفيرا *
فلسفة التطبيق العملي للمفكر البرازيلي والناشط الجنوب أفريقي
"في المرة القادمة ، ارسم بشكل أكبر في نقدك لهؤلاء المثقفين الذين يزوروننا بجو أصحاب الحقيقة الثورية. من يسعى إلينا ليعلمنا أننا مضطهدون ومستغلون ويخبرنا بما يجب علينا فعله "(رسالة من عمال ساو باولو إلى باولو فريري (فريري ، بيداغوجيا الأمل، ص. 88).
مقدمة
في الصفحات الأولى من الكتاب بيكو، الصحفي دونالد وودز (1987) يستنكر التعذيب الذي أدى إلى مقتل متشدد من حركة الجامعة المسيحية (UCM) ، من منظمة طلاب جنوب إفريقيا (ساسو) ومن حركة الوعي الأسود (قبل الميلاد) ، في 12 سبتمبر ، 1977. بعد النص ، يقدم وودز مكان الجريمة وأسماء ضباط الشرطة المتورطين في هذا القتل الهمجي. كان ستيف بيكو يبلغ من العمر 30 عامًا عندما كانت قوى القمع في تمييز عنصري أخذوا حياته. من الكتابات التي أنتجها بيكو في وجوده القصير ، ومعظمها مدرج في المجموعة أكتب ما أريد، الذي نظمه الأب ألفريد ستابس بعد وفاته ، يتم تحليل البرامج المجتمعية ومبادئ الوعي الأسود بشكل منهجي (بيكو ، 1990 ؛ ستابس ، 1992).
في أوائل عام 1972 ، تلقى بيكو وغيره من قادة ساسو وكونسينسيا نيغرا دورة تدريبية في محو الأمية والسياسة على أساس طريقة فريري (هوب ، 2007). بناءً على هذه التجربة وقراءة بيداغوجيا المستضعفين، أصبحت ممارسات وأفكار باولو فريري مراجع أساسية في فلسفة بيكو في التطبيق العملي ، وساسو والوعي الأسود (سيفاتسا ، 2020).
في أطروحات عن فيورباخكتب ماركس أحد المقدمات التي تتخلل الجدل المعاصر حول فلسفات التطبيق: "الفلاسفة فقط مفسرة العالم بطرق مختلفة. ما يهم هو حولها(ماركس ، 2007 ، ص 535). في دراسته حول هذا الموضوع ، يجادل Leandro Konder (1995) بأن ماركس يفهم التطبيق العملي كنشاط سياسي يعبر عن poiesisونشاط الإنتاج و نظرية، نشاط انعكاسي. التطبيق العملي هو الفعل الذي يحتاج إلى النظرية والتفكير لإتقان نفسه ، "وهي النظرية التي تشير إلى الفعل ، التي تواجه التحدي المتمثل في التحقق من نجاحاتها وإخفاقاتها ، ومقارنة نفسها بالممارسة" (كوندر ، 1995 ، ص 115).
Em بيداغوجيا المستضعفين، ابتكر Freire المصطلح الجديد "to do" لشرح مفهومه عن التطبيق العملي: "(...) إذا كان الرجال كائنات لما يجب عليهم فعله ، فذلك على وجه التحديد لأن ما يفعلونه هو فعل وانعكاس. إنه تطبيق عملي. إنه تحول العالم "(فريري ، 2018 ، ص 167). استلهمت هذه الفكرة الجديدة من الأطروحات التي وضعها لينين في الكتاب ما يجب القيام به؟. في قراءة كتاب Freire ، يجادل المؤلف الروسي بأن التحول الجذري يتطلب أكثر من مجرد اللفظ والنشاط ، بل يتطلب التطبيق العملي (Freire، 2018). يشرح فريري في كتبه ، على وجه التحديد ، المفاهيم والأساليب التي تركز على الحقائق المراد تغييرها.
في أحد النصوص التي يناقش فيها وجهات نظر اللاهوت الأسود الذي يعترف بالأوضاع القمعية التي يواجهها الرجال والنساء السود في جنوب إفريقيا ، يقدم بيكو (1990) الوعي الأسود على أنه "موقف ذهني وأسلوب حياة" ( ص 114). تسعى حركة الوعي الأسود إلى إثارة الوعي والتنظيم السياسي بهدف تعزيز التغييرات الفعالة في الناس وظروف وجودهم. بافتراض منظور المقاومة الذي اقترحه فريري لجميع الفئات الاجتماعية التي تعاني من شكل من أشكال الاضطهاد ، فإن بيكو يفهم الوعي الأسود باعتباره تطبيقًا عمليًا. يؤيد الناشط والعالم السياسي أوشادي مانجينا هذا التفسير:
ولدت الفلسفة حقًا من تجربة حياة الناس. بمجرد ترجمة الفلسفة إلى ممارسة ، قد تحتاج إلى تعديلها وتعديلها وفقًا لمتطلبات الخبرة. كان هذا صحيحًا أيضًا بالنسبة لفلسفة الوعي الأسود. في الممارسة العملية ، تبلورت في مجموعة من المنظمات. (مانجينا ، 2008 ، ص 254)
خصوصية تأثير Freire هي واحدة من القضايا المركزية في النقاش الأكاديمي حول عمل بيكو والوعي الأسود. من بين المساهمات في هذا النقاش شهادات وتحليلات مامفيلا رامفيلي (1991) ، موسيبودي مانجينا (1989) وبارني بيتيانا (2007) ، شركاء بيكو والمقاتلين التاريخيين للوعي الأسود. بعض الاستطلاعات التي تتناول هذه القضية تجلب مقابلات مع هؤلاء وغيرهم من المقاتلين
(Asheeke، 2018؛ Badat، 1999؛ Hadfield، 2017؛ Maimela، 1999؛ Magaziner، 2010؛ Naidoo، 2013). يؤكد الفيلسوف ماجابو مور أن مفاهيم فريري للتعليم والتوعية قد تم دمجها في الدورات التدريبية والبرامج المجتمعية التي طورتها بيكو مع ساسو وكونسينسيا نيغرا (المزيد ، 2014). باتباع هذا المبدأ التوجيهي ، سأقوم في هذه المقالة بتحليل تأثير أفكار وممارسات فرير على تكوين وديناميكيات أفكار وممارسات بيكو ، واستكشاف العلاقات بين هاتين الفلسفتين العمليتين.
المساعدة بدون مساعدة
حدث تأثير باولو فريري على فلسفة التطبيق العملي لبيكو والوعي الأسود ، قبل كل شيء ، مع الكتاب بيداغوجيا المستضعفين، مترجم ونشر في عام 1970 ، في الولايات المتحدة. قبل تأليف هذا الكتاب ، دافع فريري في عام 1959 عن الأطروحة التعليم البرازيلي والشؤون الجاريةوبعد إعادة صياغة المؤلف ، نُشر العمل عام 1967 بعنوانه التعليم كممارسة للحرية (فريري ، 2021). تقدم هذه الأعمال الثلاثة مواقف مختلفة ، إلا أنها تصور نفس اهتمام فرير في الاستجابة للمطالب العملية التي ظهرت في تجاربه السياسية والتعليمية. من المحتمل أن يكون بيكو يقرأ فقط ملف بيداغوجيا المستضعفين، لكن المواقف التي يدعمها فريري في أعمال أخرى صدى في فلسفة التطبيق العملي المقدمة في هذا العمل.
الكتب رسائل إلى كريستينا: تأملات في حياتي وممارستي، بقلم باولو فريري (2021) و باولو فريري: قصة حياةبقلم آنا ماريا أروجو فريري (2006) ، جلب العناصر الأساسية لفهم الظروف التاريخية والسياسية التي حفزت كتابات فريري. في ال رسائل إلى كريستينا، Freire (2021) أمر بالغ الأهمية فيما يتعلق بالخبرة التي اكتسبها على رأس قسم التعليم والثقافة في الخدمة الاجتماعية للصناعة (SESI) ، في الدائرة الإقليمية في بيرنامبوكو. ومع ذلك ، يشير Freire إلى هذه الفترة ، من عام 1947 إلى عام 1964 ، باسم أ وقت التأسيس. هذه التجربة تجعل فريري يفهم أن جميع العلاقات السياسية في المجتمع الطبقي تتخللها تضارب المصالح والتناقضات بين الأيديولوجيات المتناقضة. وفي SESI أيضًا ، تعلم "كيفية التعامل مع العلاقة المتوترة بين الممارسة والنظرية" (Freire، 2021).
في النص المُعد لأطروحته ، يسلط فريري الضوء على تعزيز الخبرات التعليمية التي يمكن أن تسهم في عملية الدمقرطة والتنمية الاقتصادية والاجتماعية في البرازيل باعتبارها الهدف الرئيسي لفترة ولايته في SESI (Freire ، 1959). في تأسيس مواقفه ، يستخدم Freire الأفكار والحجج والمفاهيم من معلمي وباحثين New School من Instituto Superior de Estudos Brasileiros (ISEB).
وفقًا لحجج Anísio Teixeira (1957) وغيره من EscolaNovistas ، يدافع Freire عن مشروع ديمقراطي للتعليم لا يدرب النخبة فحسب ، بل كل الناس (Freire ، 1959). استنادًا إلى أطروحة فرناندو دي أزيفيدو (1944) حول أهمية تنمية روح التحليل والنقد ، يدافع فريري عن تعليم يتخلى عن الممارسة الاستبدادية المتمثلة في مركزية الكلمة ويحث على النقاش الديمقراطي والحوار (Freire، 1959).
من مثقفي ISEB ، استوعب فريري الأطروحة حول الحاجة إلى "أيديولوجية التنمية" لإدخال العمال والعاملات في عملية التحول الاجتماعي التي أثارها التصنيع (Freire، 1959). فيما يتعلق بهذا الموضوع ، فإن المراجع الرئيسية لفريري هي كتب الفيلسوف الإيزيبي ألفارو فييرا بينتو ؛ زميل ، في الستينيات ، كان يرافقه في منفاه السياسي في تشيلي (Gajardo ، 2021).
أحد العناصر المركزية لـ "أيديولوجية التنمية" هذه هو الدفاع عن المُثُل القومية التي تجعلنا نتغلب على الموقف الاستسلام والرجعي والمغترب الناشئ عن تكويننا الاستعماري. مثلما يجب على عمال المصانع من الذكور والإناث تحمل المسؤولية عن المشاكل في مصانعهم ، يجب على الرجال والنساء البرازيليين اكتساب ضمير نقدي وتطوير حلولهم الخاصة للقضايا الوطنية الكبرى ، دون الخضوع لمصالح الدول الأخرى. من بين الأسئلة ذات الصلة بالتنمية الاقتصادية ، يؤكد فريري على إلحاح الإصلاح الزراعي (Freire، 1959).
في أطروحته ، حوارات Freire (1959) مع مواقف Vieira Pinto (1960) حول الاغتراب والوعي. وفقًا لكايو توليدو (1978) ، في مقاربة فييرا بينتو الانتقائية وغير المتجانسة ، فإن مفهومي الاغتراب والوعي يقضيان على المفهوم الماركسي للصراع الطبقي. بمجرد أن تضع التنمية الاقتصادية حداً لحالة الاغتراب العالمي تجاه الدول المتروبولية ، "فإن اغتراب العمل ، الذي كان مقبولاً حتى الآن على أنه متأصل في نمط معين من الإنتاج ، يتوقف عن الوجود" (توليدو ، 1978 ، ص 76) .
عند مناقشة تأثيرات أيديولوجية إيزبيان في الخمسينيات من القرن الماضي على النصوص الأولى لفريري ، تدرك المعلمة فانيلدا بايفا نفس اقتراح "التحول الاجتماعي ضمن حدود النظام ، بطريقة عقلانية ومنظمة وسلمية" (بايفا ، 1950 ، ص. 1978). يجب زيادة الإصلاحات الاجتماعية التي دعا إليها فرير والإيزيبيون في هذه الفترة من خلال الإجماع بين المجموعات السياسية المختلفة في المجتمع. وبهذه الطريقة ، سيكون محرك التغيير هو المصالحة وليس الصراع الطبقي (بايفا ، 59).
في اقتراحه للتحول الاجتماعي ، يتبنى فريري منظور التنوير والتوجيه من الإيزبيين (بايفا ، 1978). إن عملية توعية العمال والعاملات تعني ضمناً "مقدمة" لـ "أيديولوجية التنمية" (Freire، 1959، p. 13). في النهاية ، سيكون الأمر متروكًا لمجموعة مختارة من المثقفين لنقل هذه الأيديولوجية والتحول الاجتماعي المباشر.
وفقًا لبايفا ، فإن هذا المنظور الإشعاعي والتوجيهي يفرض قيودًا وقيودًا على المشاركة الشعبية (بايفا ، 1978). في تفسير فريري ، تزيل عملية التصنيع الناس من الهدوء التقليدي لحياة الريف وتدخلهم في فضاء حضري مليء ببدائل المشاركة السياسية التي لم يكونوا مستعدين لها (Freire، 1959). منتبهًا إلى "قلة الخبرة الديمقراطية" ، ينبه فريري إلى "الأخطار الكامنة في الزخم ذاته للمشاركة الشعبية" (Freire، 1959، p. 103). بعد هذا النص ، يشير فريري إلى اقتراب تمرد شعبي قد يهدد الاستقرار والتوازن الاجتماعي.
عند تحليله ، بعد ثلاثين عامًا ، للممارسة في الفترة الأولى من عمله ، يتذكر فريري الانعكاسات التي أثارتها التجارب: "لهذا السبب أخضع دائمًا الممارسة التي شارك فيها وممارسات الآخرين لسؤال لم يرضاه". مع الإجابات الأولى ". (Freire، 2021، p. 173). هدفت أبحاث فريري وقراءاته إلى الاستجابة للمطالب التي ظهرت من خلال الممارسة: "قراءة النصوص التي قدمت لي أسسًا لمواصلة قراءة السياق من ناحية ؛ من جهة أخرى ، للتدخل فيه "(فريري ، 2021 ، ص 173).
Em التعليم البرازيلي والشؤون الجاريةيحلل Freire (1959) عمله التدريبي في "دوائر الآباء والمعلمين" التي نظمتها SESI ؛ في "دورة إعداد المعلم" ، التي تقدمها إدارة التعليم في ولاية بيرنامبوكو ؛ وفي "الخدمة
Social da Paróquia do Arraial ”، في مدينة ريسيفي. في التعليم كممارسة للحرية، Freire (1967) يعلق على أعماله في "دورات محو الأمية للشباب والكبار" ، وخدمة الإرشاد الثقافي بجامعة ريسيفي ، وفي "دوائر الثقافة" ، التابعة لحركة الثقافة الشعبية (MCP) قاعة مدينة ريسيفي.
في هذه الأعمال مع التعليم والثقافة ، يؤكد فريري على هدفه المتمثل في تقديم المساعدة دون تعزيز المساعدة. على عكس ما توقعه معظم رجال الأعمال في SESI ، يسعى Freire إلى الانفصال عن سياسة الرفاهية التي تتسبب في سلبية الأشخاص الذين يتلقون المساعدة (Freire ، 2021). من بين استراتيجيات فريري تخصيص وقت المساعدة وتشجيع العاملين والعاملات على تولي الدور القيادي في التحول الاجتماعي (Freire، 1959).
في SESI ، شجع Freire على إنشاء مساحات للحوار - التحدث والاستماع - حيث تمت مناقشة أسئلة حول الأسرة ، وتعليم الأطفال ، والأنشطة في المصانع ، والمجتمع ، والمدينة والبلد. بدون التدجين الذي تولده أبوية الرفاهية ، تتمتع المشاركة الشعبية بالاستقلالية والحرية في التشكيك في الممارسات والافتراضات النظرية للعملية التعليمية. كمثال ، يتذكر Freire تدخل عامل في أحد الأنشطة المقترحة:
إذا سألتني عما إذا كنت قد استمتعت بهذا الاجتماع ، فلن أقول لا لأنني تعلمت بعض الأشياء من كلمات الطبيب. ولكن إذا سألت ما إذا كان هذا هو ما تريد سماعه اليوم ، فأنا أقول لا. ما أردت أن أسمعه اليوم كان كلمة شرح عن الانضباط ، لأنني أواجه مشكلة في المنزل ، أنا وزوجتي ، مع الأولاد ولا أعرف كيف أحلها. (فريري ، 2021 ، ص 148)
علم أصول التدريس غير التوجيهي
في دراسته لنصوص فريري التي سبقت نشر بيداغوجيا المستضعفين، بايفا (1978) يلاحظ تغيرات مهمة بين المواقف التي تم الدفاع عنها في الأطروحة
التعليم البرازيلي والشؤون الجاريةوالمواقف التي دافع عنها الكتاب التعليم كممارسة للحرية. بالإضافة إلى التخلي عن الأطروحات التنموية ، لم يعد فريري يربط عملية الوعي بإدخال أي شكل من أشكال الأيديولوجيا. من موقع التنوير والتوجيه للعمل الأول ، اتخذ فريري خطوات طويلة نحو علم أصول التدريس غير التوجيهي.
كانت بعض العوامل حاسمة للتغييرات في المواقف التي دافع عنها فريري: تأثيرات تفكير الجماعات الكاثوليكية اليسارية ، والممارسات التربوية نفسها ، ومختلف الفلسفات الوجودية (Kadt، 2017؛ Paiva، 1978). في بحثك الراديكاليون الكاثوليك في البرازيل، يسجل إيمانويل كات مشاركة أعضاء Juventude Universitária Católica (JUC) في مشاريع Freire لحزب MCP في أوائل الستينيات (Kadt ، 1960 ، ص 2017). مثل مجموعات الشباب الكاثوليكية الأخرى التي ساعدت في إنشاء حركة التعليم الأساسي (MEB) خلال هذه الفترة ، بدأت JUC في تطبيق أساليب التدريب غير التوجيهي وزيادة الوعي (Kadt، 131). بالإضافة إلى هذه الخاصية العامة في شكل العمل السياسي ، تشارك العديد من هذه الجماعات الكاثوليكية الراديكالية المثل العليا للثورة الكوبية (رودريغيز ، 2017).
في مقالته الافتتاحية لكتاب باولو فريري ، سياسة التعليمينتقد المربي هنري جيرو (1985) أشكال الطليعة الفكرية التي تسعى للتغلب على احتكار القيادة النظرية ، وتزيل من القوى الشعبية "القدرة على تحديد حدود أهدافها وممارساتها لنفسها" (Giroux، 1985، p التاسع عشر). وفقًا لماريلينا تشوي (2018) ، المستوحاة من الأطروحة الماركسية القائلة بأن التحرر يعتمد على الوعي الطبقي ، أدركت العديد من الأحزاب الشيوعية والتيارات الطليعية في اليسار أنه ينبغي عليهم "تعليم" العمال والعاملات للتغلب على الاغتراب و "الوعي الزائف" في ظل الأيديولوجية البرجوازية (تشوي ، 2018 ، ص 67).
ضد هذا المبدأ التوجيهي ، يجادل تشوي بأنه لا يمكن لأحد أن يجلب الضمير إلى أي شخص ، لأنه: "(أ) يتم غزو الضمير في العمل الملموس للمقاومة والنضال ، وقد أظهر المؤرخون اليساريون من جميع أنحاء العالم والبرازيليين أن العمال قادرون منهم أنفسهم. (ب) لا يكون الوعي إنجازًا إلا إذا كان مستقلاً ، أي أنه غزته الذوات الاجتماعية والثقافية نفسها ، سواء في النضال أو في العمل الفكري ". (تشوي ، 2018 ، ص 68 ؛ سانتياغو وسيلفيرا ، 2016 ، ص 275)
من خلال أخذ الأفكار من بيداغوجيا المستضعفين، كما ينتقد فريري قادة الطليعة. من منظور سلطوي وعقائدي وسحري ، يتخيل هؤلاء القادة أنفسهم مستعدين بشكل غامض لتعليم الآخرين وتحريرهم (Freire، 2020). كما هو الحال في الشكل "المصرفي" للتعليم (Freire ، 2018 ، ص 81) ، فإنهم يتجاهلون ويقللون مما تعرفه الطبقات الشعبية بالفعل بسبب ممارساتهم الاجتماعية. فقط ما يأتي من قراءاتهم وكتاباتهم يبدو أساسيًا ولا غنى عنه بالنسبة لهم ، وعلى وجه التحديد المحتوى الذي "يجب" إيداعه "في" الضمير الفارغ "للطبقات الشعبية" (Freire، 2020، p. 161).
التطبيق العملي الذي يقدمه Freire بيداغوجيا المستضعفين يعكس عمله ، بين عامي 1964 و 1968 ، في منفاه في تشيلي ، وخاصة عمله في Instituto de Desarrollo Agropecuário (INDAP) وتجارب أخرى مع محو الأمية والتدريب السياسي (Freire، 2018). قبل نشر ملف بيداغوجيا المستضعفين، Freire (1972) أنتج نصوصًا صغيرة حول أنشطته في تشيلي ، وهي مادة حررتها المعلمة مارسيلا جاجاردو ، والتي تشكل حول العمل الثقافي. يُظهر هذا الكتاب وضع فريري المفاهيمي بناءً على ممارساته التربوية.
من تجارب الفلاحين التشيليين في المستوطنات الأرضية ، يولد Freire (2018) انعكاسًا نظريًا لمنطق الاضطهاد. يقول الفلاحون لفريري إنهم يشعرون بأنهم أقل مرتبة من رؤسائهم وأطبائهم ، بمعنى سحري أو صوفي ، يعترفون بعلاقة التبعية مع رؤسائهم ، كما تشير بعض الشهادات أيضًا إلى أن: "يشعر الفلاح بخوف غريزي تقريبًا من رئيسه" (Freire، 2018 ، ص 70). غالبًا ما يتم تعزيز الشعور بالدونية والتبعية والخوف من خلال حالات الاضطهاد الملموسة. هذه الخصائص للفلاحين أدت بفريري إلى الاعتراف بتخفيض قيمة الذات في المظلومين ، نتيجة للمقدمة التي "يرونها من وجهة نظر الظالمين منهم" (Freire، 2018، p. 69) ، وهي فكرة مفادها أن يرتبط المؤلف بالانعكاسات النظرية لفرانز فانون (1968) وألبرت ميمي (2007) حول "الوعي المستعمر".
في تفسير Lidia Rodríguez (2015) ، تعد الرفاهية واحدة من تلك المواقف الملموسة التي تعزز علاقة التبعية بين المضطهدين والمضطهدين. يعيد قادة الطليعة أيضًا إنتاج هذا الهيكل القمعي من خلال إنشاء تسلسل هرمي للمعرفة يعمل على إسكات الطبقات الشعبية (Freire، 1985). بهذا المعنى ، فإن الفعل التربوي الذي ينوي أن يكون تحرريًا يحتاج إلى القطع مع "ثقافة الصمت" (Freire، 1985، p. 33).
عنوان أحد النصوص التي كتبها فريري (1970) في تشيلي يمكن للفلاحين أيضًا أن يكونوا مؤلفي نصوص القراءة الخاصة بهم، سجل مؤتمر للمربين الذين عملوا في مستوطنات الإصلاح الزراعي ، حيث تم تبرير الأهمية الأنطولوجية للإنتاج الفلاحي المكتوب: "بما أن التعبير يخص الإنسان وليس لبعض الرجال ، فإنه يترتب على ذلك أن بعض الرجال لا يستطيعون فرض أشكال التعبير الخاصة بهم على الآخرين "(فريري ، 1970 ، ص 46). وبحسب المؤلف ، فإن الأنشطة التربوية الإنسانية لمحو الأمية والتدريب والتوعية يجب أن تنظم: مناظرات ومسرحيات مسرحية وورش عمل للقراءة والكتابة. مثل غيره من الشباب الكاثوليك ، تأثر فرير بالإنسانية لإيمانويل مونييه (1973) وكذلك الفلسفات الوجودية لكارل جاسبرز (1958) وجان بول سارتر (1973) وسيمون دي بوفوار (2005). تتمثل إحدى الاستراتيجيات الرئيسية لطريقة Freire في تحفيز حل المشكلات بناءً على موضوعات توليدية وتدوين المواقف المتطرفة التي يعاني منها العاملون والعاملات. في عمل سارتر ، يرتبط مفهوم الوضع المحدود بالفلسفة والدراما:
ما يمكن أن يظهره المسرح بشكل مؤثر هو الشخصية التي يتم تشكيلها ، لحظة الاختيار ، القرار الحر الذي يشمل الأخلاق والحياة بأكملها. الوضع هو استئناف. إشراكنا ، اقتراح الحلول ؛ الأمر متروك لنا لاتخاذ القرار. ولكي يكون القرار إنسانيًا بعمق ، من أجل وضع الإنسان بأكمله على المحك ، من الضروري أن نخرج إلى المشهد ، في كل مرة ، مواقف محددة ، أي المواقف التي تقدم بدائل ، والموت هو أحد المصطلحات. (سارتر ، 1973 ، ص 20)
عند التعامل مع محو أمية الكبار ، يسجل فريري تقرير أحد الفلاحين عن العمل التربوي الذي تم تطويره: "أكتشف الآن ، (...) عند إشكالية عالم الإنسان ، أنه لا يوجد عالم بدون رجال" (Freire، 1970، p 37). حول النقاشات القائمة على تدوين الوضع الوجودي ، تقول امرأة تشيلية: "أحب أن أناقشها ، لأنني أعيش هكذا ، ... ولكن حتى لو كنت أعيش هكذا ، فأنا لا أراها. الآن ، ألاحظ كيف أعيش "(فريري ، 1970 ، ص 37).
عند تحليل النزعة الإنسانية لطريقة فريري ، يسلط الفقيه كانديدو مينديز الضوء على هدفه العملي في إيجاد تقاطع بين مصطلحي "الضمير" و "المشاركة" (Mendes، 1966، p. 208). لا يكفي أن تكون الطبقات الشعبية واعية لمنطق القهر ، بل من الأساسي أن تشارك في تحويل الواقع. ولهذه الغاية ، يعارض فريري الدعوة الأنطولوجية المتمثلة في "أن نكون أكثر" على الشعور بالقيمة الذاتية للأشخاص المضطهدين اجتماعيًا (Freire، 2018، p. 72). كما يبرز رودريغيز ، ترتبط إنسانية فرير بالحب ، ليس كبادرة ساذجة وعاطفية ، ولكن كإنفتاح على الآخر من خلال التعاطف والعمل التضامني (رودريغيز ، 2015).
برامج مجتمع الوعي الأسود
في أواخر الستينيات ، جذبت طريقة فريري العديد من الكاثوليك الراديكاليين في القارة الأفريقية. ذهب المقاتلون الذين عملوا في Graal (الحركة النسائية العالمية المسكونية) لمشاهدة أعمال Freire في البرازيل والبرتغال (Hope ، 60). في الستينيات من القرن الماضي ، كان الأب كولين كولينز ، السكرتير العام لحركة الجامعة المسيحية (UCM) ، أول مناضل في جنوب إفريقيا لدمج طريقة فريرين في دورات محو الأمية المجتمعية للبالغين (Hope & Timmel ، 2007). بمبادرة من كولينز ، الذي دافع في عام 1960 عن أطروحة دكتوراه حول تأثير فريري على حركة الوعي الأسود (Macqueen ، 2014) ، تمت مشاركة مقال كتبه مؤرخ الدين ، توماس ساندرز (1974) ، حول طريقة فرير بين جنوب إفريقيا. المناضلون الكاثوليك (Magaziner ، 2011). في هذا المقال ، يسجل ساندرز ويحلل عمل فرير في المستوطنات المرتبطة بالإصلاح الزراعي في تشيلي ، ويكشف الموضوعات الرئيسية لطريقة فريري ويقارن عمليات توطين وتسييس الجماعات الاجتماعية المضطهدة في أمريكا اللاتينية ومناضلي المجتمع الأسود في الولايات المتحدة (ساندرز ، 1968).
منذ سبعينيات القرن الماضي فصاعدًا ، بدأت المعلمة النسوية الجنوب أفريقية آن هوب ، وهي طالبة سابقة في مدرسة Freire بجامعة بوسطن وناشطة في منظمة Grail ، في تقديم دورة محو الأمية والتدريب السياسي على أساس طريقة Freirean لقادة المجتمع في العديد من البلدان الأفريقية. ، 1970). نتيجة لهذه الدورة ، قام Hope and Timmel (2007 ، 1986a ، 1984b) بإعداد ثلاثة مجلدات من الدليل: التدريب من أجل التحول: دليل للعاملين في المجتمع.
قبل التعرف على طريقة فريرين ، كان Hope نشطًا بالفعل في التعليم الشعبي ، حتى في الخمسينيات من القرن الماضي ، حيث عمل لصالح منظمة Grail ، وقام بتطوير مشاريع تعليمية في أوغندا ودول شرق إفريقيا الأخرى (Hope ، 1950) ، وفي تنزانيا حاليًا ، هو عملت مع البروفيسور جوليوس نيريري ، الذي سيصبح أحد قادة الاستقلال في البلاد ورئيس الوزراء (هوب ، 2007 ، ص 2007).
O التدريب من أجل التحول وهي مقسمة إلى ثلاثة أجزاء أو مجلدات: يعرض الأول نظرية فريري للوعي النقدي ويقترح أنشطة لوضعها موضع التنفيذ ؛ والثاني يطور تمارين للكسر مع "ثقافة الصمت" والتحريض على المشاركة. يسلط الجزء الثالث الضوء على موضوعات وقضايا لنقاش واسع حول عدم المساواة الاجتماعية ويحدد خطة لبناء التضامن في الحركات الشعبية (Hope & Timmel، 1986).
يستشهد الدليل بالعديد من المقاطع من نصوص فريري ونيريري (1973) ويضع إشكالاتها ، بالإضافة إلى مناقشة مقتطفات من كتب أميلكار كابرال (1979) ، وكنعان بانانا (1980) ، وفرانتز فانون (1968) ومؤلفين تحرريين سود آخرين. اعتمادًا على الموضوع الذي تمت مناقشته ، يشير الدليل إلى خطابات بعض القادة السياسيين السود ، مثل Agostinho Neto و Martin Luther King و Robert Magabe و Samora Machel. تحتوي المجلدات الثلاثة من الدليل على أمثال وقصائد وأغاني شعبية من مختلف البلدان الأفريقية. هناك أيضًا اقتباسات من مقاطع الكتاب المقدس والمنشورات البابوية ونصوص بعض اللاهوتيين ، مثل دوم هيلدر كامارا ودوروثي سول وهيربرت مكابي وليوناردو بوف وتيلارد دي شاردان. تم ذكر مقالة ساندرز (1968) أيضًا في الدليل (Hope & Timmel ، 1986).
باتباع الإرشادات الواردة في نصوص Freire (1967) و Sanders (1968) ، يجلب الدليل رسومات تمثل المواقف الملموسة التي تم تحليلها. لمناقشة بعض المواضيع والقضايا ، يبدأ Hope و Timmel من تقارير عن تجارب حقيقية. تتناول إحدى القصص المروية في المجلد الأول من الدليل حالة مر بها Hope في أحد مشاريعه التعليمية المنفذة في أوغندا. بناءً على هذا التقرير ، يؤكد هوب وتيميل على ضرورة احترام المعلمين لأولويات كل مجتمع: "كانت إحدى القرى تعاني من مشاكل صحية عديدة (لا توجد عيادة وجميع أنواع الديدان والملاريا والبلهارسيا) ، ومدرسة فقيرة جدًا ، الذي كان المعلمون غائبين دائمًا تقريبًا. في اجتماع القرية ، أصر الناس في الواقع على أن أولويتهم القصوى هي إنشاء ملعب لكرة القدم. لقد صُدمت ، لكن CDO (منسق تنمية المجتمع) شجع المجموعة بحكمة على المضي قدمًا. لقد صنعوا ملعب كرة القدم ، وبدأوا باللعب ، ونظموا فريقًا ، ولعبوا ضد القرى الأخرى. كان ملعب كرة القدم نقطة تحول في حياة القرية. لقد اكتسبوا الثقة بالنفس ، وإطارًا للتواصل مع بعضهم البعض ، وإدراك أنهم قادرون على تغيير الأشياء ". (هوب وتيميل ، 1986 ، ص 71)
في يونيو 1972 ، في أول اقتراح له لتكييف طريقة Freirean ، نظم Hope دورة مكثفة لمقاتلي Saso و Black Consciousness ، مثل: ديبورا ماتشوبا ، ستيف بيكو ، بوكوي مافونا ، بارني بيتيانا ، موسيبودي مانجينا ، ويليلي نلابو ، إلخ. (هادفيلد ، 2016 ، ص 45). وفقًا لـ Hope ، كانت هذه المجموعة الأكثر التزامًا وإبداعًا من الطلاب لديها (Hope ، 2007). أثرت بنية هذه الدورة ، التي تم تطويرها بالشراكة مع بيكو ، على الإنتاجات اللاحقة لـ Hope و Timmel ، سواء في برامجها التدريبية أو في الدليل (Hope ، 2007 ؛ Hope & Timmel ، 2014).
بعد الدورة التدريبية مع Hope ، التي كانت لا تزال في عام 1972 ، افتتح المسلحون برامج المجتمع الأسود (BCP) ، تحت إشراف بيني خوابا ، أحد أكثر أعضاء ساسو خبرة (هادفيلد ، 2016). كان أحد مشاريع BCP هو إنشاء مراجعة سوداء، من إخراج Khoapa. في الإصدار الثاني من المجلة ، التي نُشرت في عام 1974 ، تم تقديم BCP كمنظمة تسعى إلى التحريض على هوية ووحدة التجربة السوداء ، وتطوير برامج تشمل "الصحة ، والثقافة ، واللاهوت الأسود ، والتعليم ، ومحو الأمية ، والفن الأسود ، المساعدة الذاتية والمشاريع الأخرى ذات الصلة "(BCP ، 1974 ، ص 164). في طبعات أخرى من المجلة (1973 ، 1975 ، 1976) تحلل النصوص البرامج والمبادئ السياسية لحركة الوعي الأسود.
Em الافراج والتطوير، ليزلي هادفيلد (2016) نتائج بحثها النظري والتجريبي على BCP E ، بالإضافة إلى تحليل مراجعة سوداءقام المؤلف بالتحقيق في مشروعين آخرين ، مركز Zanempilo Community Health Centre ، الذي بدأ في عام 1973 ، بتنسيق من Mamphele Ramphele ، ومشروع الإدارة التعاونية لمصنع Njwaxa للجلود ، والذي بدأ في عام 1974. طريقة فريرين ، التي تسعى إلى تعزيز الثقة بالنفس والتضامن حتى تجد المجتمعات نفسها حلولًا جماعية لمشاكلها (هادفيلد ، 2016). حتى مع فرض منطقة حظر على قادة BCP في عام 1973 ، كانت مواقف بيكو علامة على مشاريع Zanempilo و Njwaxa (هادفيلد ، 2016 ، ص 101 ، 131).
كما أنشأت BCP مشاريع محو الأمية (مشاريع محو الأمية) ودورات لتدريب قادة المجتمع (Asheeke ، 2018) ، وكذلك الأدب الشعبي ومشاريع المسرح المستوحاة من أفكار Freire حول عملية التوعية (Magaziner ، 2010). في نسخته الأولى ، مراجعة سوداء يحتفل بميل المجموعات المسرحية السوداء الجديدة للتعبير عن فلسفة الوعي الأسود مع التضامن الأسود (BCP ، 1973).
التمكين والكرامة
تم استغلال موهبة بيكو الفكرية بسرعة من قبل حركة الطلاب السود (كولينز ، 1979). في عام 1970 ، بمجرد إصدار نشرة ساسو الإخبارية تم إنشاؤه ، واختير بيكو ليكون منتج المجلة (هادفيلد ، 2016) وفي جميع الإصدارات تقريبًا ، يظهر العمود "أكتب ما أريد" (أكتب ما يعجبني) ، حيث يستخدم بيكو الاسم المستعار Frank Talk: محادثة صريحة. أعيد نشر مقالات العمود في مجموعة نصوص بيكو (1990) ، التي نظمها الأب ألفريد ستابس.
Entre 1970 e 1976، a نشرة ساسو الإخبارية المنشور: تقارير عن اجتماعات ومؤتمرات مرتبطة بالحركة الطلابية ، ونصوص عن اللاهوت الأسود ، وبيانات ، ونصوص حول القضايا الأكاديمية اليومية ، والمسرح الأسود والقصائد. في مقال نُشر عام 1973 ، تتعامل ديبورا ماتشوبا مع الشخصية الأنثوية ، وهي قضية مثيرة للجدل في حركة الوعي الأسود ، وينتهي النص بالادعاءات التالية: "القوة للمرأة السوداء. القوة للطفل الأسود. القوة لجميع السود! " (ساسو ، 1973 ، ص 6).
مواضيع التمكين (التمكين) والكرامة أمران أساسيان في ممارسات بيكو و BCP. في مقابلة مع عالم الاجتماع جيل غيرهارت (1972) ، في العام الذي حصل فيه على الدورة التدريبية على طريقة فريرين ، صرح بيكو أن مشاريع BCP لا تهدف إلى تحقيق أشياء للناس ، ولكن تدعوهم لاستخدام الأمور الحرجة. الوعي لتحويل الواقع والنظام نفسه (غيرهارت ، 1972). في تحليل مشاريع BCP ، تجادل Mamphela Ramphele بأن التمكين يسمح "للناس بتحكم أكبر في حياتهم كأفراد وأعضاء في المجتمع" (Ramphele، 1991، p. 157). وفقًا لجويس بيرث ، أصبحت نظرية فرير للوعي واحدة من أكبر مصادر الإلهام للنقاش الحالي حول التمكين (بيرث ، 2019).
في المقابلة التي أجراها مع غيرهارت (1978) ، يشير بيكو إلى أن ممارسته تتأثر بشكل كبير بأفكار ستوكلي كارمايكل وتشارلز هاميلتون (1967) ، مؤلفي الكتاب القوة السوداء: سياسات التحرير في أمريكا. (جيرهارت ، 1972). يبحث بحث جيرهارت (1978) ، على وجه التحديد ، في العلاقات بين حركة القوة السوداء وحركة الوعي الأسود ومواقف بيكو ويشير إلى أن أحد النقاط المشتركة هو الاهتمام بتأكيد الذات لدى المجتمع الأسود. أصبح معروفًا شعار "الأسود جميل" ، الذي يشجع به الوعي الأسود الرجال والنساء السود على أن يفخروا بجمالهم (بيكو ، 1990 ؛ وودز ، 1987). يؤكد بيكو أيضًا على أهمية ، كما يفعل كارمايكل وهاملتون (1967) ، معرفة المجتمع الأسود وتثمينه لتاريخه وإنتاجاته الثقافية وقادته الرئيسيين: "الخطوة الأولى ، لذلك ، هي جعل السود يجدون أنفسهم ويتنفسون الحياة مرة أخرى في قوقعته الفارغة ، تبث فيه الفخر والكرامة "(بيكو ، 1990 ، ص 41 ؛ ساسو ، 1970 ، ص 16).
استنادًا إلى خبرته في مشاريع BCP ، يحدد بيكو بعض أسباب عقدة النقص لمجتمع السود في جنوب إفريقيا: بالإضافة إلى قواعد الاستثناء والقيود التي وضعها تمييز عنصري، الرجال والنساء السود يخضعون "لظروف عمل شاقة ، وأجور منخفضة ، وظروف معيشية صعبة للغاية ، وتعليم متدنٍ" (بيكو ، 1990 ، ص 125 ؛ وودز ، 1987 ، ص 161). كل شيء مختلف في أحياء مجتمعات السود: البيوت ، الشوارع ، الإضاءة. منذ سن مبكرة ، يبدأ الأطفال السود في ربط العالم الأبيض بشيء أفضل من العالم الذي يعيشون فيه. تساهم هذه العوامل الخارجية في تكوين شعور بإنكار الذات وفي تطور حالة الاغتراب (بيكو ، 1990 ؛ وودز ، 1987) ، وقد تم فحص هذه القضية أيضًا من قبل كارمايكل وهاملتون (1967).
يضاف إلى ذلك حقيقة أنه ، على عكس ما يدعو إليه اللاهوت الأسود ، فإن المسيحية السائدة تشجع الناس على العثور على خطأ في أنفسهم. ومن المفارقات أن بيكو يدعي أن المجتمعات السوداء قد تلقوا تعليمات للغناء في الجوقة: "الشرق الأوسط وأفريقيا الإهمال"، بينما تفضل المجموعات البيضاء الغناء:"خطأك"(بيكو ، 1990 ، ص 44 ؛ ساسو ، 1970 ، ص 18). في حجة شبيهة بحجة ماركس (1976 ، ص 231) ، الذي يشكك في المسيحية لعدم غرسها الشجاعة والثقة بالنفس والفخر ، ينتقد بيكو الوعظ الكتابي الذي يعارض تطلعات الشباب السود الذين يناضلون من أجل إنهاء الاضطهاد الاجتماعي. (بيكو ، 1990 ؛ ساسو ، 1970).
من ناحية أخرى ، يدرك بيكو أن العمال السود يدركون وضعهم ويثورون من المواقف الملموسة للعنف والإذلال التي يتعرضون لها كل يوم ، وعدم وجود بدائل اجتماعية يدفع الناس المتواضعين إلى التكيف مع واقع معين ، ولكن هذا لا يعني أنهم يقبلون الظلم. كما يفعل فريري في أعماله ، يشرح بيكو ممارساته المستوحاة من تجارب التشدد ويروي القصة التالية عن عدم وجود بدائل اجتماعية لجزء كبير من العمال: "كان هناك أشخاص يعملون مع التركيبات الكهربائية في أحد مشاريعنا في الكاب الشرقية ... كان رجلاً أبيض مع مساعد أسود ... طوال الوقت كان هناك إهانة وإهانة ومزيد من الإهانة من الرجل الأبيض: "اسحب هذا هنا ، أيها الأحمق". هذا النوع من الشيء. بالطبع أزعجني هذا. أعرف الرجل الأبيض جيداً ، يتحدث معي مباشرة. في وقت الشاي ، قمنا بدعوته وسألته: `` لماذا تتحدث مع هذا الرجل بهذه الطريقة؟ '' ، قال لي أمام الآخر: 'هذا هو النوع الوحيد من اللغة الذي يفهمه ، هذه اللغة هو كذا وكذا كسول. وابتسم الرجل الأسود. سألته عما إذا كان هذا صحيحًا ، فقال: "أنا معتاد عليه." ... بعد حوالي ساعتين ، عدت إلى هذا الرجل الأسود وسألته ، "هل تقصد ذلك حقًا؟" لقد تغير الرجل. لقد أصبحت مريرة جدا. أخبرني أنه يريد ترك هذه الوظيفة ، لكن ماذا يمكنه أن يفعل؟ لم يكن لديه أي مؤهلات (مهارات) ، لم يكن لديه ضمان لوظيفة أخرى ولم يكن لديه مدخرات ، كانت تلك الوظيفة شكلاً من أشكال الأمن بالنسبة له. إذا لم يعمل اليوم ، فلن يكون قادرًا على العيش غدًا ... وبما أنه كان عليه أن يتحمل ذلك ، لم يجرؤ على إظهار أي نوع من الوقاحة تجاه رئيسه. أعتقد أن هذه القضية تلخص الموقف الغامض (ذو وجهين) العديد من السود في مواجهة كل مسألة وجود ملموس في هذا البلد ". (بيكو ، 1990 ، ص 127-128 ؛ وودز ، 1987 ، ص 163-164)
وفقًا لـ Magabo More (2014) ، فإن هذا الموقف الغامض أو ذو الوجهين (ذو وجهين) الذي يشير إليه بيكو في تقريره ، حوارات مع نظرية Du Bois حول الوعي المزدوج للأمريكيين السود: "هذا الشعور بالنظر إلى الذات دائمًا من خلال عيون الآخرين ، بقياس روحنا من خلال مقياس العالم الذي يراقبنا الاستهزاء بالازدراء والشفقة "(دو بوا ، 2011 ، ص 51). وفقًا لتحليلات بيكو ، بسبب هذه العلاقة القمعية ، يبدأ السود في تنمية "شعور الكراهية لأنفسهم" (بيكو ، 1990 ، ص 127 ؛ وودز ، 1987 ، ص 163).
في مقالاته ومؤتمراته ومقابلاته أو حتى في خطاباته السياسية في جلسات المحكمة (وودز ، 1987) ، يصر بيكو على حاجة الرجال والنساء السود لتنمية حب الذات ، ولكن أيضًا حب الإنسانية. في مؤتمر حول الثقافة الأفريقية ، سلط بيكو (1990 ، 1992) الضوء على الأهمية التي يعلقها الأفارقة على الإنسان ، فهي ثقافة تقدر حياة المجتمع وأكثر روابط الصداقة تنوعًا. من أغاني القتال القديمة ، نشأت طريقة لتعزيز الشركة الروحانياتوالبلوز والجاز (بيكو ، 1990 ، 1992). تم العمل على هذه الفكرة أيضًا في دليل Hope and Timmel ، حيث يناقشان نصًا من تأليف Freire عن حب البشر (Hope & Timmel ، 1984a). حتى الدفاع عن ردود الفعل الحازمة على اعتداءات مضطهديهم ، تظل Consciência Negra و BCP و Biko مرتبطة بأخلاقيات الحب. في هذه المرحلة ، كما يفعل بيل هوكس (2006) لأسباب مماثلة ، ينأى بيكو بنفسه عن حركة بلاك باور.
في المقابلات التي أجريت في عام اغتياله ، ذكر بيكو أن الحزب الشيوعي الصيني اختار استخدام وسائل غير عنيفة للتدخل السياسي فقط (بيكو ، 1977 ، 1990 ؛ زيلسترا ، 1992). انطلاقًا من إدراك الناس بالفعل لأوضاع القهر والظلم الملموسة ، تسعى BPC إلى تطوير الأمل وتقوية الكرامة الإنسانية (Biko ، 1990 ؛ Woods ، 1987). بعد علم أصول التدريس غير التوجيهي لفريري ، لا يتحدث نضال BCP نيابة عن الجماهير ولا يحدد حلولًا لمشاكل المجتمع (جيرهارد ، 1972) ، فإن دور التشدد ، كما يقول بيكو ، هو الاستماع إلى الناس في تجاربهم اليومية: النساء مع أطفالهم يترددون على الأجنحة ، رجال يتحدثون في الحانات ، عمال في طوابير انتظار للحافلات (بيكو ، 1990 ؛ وودز ، 1987). من خلال نشاط الاستماع هذا ، من الممكن تسليط الضوء على الموضوعات التي يمكن مناقشتها حتى تتوصل المجتمعات نفسها إلى حلول لمشاكلهم.
الاعتبارات النهائية
تأملات فريري النظرية والفلسفية مستوحاة من ممارساته التربوية والسياسية. في أطروحة الدكتوراه التعليم البرازيلي والشؤون الجاريةيفترض Freire (1959) تصوراً توجيهياً عن الوعي. ومع ذلك ، بناءً على تجاربه مع الكاثوليك الراديكاليين الشباب في حركة التعليم الأساسي (MEB) ، بدأ Freire (1967) في دعم علم أصول التدريس غير التوجيهي القائم على الاستماع وعلى عمل تمكين العمال.
Em بيداغوجيا المستضعفين، Freire (2018) يدعو إلى فلسفة التطبيق العملي التي تقدم أدوات نظرية وعملية للناس لإيجاد حلول لمشاكلهم. يدرك العمال الاضطهاد والظلم الذي يتعرضون له ، ومع ذلك ، يقول تشوي (2016) ، غالبًا ما يكون لديهم شعور باستحالة تغيير الواقع. بهذا المعنى ، يشير Giroux (1985) ، من المهم تدريب المثقفين العضويين الذين يتعاطفون مع مجتمعاتهم. وفقًا لـ Freire (2018) ، يمكن أن تسهم إشكالية توليد الأفكار وحالات الاضطهاد الملموسة في بناء مشاريع جماعية للتحول الاجتماعي.
في أوائل السبعينيات ، شارك هوب وتيميل طريقة فريريان مع بيكو ومقاتلي حركة الوعي الأسود. خلقت الحركة سلسلة من البرامج المجتمعية التي تتبع أفكار واستراتيجيات فريري لتكوين الطبقة العاملة وتوعيتها. في عموده "أكتب ما أريد" ، يطور بيكو بدائل للنضال ضد الاضطهاد الاقتصادي والاجتماعي والسياسي للمجتمعات السوداء ، وفقًا للموضوع الذي تم تحليله ، تكشف حجج بيكو تأثير المواقف التي دافع عنها قادة الحركة السوداء القوة أو فلسفة تطبيق Freire.
إحدى استراتيجيات فريري السياسية التي تم استئنافها في فلسفة بيكو الخاصة بالتطبيق والوعي الأسود هي الحافز للتمكين. كما أوضحت Nádia Cardoso (2006) ، هذه الاستراتيجية موجودة في مشاريع التدريب لمعهد Steve Biko ، في مدينة سلفادور ، باهيا. تمت مناقشة استراتيجية Freirean هذه أيضًا بواسطة Anne Harley و Zamalotshwa Soi (2020) ، في مقال حول CLING ، وهو مشروع حالي لمحو الأمية والحساب يتم تنفيذه في حاويات غير مستقرة مثبتة في المجتمعات الفقيرة في ضواحي جوهانسبرغ ، جنوب إفريقيا.
* باولو فرنانديز سيلفيرا أستاذ في كلية التربية في جامعة جنوب المحيط الهادئ وباحث في مجموعة حقوق الإنسان في معهد الدراسات المتقدمة في جامعة جنوب المحيط الهادئ.
نشرت أصلا في المجلة المقترحات ، v ، 32 ، 2021.
المراجع
أشيك ، ت. (2018). الكشف عن الجبهات الخفية لنضال التحرير في إفريقيا: القوة السوداء ، والوعي الأسود ، والنضال المسلح في جنوب إفريقيا ، 1967-1985 [أطروحة دكتوراه ، جامعة بينغهامتون]. افتح المستودع بينغهامتون. https://core.ac.uk/reader/215548344
أزيفيدو ، ف. (1944). الثقافة البرازيلية: مقدمة لدراسة الثقافة في البرازيل. الشركة الوطنية للنشر.
بدات ، س. (1999). سياسة الطلاب السود والتعليم العالي والفصل العنصري: من ساسو إلى سانسكو ، 1968-1990. مجلس بحوث العلوم الإنسانية.
الموز ، سي (1980). إنجيل الغيتو. مطبعة مامبو.
بوفوار ، س. (2005). من أجل أخلاق الغموض. حدود جديده.
رصيف. (2019). التمكين. سولي كارنيرو لقاح.
بيكو ، س. (1977). ستيفن بيكو (نسخة طبق الأصل من مقابلة مع ستيفن بيكو): من أجل جنوب إفريقيا الحرة.
الكنيسة الأسقفية لجنوب إفريقيا.
https://africanactivist.msu.edu/document_metadata.php?objectid=210-808-682
بيكو ، س. (1990). أكتب ما أريد. حنق.
| بيكو ، س. (1992). بعض المفاهيم الثقافية الأفريقية. الديمقراطية في العمل, 6(5)، 29-31. | ||
| https://www.sahistory.org.za/archive/some-african-cultural-concepts | ||
| برامج المجتمع الأسود. (1973). مراجعة سوداء: 1972.
http://www.disa.ukzn.ac.za/Br1972037643540000001972 |
غراب أسود | صحافة. |
| برامج المجتمع الأسود. (1974). مراجعة سوداء: 1973.
http://www.disa.ukzn.ac.za/Br1973037643540000001974 |
غراب أسود | صحافة. |
| برامج المجتمع الأسود. (1975). المراجعة السوداء: 1974-75.
http://www.disa.ukzn.ac.za/Br1974037643540000001974 |
غراب أسود | صحافة. |
| برامج المجتمع الأسود. (1976). المراجعة السوداء: 1975-76. | غراب أسود | صحافة. |
http://www.disa.ukzn.ac.za/Br1975037643540000001975
كابرال ، أ. (1979). الوحدة والنضال. اضغط على المراجعة الشهرية.
كاردوسو ، ن. (2006). معهد ستيف بيكو - شباب سود يحشدون سياسات لتأكيد وجود السود في التعليم العالي. [أطروحة ماجستير ، جامعة ولاية باهيا].
بوابة Uneb. http://www.cdi.uneb.br/site/wp-content/uploads/2016/01/nadia_maria_cardoso.pdf
كارمايكل ، س ، وهاملتون ، سي (1967). القوة السوداء: سياسة التحرير في الولايات المتحدة. سيغلو الحادي والعشرون.
تشوي ، مس (2018). دفاعا عن التعليم العام والحر والديمقراطي. أصلي.
كولينز ، سي (1979). ولادة حركة الوعي الأسود في جنوب إفريقيا ، مجلة جنوب افريقيا، 26-31. http://disa.ukzn.ac.za/art19790000032009762
دوبوا ، ويب (2011). من جهدنا الروحي. في MR Sanches (محرر) ، نسج إمبراطوريات الشبكات: نصوص معادية للاستعمار ، سياقات ما بعد الاستعمار (ص 49-57). طبعات 70.
فانون ، ف. (1968). ملعونون الأرض. الحضارة البرازيلية.
فريري ، إيه إم (2006). باولو فريري: قصة حياة. فيلا داس ليتراس.
فريري ، ب. (1959). التعليم البرازيلي والشؤون الجارية. [رسالة للمنافسة جامعة ريسيفي].
مجموعة باولو فريري. http://www.acervo.paulofreire.org:8080/jspui/handle/7891/1976
فريري ، ب. (1967). التعليم كممارسة من أجل الحرية. السلام والأرض.
فريري ، ب. (1972). حول العمل الثقافي. إنسيرا.
فريري ، ب. (2018). بيداغوجيا المستضعفين. السلام والأرض.
فريري ، ب. (2020). بيداغوجيا الأمل: لم الشمل مع تربية المظلومين. السلام والأرض.
فريري ، ب. (2021). رسائل إلى كريستينا: تأملات في حياتي وممارستي. السلام والأرض.
فريري. ص (1985). سياسة التعليم: الثقافة والسلطة والتحرير. بيرجين وغارفي.
جاجاردو ، م. (2021). أبحث عن باولو فريري في تشيلي ، بعض الملاحظات حول أصل وتطور أفكاره التربوية. التفكير, 23(1)، 72-104.
http://saber.unioeste.br/index.php/ideacao/article/viewFile/26701/16878
جيرهارت ، جنرال موتورز (1972). مقابلة مع ستيف بيكو. النضال من أجل الحرية: جنوب إفريقيا. http://psimg.jstor.org/fsi/img/pdf/t0/10.5555/al.sff.document.gerhart0007_final.pdf
جيرهارت ، جنرال موتورز (1978). القوة السوداء في جنوب إفريقيا: تطور أيديولوجية. مطبعة جامعة كاليفورنيا.
جيرو ، ها (1985). مقدمة. في P. Freire ، سياسة التعليم. الثقافة والقوة والتحرر (ص. xi-xxv). بيرجين وغارفي.
هادفيلد ، إل (2016). التحرير والتنمية برامج مجتمع الوعي الأسود في جنوب إفريقيا. [أطروحة دكتوراه غير منشورة]. مطبعة جامعة ولاية ميشيغان.
هوكس ، ب. (2006). الحب كممارسة الحرية. في ب. خطافات. الثقافة الخارجة عن القانون: مقاومة التمثيلات (ص 243 - 250). روتليدج.
هوب ، أ. (2007). بناء مجتمع بهيج: رؤى من نيريري وفريري [مقال متميز]. رابعا. محاضرة جوليوس نيريري التذكارية السنوية ، كيب تاون ، جنوب أفريقيا. http://www.theglassishalffull.co.uk/building-a-convivial-society-insights-fromnyerere-and-freire-a-speech-by-anne-hope/
الأمل ، أ ، وتيميل ، س. (1984 أ). التدريب من أجل التحول: دليل للعاملين في المجتمع (المجلد 2). مطبعة مامبو.
الأمل ، أ ، وتيميل ، س. (1984 ب). التدريب من أجل التحول. كتيب للعاملين في المجتمع (المجلد.
3). مطبعة مامبو.
الأمل ، أ ، وتيميل ، س. (1986). التدريب من أجل التحول: دليل للعاملين في المجتمع (المجلد 1). مطبعة مامبو.
الأمل ، أ ، وتيميل ، س. (2014). التدريب من أجل التحول في الممارسة. النشر الفعلي العملي.
جاسبرز ، ك. (1958). فلسفة. طبعات جامعة بورتوريكو.
كادت ، إي (2007). الراديكاليون الكاثوليك في البرازيل. اليونسكو MEC.
كوندر ، إل (1995). مستقبل فلسفة الممارسة: فكر ماركس في القرن الحادي والعشرين. السلام والأرض.
ماكوين ، إم (2011). إعادة تخيل جنوب إفريقيا: الوعي الأسود والمسيحية الراديكالية واليسار الجديد ، 1967-1977 [أطروحة دكتوراه ، جامعة ساسكس]. أبحاث ساسكس على الإنترنت. http://sro.sussex.ac.uk/id/eprint/7348/
Magaziner ، DR (2010). القانون والأنبياء: الوعي الأسود في جنوب إفريقيا ، 1968-1977. مطبعة جامعة أوهايو. جاكانا ميديا.
ميميلا ، إم آر (1999). الوعي الأسود والليبراليين البيض في جنوب إفريقيا: سياسة متناقضة مناهضة للفصل العنصري [أطروحة دكتوراه ، جامعة جنوب إفريقيا]. مستودع ماناكين. http://uir.unisa.ac.za/handle/10500/17296
مانجينا ، م. (1989). لوحدك: تطور الوعي الأسود في جنوب إفريقيا / أزانيا. سكوتافيل.
مانجينا ، أو. (2008). فلسفة الوعي الأسود وسؤال المرأة في جنوب إفريقيا: 1970-1980. في A. Mngxitama ، و A. Alexander & N. Gibson ، Biko Lives !: الطعن في إرث ستيف بيكو (ص 253-266). بالجريف ماكميلان.
ماركس ، ك. (1976). شيوعية Rheinischer Beobachter. في K. Marx & F. Engels. الأعمال المجمعة، المجلد 6 - 1845-1848 (ص 220-234). لورانس وويشارت.
ماركس ، ك. (2007). Ad Feuerbach (Theses on Feuerbach). في ك. ماركس وف. إنجلز ، الأيديولوجية الألمانية (ص 533-535). Boitempo.
ميمي ، أ. (2007). صورة للمستعمر يسبقها بورتريه المستعمر. الحضارة البرازيلية.
مينديز ، سي (1966). تذكار الأحياء: اليسار الكاثوليكي في البرازيل. الطقس البرازيلي.
المزيد ، م. (2014). الأسس الفكرية لحركة الوعي الأسود. في P.
Vale، L. Hamilton & E. Prinsloo (Eds.)، التقاليد الفكرية في جنوب إفريقيا (ص 173-196). مطبعة جامعة كوازولو ناتال.
منير ، إ. (1973). مقدمة للوجودية. غواداراما.
نايدو ، لوس أنجلوس. (2013). الدور الذي تلعبه أصول التدريس الراديكالية في حركات المقاومة: دراسة حالة لاستخدام حركة الوعي الأسود لأسلوب التدريس باولو فريري [رسالة ماجستير ، جامعة ويتواترسراند]. مستودع الذكاء المؤسسي. https://core.ac.uk/reader/39676302
نيريري ، ج. (1973). الحرية والتنمية. مطبعة جامعة أكسفورد.
بايفا ، نائب الرئيس (1978). حول تأثير مانهايم على أصول التدريس في باولو فريري. التوليف: مجلة الفلسفة, 5(14) ، 43-63. https://faje.edu.br/periodicos/index.php/Sintese/article/view/2343
بيتيانا ، ب. (2007). تأملات في 30 عامًا منذ وفاة ستيف بيكو: إعادة النظر في إرث. المستودع المؤسسي لجامعة جنوب إفريقيا.
http://uir.unisa.ac.za/bitstream/handle/10500/110/Steve%20Biko%20Lecture%202
007%20doc%20final%20_2_.pdf;jsessionid=97209F5F5C6E40A84F41D3ADEED46 B1B?sequence=1
رامفيلي ، م. (1991). التمكين ورموز الأمل: الوعي الأسود وتنمية المجتمع. في بيتيانا ، إم رامفيلي ، إم مبوملوانا ، وإل ويلسون.
(محرران)، حدود الاحتمال: تراث ستيف بيكو وعيًا أسود (ص 154-178). كتب زيد.
رودريغيز ، إل إم (2015). باولو فريري. سيرة فكرية: نشأة ونضوج تربية المظلومين. كوليهو.
ساندرز ، ت. (1968). طريقة باولو فريري: تدريب محو الأمية والتوعية. سلسلة الساحل الغربي لأمريكا الجنوبية, 15(1) ، 1-18. https://files.eric.ed.gov/fulltext/ED101294.pdf
Santiago، H.، & Silveira، P. (2016). مسارات ماريلينا تشوي: الفلسفة والسياسة والتعليم. التعليم والبحث, 42(1) ، 259-277. https://www.revistas.usp.br/ep/article/view/114095/111993
سارتر ، جي بي. (1973). مسرح مواقف. غاليمارد.
سيفاتسا ، زد (2020). باولو فريري والنضال الشعبي في جنوب إفريقيا. الملف: معهد القارات الثلاث للبحوث الاجتماعية, (34). https://www.thetricontinental.org/wpcontent/uploads/2020/11/20201105_Dossier-34_PT.pdf
منظمة طلاب جنوب إفريقيا. (1970). نشرة ساسو الإخبارية: سبتمبر 1970. http://www.disa.ukzn.ac.za/sasep70
منظمة طلاب جنوب إفريقيا. (1973).نشرة SASO الإخبارية: مارس / أبريل 1973.
http://www.disa.ukzn.ac.za/samar73
ستابس ، أ. (1992). ستيف بيكو: شهيد الأمل. بولينز.
تيكسيرا ، أ. (1957). التعليم ليس امتياز. الشركة الوطنية للنشر.
Soi، Z.، & Harley، A. (2020). "محو الأمية السياسية" في جنوب إفريقيا. المجلة الأوروبية لبحوث تعليم وتعلم الكبار, 11(1)، 77-90.
http://www.rela.ep.liu.se/article.asp?DOI=10.3384/rela.2000-7426.rela9148
توليدو ، سي إن (1978). Iseb: مصنع الأيديولوجيات. حنق.
فييرا بينتو ، أ. (1960). الأيديولوجيا والتنمية الوطنية. وزارة التربية والتعليم والثقافة؛ المعهد العالي للدراسات البرازيلية.
الغابة. د. (1987). بيكو. هنري هولت وشركاه.
زيلسترا ، ب. (1977). جنوب إفريقيا: مقابلة مع ستيف بيكو. المجلة المعدلة, 27(12) ، 9-18. https://disa.ukzn.ac.za/int19771200032009761
