من قبل جواريز غيماريس *
مقدمة لكتاب تم نشره مؤخرًا بقلم Venício A. de Lima
السياسة كممارسة للحرية
الأفكار الإنسانية لديها رعب حقيقي من نائب تقسيم المعرفة وثقافة تحليلية معينة تفهم الكلية من التجاور الوظيفي للمعرفة المتخصصة حول المجالات المختلفة للحياة الاجتماعية. في تقاليد الفلسفة السياسية الكلاسيكية وعصر النهضة والحديثة ، يشرح مبدأ الكلية علاقات التداخل المتبادل مع الخصوصيات ، المفرد والكوني.
لا يوجد خطأ أكبر من تصنيف فكر باولو فريري في مجال التعليم ، أو الترويج للقطيعة ، أو وضع علاقته بثقافة الإنسانية على أنها مجرد أساس للإلهام. ولكن هذه هي الطريقة التي تم تحديدها به دائمًا على أنه "مفكر تعليمي".
إن الميزة الأسية والتخريبية والتمكينية لفهم جديد لفكر باولو فريري في هذا الكتاب من تأليف Venício Lima ، ملخص وملخص لخمسة عقود من البحث والتفكير ، هو تحديد باولو فريري كمفكر للسياسة يتم التعبير عنه في التعليم وفي الثقافة. إنها خطوة متماسكة ، تتجاوز مسار بحث كامل: أطروحة الدكتوراه الخاصة به ، التي تم تحريرها في عام 1981 ، اتخذت طريق التخصصات المتعددة وسعت إلى التفكير في عمل باولو فريري من مجال الاتصال العام.
هذا التقسيم الإداري لاستقبال أعمال المؤلفين الذين كانوا يبحثون على وجه التحديد عن رؤية تاريخية للكلية ، ألفا وأوميغا ، ليس بالتأكيد حدًا لمجرد التفكير في باولو فريري: سيلسو فورتادو ، "اقتصادي" ؛ أنطونيو كانديدو ، "ناقد أدبي" ؛ فلورستان فرنانديز ، "عالم اجتماع" ؛ كايو برادو الابن ، "مؤرخ" ؛ ميلتون سانتوس ، "الجغرافي". حالة كلاسيكية: ماري وولستونكرافت ، المفكرة العظيمة ، مؤسسة النسوية الحديثة ومؤلفة الكتاب الكلاسيكي دفاع عن حقوق المرأة، من عام 1792 ، في وقتها ، تم تلقيها كمفكرة في التعليم ...
إن ما نكتسبه من التفكير في عمل باولو فريري كإبداع ضمن تقليد سياسي حديث ، هو تقليد الإنسانية المدنية ، ليس أقل من إمكانية فهمه جيدًا. هذا التقليد ، من روسو إلى توماس جيفرسون ، من ماري وولستونكرافت إلى جرامشي ، بمصفوفاته الحديثة المختلفة ، كان دائمًا يفكر في التعليم من حيث السياسة النشطة في المدينة ، كأساس للمواطنة ، باعتباره إكسير الحرية ، الذي يريد أن تكون عامًا ، ومتواصلًا ، وذاتيًا ، وتعبيرًا عن الأشخاص المستقلين الذين يغيرون العالم.
ربما تكون المساهمة الفردية والعالمية لباولو فريري في هذا التقليد من التفكير في التعليم من سياسة الحرية هي أنه ، بإدراجها في السياق المحيطي للقمع ، جعله راديكاليًا باعتباره ممارسة للتغلب على موضوع مضطهد تاريخيًا.
وجدناها بالفعل في إميل، بقلم روسو ، نقد التعليم الذي يسميه فريري "العمل المصرفي" (إيداع المعرفة) ، والتدريب كوعي لاستقلالية الموضوع الذي استعد ليصبح مواطنًا. لكن إميل ليس بالضبط موضوعًا في حالة من الاضطهاد: في باولو فريري ، يعد التعليم ممارسة للتحرر أكثر من مجرد تدريب على الحرية. الصراع بين الظالم والمضطهد هو محور فكر باولو فريري ، في صميم شخصية المظلوم ، وهو مرتبط بالبنى التاريخية للهيمنة. إذا كنت لا تستطيع القراءة إميل بدون العقد الاجتماعي، لسبب أقوى لا يزال يتعذر قراءتها بيداغوجيا المستضعفين بدون سياسة باولو فريري للتحرير.
لهذا السبب ، فإن هذا العمل هو عمليا ممارسة الحرية. إن ثورة بولوفريرين ، راديكالية فكرها التي جعلتها اليوم هدفًا مركزيًا لإعدام الثقافة الأكثر رجعية في التاريخ البرازيلي ، من تلك التي شرعت الإبادة الجماعية للهنود أو عبودية السود ، هي أن تكون بؤرة حقيقية للثقافة ثقافة تحرير البرازيليين وأمريكا اللاتينية.
بهذا المعنى الدقيق ، فإن كتاب Venício Lima هو ، في الوقت نفسه ، وثيقة تعويض وحركة أمل. لأن ما يمكن أن يعيد تأسيس الديمقراطية البرازيلية هو هذا الشعور السياسي الراديكالي بالحرية الذي يتخلل عمل باولو فريري.
جدال كلاسيكي ومعاصر
نحن مدينون لأعمال كبار المؤرخين المثقفين للفكر السياسي الكلاسيكي والنهضوي والحديث بإعادة قراءة نشأة الحداثة ، المشار إليها سابقًا بطريقة مناهضة للتعددية ، على حافة الطائفية ، إلى الليبرالية فقط. أدى توثيق اللحظة الميكيافيلية في ثورتي القرنين السابع عشر والثامن عشر ، والرحلة الطويلة للإنسانية المدنية في تخصيب ثقافات التحرر من الحكم الاستعماري والنظام الأبوي والعبودية والعنصرية ، إلى تحديد لا مفر منه لمفهوم سابق للحرية حتى ولادة الليبرالية. هذا المفهوم للحرية ، المرتبط بفكرة المساواة ، الذي تمت صياغته من مفهومي استقلالية المواطن والسيادة الشعبية ، هو أصل إعلانات المعنى الكوني لحقوق الإنسان في الحداثة.
هذه الثورة الحقيقية في ضمير الماضي الذي شكلنا هي ، لهذا السبب بالذات ، مفتاح أساسي لفهم المآزق الديمقراطية في الأزمنة المعاصرة. لم يعد يُنظر إلى الحداثة إلا على أنها كشف تقدمي تاريخي لتاريخ الليبرالية وتصبح ، في حد ذاتها ، منذ ذلك الحين دائمًا ، مكانًا للصراع بين أولئك الذين يريدون الهيمنة وأولئك الذين لا يريدون أن يتم السيطرة عليهم. ولدت ثقافة الحرية من هذا الصراع في قلب السياسة.
هذا الوعي الجديد بالماضي يحدّث حضور أعمال باولو فريري في الثقافة السياسية البرازيلية. ليس من قبيل المصادفة أنه المؤلف البرازيلي الكلاسيكي الوحيد ، بمعنى أنه شكل إشعاعًا وميراثًا للأفكار المتحركة ، التي تجلب الحرية والتغلب على ظلمه الآخر ، في عنوان أعماله الأساسية. من أربع معانٍ ، فإن مفهومه للحرية يشبه مفهوم الحرية هذا الذي شكل الثورات الديمقراطية للحداثة.
أولاً ، تماثلها مع الشعور بالاستقلالية ، الذي يربطها بمفهوم المساواة البنيوية: أي شخص يتعرض لحالة من العبودية أو العبودية أو الاعتماد الهيكلي على شخص آخر لا يمكن أن يكون حراً.
ثانيًا ، المعنى بين الذات ، العام والحواري لبناء الحرية. إنها لا تسبق المجتمع السياسي ، ولا يمكن تجنيسها ، فهي تعتمد على الحياة العامة.
ثالثًا ، يدعي الذات النشطة ، غير المطابقة وغير المطابقة ، ولكنها مبدعة ومستعدة لتحويل العالم إلى خالق.
أخيرًا ، لا يمكن أن توجد إلا في الثقافة المدنية ، التي تؤسس حب الحرية المشتركة بين المواطنين ، الأخوة. لذلك فهو يتطلب ثورة ثقافية للقيم التي كانت شرعية للقمع في السابق.
الطريقة التي يربط بها باولو فريري نفسه بهذا التقليد هي من خلال الاشتراكية الديمقراطية. ومن هنا كان حواره مع ماركس ومع مؤلفي الماركسية الإنسانيين.
عمل من عام 1968
يتيح لنا هذا المنظور السياسي لعمل باولو فريري تحديد موقعه بشكل أفضل في سياق الخلق الخاص به: لقد تجاوزه الخيال التحرري لعام 1968. بيداغوجيا المستضعفين، الذي تم تحديده على أنه نوع من نقطة عالية يمكن من خلالها التدقيق في جميع أعمال Freire ، فهو كتاب مكتوب بالكامل في النار والحرية. يحترق في يد القارئ. كتبت من تشيلي ، ويبدو أنها خرجت من متاريس عام 1968.
الفصل الثاني من هذا الكتاب سعيد جدًا ، بهذا المعنى ، لأنه يسلط الضوء على أنماط تواجد فرانتز فانون في أعمال فريري. ربطت أزمة عام 1968 النضال من أجل الحرية في البلدان الرأسمالية المركزية ، ضد الأنظمة البيروقراطية في أوروبا الشرقية والنضالات ضد الاستعمار.
يكتب باولو فريري عن الحرية في خضم التخلف ، حيث يمارس الاستعمار ودوامه قوته اللاإنسانية على المظلومين. اقتراح فانون ، الذي يدعي شرعية استخدام العنف ضد المستعمر وسلطاته الموتى ، استقبلته ثقافة التحرر لدى فريري كعنف مضاد ، كرد فعل على عنف أصلي وبنيوي.
إذا كان عام 1968 يمثل اللقاء الدرامي والسعيد لليسار في القرن العشرين مع تأسيس الحرية ، بعد عقود من هيمنة الستالينية ، فإن كتاب باولو فريري هو الوثيقة العظيمة في التاريخ الفكري للبرازيليين حول لم شمل مفكر بماركس حر. خارج العقائد والفكر من وجهة نظر التحرر. الكتاب بأكمله مليء بالمراجع والحوارات مع التقاليد الإنسانية لقراءة ماركس ، مستوحاة من أفكار المسيحيين البرازيليين التي بدأها في أواخر الخمسينيات من القرن الماضي اليسوعي والفيلسوف البارز هنريكي دي ليما فاز.
في وسط الكتاب ، كما لو كان مرساة ، فإن الحكمة الثالثة لما يسمى "أطروحات حول فيورباخ" لماركس ، والتي اقتبسها فريري في الحاشية 15: "العقيدة المادية حول الظروف المتغيرة والتعليم تنسى تلك الظروف. يتم تغييرها من قبل الرجال وأن المربي نفسه يجب أن يكون متعلمًا. لذلك ، عليها أن تقسم المجتمع إلى أجزائه - أولها يوضع فوق المجتمع. إن التطابق بين الظروف المتغيرة والنشاط البشري أو التعديل الذاتي لا يمكن فهمه إلا بعقلانية باعتباره ممارسة ثورية "(باولو فريري ، بيداغوجيا المستضعفين).
لكي يتم فهم هذه الأطروحة بشكل أفضل ، يجب اعتبارها نقدًا لمعضلة ثقافة التنوير - تعليم الرجال لتغيير الظروف أو تغيير الظروف لتعليم الإنسان؟ - وللأطروحات الاشتراكية الاستبدادية أو الاستبدالية. الملخص مكتوب بأحرف غامقة باللغة بيداغوجيا المستضعفين: "لا أحد يحرر أحدًا ، ولا أحد يحرر نفسه وحده: الرجال يحررون أنفسهم في الشركة." إن التطابق بين فعل التغيير وتغيير الموضوع يجعل كل ثروة عمل فريري.
يؤكد باولو فريري ، في وثيقة شبه ضائعة ينشرها فينيسيو ليما ، الذي استلمها من مؤلف المخطوطة ، على أصول التدريس للثورة ، والوظيفة التربوية لحزب التحول ، التي تحولت نفسها في عملية التحرير. يعتبر عمله ، بهذا المعنى ، بمثابة حركة تأسيسية عظيمة للاشتراكية الديمقراطية في فترة من الجمود العميق بين الطليعة وتاريخ المصفوفة التاريخية السائدة للماركسية في البرازيل ، والتي قسمت الاشتراكية والحرية بشكل مأساوي.
باولو فريري والفكر السياسي البرازيلي
العلاقة بين التعليم والديمقراطية هي بالتأكيد واحدة من أغنى الموضوعات والمكونات لتقاليد الفكر البرازيلي التي سعت إلى إيجاد طريقة لكسر الجمود التدريبي. كانت هذه العلاقة في قلب الفكر الليبرالي لـ روي باربوسا - صياغة تقدمية قادرة على الإدماج التدريجي للفقراء والسود في النظام السياسي - ؛ الفكر الجمهوري الديمقراطي لمانويل بومفيم - تعميم التعليم كطريقة لتشكيل السيادة الشعبية ، وبعد ذلك ، الحاجة إلى ثورة لإنتاج الإصلاح المنشود للتعليم - ؛ للأفكار التنموية - التي تصور التعليم كأساس للتقدم السيادي والمستقل للبلاد - ؛ عن اليوتوبيا الأنثروبولوجية والحضارية لدارسي ريبيرو - التعليم العام باعتباره تعبيرًا عن تفردنا كحضارة متعددة الأعراق.
يزيل باولو فريري المأزق بين الإصلاح والثورة من خلال التعليم كممارسة للحرية ، أي من خلال التمييز بين "التعليم المنهجي" بعد الثورة و "العمل التربوي" الذي يسبقه. من خلال تمجيد المعنى التربوي للسياسة التي تريد التحرر ، من خلال اقتراح جدلية بين المعلم والطالب ، بين الطليعة والشعب ، ما يفعله باولو فريري هو وضع أسس للفكر والمنظور الاشتراكي الديمقراطي. لذلك فهو يؤسس أو يعيد تأسيس هذا التقليد في الفكر السياسي البرازيلي ، ويجسده ، ويفتح الطريق لتشكيله.
يقول باولو فريري: "لا توجد كلمة حقيقية ليست عملية". كسر القشرة الصلبة لثقافة الصمت ، وتشكيل الحق العام في التعبير ، والبناء مع أولئك الذين لا يستطيعون التحدث وسماع التعبير الكامل وإمكانية تشكيل السلطة ، السيادة الشعبية هي ديمقراطية راديكالية ، عمل العمر يتحدث إلى لنا بواسطة Venicio Lima.
فينيسيو وفريري
من المؤكد أن هناك فرقًا جوهريًا بين العبادة والعبادة والمؤلف وتنشئة المؤلف ، والاستيلاء على إنجازاته وتطويرها بشكل نقدي. بهذا الترتيب ، وهو الحوار النقدي ، تكمن علاقة Venício التي تمتد لخمسة عقود مع عمل Freire وأن هذا الكتاب يختصر ويحدث.
المفهوم الذي يلخص كل أعمال Venício ، مرجع لا مفر منه لأولئك الذين يعتزمون دراسة المعضلات التاريخية لتشكيل رأي عام ديمقراطي في البرازيل ، وأن الحوارات مع مركز نظريات فرير ، هي ثقافة الصمت. لأن المضطهدين يبدأون في التغلب على حالتهم إلى الحد الذي يمكنهم من التحدث عن أنفسهم بلغتهم الخاصة - "لا توجد كلمة حقيقية ليست عملية" - لوصف أنفسهم في سرد المعنى ، وإضفاء الطابع الإنساني على أنفسهم من خلال الحوار مع عالمهم وعالم الآخرين. الاضطهاد هو سرقة الكلام ، إسكات الصوت ، "البنية المكونة للخرس". يُعد عمل Venício نقدًا لاستمرار "الهيكل التأسيسي للخرس" في الديمقراطية البرازيلية ما بعد التأسيسية لعام 1988.
قادته أبحاثه حول هذا المفهوم بالضرورة إلى مسار إضفاء الطابع التاريخي عليها ، وأصول المجتمع الاستعماري ، وتشكيل الدولة الوطنية ، من الإمبراطورية إلى الجمهورية ، والأنظمة المختلفة للجمهورية ، من الديكتاتورية إلى عملية إعادة الدمقرطة: الاستمرارية الطويلة للهياكل المؤسسية لإسكات الشعوب الأصلية والسود والعمال والنساء والفلاحين في خضم جهودهم المكبوتة دائمًا لإخراج أصواتهم الحرة.
من الممكن والضروري ، إذن ، كتابة تاريخ تشكيل البرازيل من وجهة نظر ثقافة الإسكات ، بأشكالها الاستعمارية والحديثة والمعاصرة. هذا هو المعنى المنقوش لإضفاء الطابع الكلاسيكي على عمل Venício الخاص. لأنه لا يوجد كلاسيكي آخر من تشكيل البرازيل يجلب إلى مركز السرد حق البرازيليين ، حقهم غير القابل للتصرف ، كمواطنين ، في التحدث عن الديمقراطية والتعددية من خلال أصواتهم.
يقول باولو فريري: "الحديث ، على سبيل المثال ، عن الديمقراطية وإسكات الناس هو مهزلة" بيداغوجيا المستضعفين. عادة ما تكون العبارة ، بالمعنى الكتابي ، من قبل Venício Lima ، بمعنى أنها معبرة عن عمله النقدي حول الفصل بين الحق في التصويت والحق في التحدث في الديمقراطية الليبرالية البرازيلية.
إن ثقافة الصمت هي زوج المعارضة للتعليم والسياسة كنوع من الحوار الذي يقترحه فريري ، كإنساني جيد ، لا يفصل بين الإيزونومي والإيزغوريا. عمل Venício ، من خلال إعطاء حالة مفاهيمية وتوثيق تاريخي لثقافة الصمت ، يضيء عمل Freire بنوره الخاص.
* خواريز غيماريش هو أستاذ العلوم السياسية في UFMG. المؤلف ، من بين كتب أخرى ، من الديمقراطية والماركسية: نقد العقل الليبرالي (شامان).
مرجع
Venicio A. de Lima. باولو فريري: ممارسة الحرية ، ما وراء محو الأمية. بيلو هوريزونتي ، Autêntica ، 2021 ، 158 صفحة.
