من قبل بييرو ديتوني *
فإذا تم تقديم دستور المجتمعات كنتيجة للخلق الجماعي، فإن أشكال المسؤولية الجماعية مطلوبة بالتالي
إن التعليم، الذي يعتبره بول ريكور ممارسة نشطة، يهدف، من بين أمور أخرى، إلى الوصول إلى العمل الإنساني الأخلاقي، باعتباره طريقا ممكنا للإنسان لاكتشاف طريق، حتى ولو مؤقتا، نحو المعرفة، فضلا عن إنشاء أشكال. للتعرف على الذات، أو طريقة للتوجيه في العالم. أخلاقيات الفيلسوف الفرنسي الصغيرة، هكذا يُطلق عليها الذات كآخر (1990)، بالإضافة إلى توفير "حياة طيبة" مبنية على احترام الذات والاهتمام بوساطة العدالة والصداقة، فإنها تبدو وكأنها عقلية حالية.
وفي هذا الاتجاه يحدث التقاء بين التعليم والسياسة، وينتج عنه عملية تعليمية تظهر فيها علامة المسؤولية الاجتماعية بشكل ملحوظ. ويدعو بول ريكور، من الممكن أن يتحرك الرجال والنساء في هذا الاتجاه إلى العمل، وهو عماد جزء كبير من فكره الفلسفي الذي يسعى إلى تعزيز التربية السياسية. وفقا لمفكر فالنسيا، يجب على الناس أن يبحثوا، بطريقة أو بأخرى، عن موقف نشط فيما يتعلق بمصائرهم. هناك حديث عن شيء يشبه "المدرسة الجماعية"، وهي حركة قادرة على تنفيذ أشكال التدخل العام.
في كتابك حول السياسي يتم تسليط الضوء على نطاق الممارسة العملية للمعلم السياسي، والذي سيحدث في نهاية المطاف من خلال إعداد الناس فيما يتعلق "بمسؤولية صنع القرار الجماعي". يمكن القول أن هذا الإعداد له وظيفة الإدانة والاعتراض على الوضع الراهن خاضعة لمظالم المجتمع الرأسمالي، في الماضي والحاضر. وهكذا فإن اهتمام بول ريكور ينصب على مختلف أشكال العنف والظلم.
إن المثقف السياسي، الذي يجب أن يكون مشاركا في الخطط المحلية والوطنية والعالمية، تقع عليه مهمة، كما رأى الفيلسوف، زيادة الوعي بالمسؤوليات الجماعية، وهو ما يحاور مشروعه الأخلاقي الذي بناه طوال النصف الثاني من القرن العشرين. إنها، بهذا المعنى، دعوة لمشاركة المواطنين فيما يتعلق بالمجال العام. ويرغب بول ريكور، في الوقت نفسه، في توسيع مشاركة المواطنين في صنع القرار، مما يجعل التحرك نحو دمقرطة الديمقراطية ممكنا.
ومن هذا المنطلق، فإن ممارسة هذا النوع من المعلمين، والتفكير في التعليم بشكل لاتو سينسويركز على تسليط الضوء على تلك القرارات التي تشير إلى المصالح الاقتصادية، والتي تكون في خدمة رأس المال. من الممكن الإشارة إلى أن اقتراح ريكور السياسي هو مواجهة ديناميكيات الرأسمالية، حيث يلمح المرء طرقًا (مستحيلة) ممكنة لتخيل نماذج أخرى للمجتمع، بالمعنى التضامني والمجتمعاني إلى حد كبير. وهذا واضح في نيته تعزيز ما يسميه "الديمقراطية الاقتصادية".
وفي هذا الاتجاه أيضًا، يتحدث الباحث الفرنسي من حيث اقتراح "الاقتصاد العقلاني"، الذي يمكن تمييزه من منظور أخلاقي يأخذ في الاعتبار مصائر المجتمعات المستقبلية. وحتى تفعيل منظور فكري لا يزال حديثا بطبيعته، فإن بول ريكور كان يدور في ذهنه أفكار "التنبؤ" و"النتيجة"، التي قد تنتج عن المداولات الجماعية قبل كل شيء. يمكننا أن نتبع تفكيره: “(…) إن تطوير الاقتصاد العقلاني يمثل إنجازًا للقرار على الصدفة والقدر” (RICOEUR، 1995، ص 155). يسعى التعليم السياسي المقترح إلى تجاوز منطق المنافسة والفردية النموذجي للنظام الاجتماعي والاقتصادي لليبرالية، والذي يعمل فيه نوع من اليوتوبيا الجماعية.
إن بول ريكور واضح في تعليمه السياسي: فالقرارات الجماعية، التي تتحرك عبر الألعاب على نطاق محلي إقليمي عالمي، من شأنها أن تقدم نفسها كشرط لرعاية الآخرين، لرعاية العالم. ومرة أخرى نلجأ إلى اعتباراته: "لقد حان الوقت لنكرر أن المربي السياسي في العصر الحديث سوف يتولى بشكل متزايد مهمة حث المواطنين على ممارسة الاختيار الجماعي" (RICOEUR, 1995, p. 155). نحن لا نريد اقتصاداً يقوم على الجزاء العادل فحسب، بل نريد أيضاً تشكيل مجتمعات منظمة وأشخاص متضامنين.
وبهذا المعنى، يتم طرح بعض الأسئلة الافتراضية: ماذا نريد إذن؟ اقتصاد الاستهلاك والقوة والهيبة؟ ما هو نوع الشخص الذي نريد أن نبنيه؟ ماذا نريد من هذه الاختيارات، مع أخذ الأجيال القادمة في الاعتبار؟ إن التحدي السياسي الذي يواجهه بول ريكور، وهو مؤلف لا يزال غير معروف ولا يحظى بالنقاش في البرازيل، يلتقي باقتصاد ديمقراطي، وهو ما يعني ضمنا تعليما سياسيا يجعل من الممكن إنشاء ذاتيات خارج الرأسمالية، والتي لن تكون قابلة للحياة إلا مع أقصى قدر من الإدماج في قطاعات المجتمع. في المداولات العامة.
إنه عمل وعي كامل، ويمكن تنفيذه في نهاية المطاف من خلال إشكالية الرأسمالية، ومعرفة ذكرياتها غير العادلة، وتأثيرها على حياة الناس في عملية إزالة الاغتراب، وتخيل عوالم أخرى محتملة. محاطة بمشاركة شعبية، والتي ستشمل بالتأكيد كل المهمشين والمسكتين تاريخيا. وكما أوضح: "إن الطريقة الوحيدة، في الواقع، للتعويض عن التحولات في الحرية - من منطقة المبادرة الفردية إلى منطقة القرار الجماعي - هي مشاركة أكبر عدد ممكن من الأفراد في المناقشة واتخاذ القرار" ( ريكور، 1995، ص، 155).
إن مشكلة ريكور كمعلم سياسي تتحرك نحو جعل الناس اليوم واعين لخسائر المجتمع الرأسمالي، فضلا عن جعل عالم مختلف في المستقبل ممكن تصوره، حيث سيظهر التضامن والجماعية كنوع من المشروع المضاد. كما ترون، فهو شيء يمر، بطريقة أو بأخرى، من خلال المستوى الفردي، من خلال تكوين الذاتية، حتى نطاق الجماعي، أي العمل الاجتماعي. وفي نهاية المطاف، نريد مجتمعاً مثقفاً قادراً على اتخاذ قرارات جماعية مستنيرة ديمقراطياً، على أن تشكل هذه المداولات بمثابة أعمال مفيدة للإنسانية.
إنه رهان على المستقبل، وبالتالي فهو موقف يتقاطع مع منظور طوباوي واضح. بهذه الطريقة، يتم عرض المشروع السياسي للفيلسوف باعتباره موقفًا للمواجهة ضد الرأسمالية، مع ما يترتب على ذلك من عواقب مهمة لنزع الشرعية عن العتاد النيوليبرالي. وبهذا المعنى نضع في اعتبارنا فكرته عن الديمقراطية الاقتصادية. ثم أشر إلى مؤلف الكتاب الوقت والسرد: "(...) مشكلة الديمقراطية الاقتصادية هذه ستكون المشكلة الكبرى في العقود القادمة، لأنها في الحقيقة غير موجودة في أي مكان" (RICOEUR، 1995، ص 155).
ولذلك يتحرك المربي السياسي بشكل استراتيجي، مع أهمية التعريف التالي: البحث عن تحول القيم الإنسانية، التي يمكن أن نتصورها كذاتية نيوليبرالية، ولكن أيضًا ما يسميه الباحث بالأدوات، أي الآليات التي يمكن من خلالها الذي يصبح هذا المجتمع عمليا. تنتقل هذه الحركة من الذاتية إلى الفعل، مما يعني ضمنا مراجعة الأخلاق الحالية.
بمعنى آخر، إذا تم تقديم دستور المجتمعات كنتيجة للخلق الجماعي، فإن أشكال المسؤولية الجماعية مطلوبة. ومن هنا تأتي الحاجة إلى خلق أدوات المسؤولية الجماعية (الرسمية وغير الرسمية)، والتي من شأنها أن تعني ضمناً، من خلال الانفتاح الأقصى للأصوات التي تشكل المجتمعات، تطوير الديمقراطية الاقتصادية.
ستتيح هذه الفرصة لبول ريكور فرصة الحديث عن العلاقة بين الأخلاق والسياسة، مستهدفًا ما يسميه "الصحة الجماعية"، وهو الأمر الذي يتضمن القياس العادل بين شكلين من التفصيل الأخلاقي، وهما أخلاق الإدانة والأخلاق. من المسؤولية. ومن وجهة نظره، فإن ما قد يكون مرغوبًا هو تحقيق التوازن بين المنظورين، نظرًا لأنهما منفصلان - بما أنهما متجذران في أشكال تصور العمل الاجتماعي - يبدو أنهما يعتمدان على العنف، وبالتالي بعيدان عن العدالة بمعناها الأوسع. .
ثم يوضح الفيلسوف من فالنسيا وجهة نظره: “إن مهمة التعليم، في رأيي، هي الحفاظ على التوتر الحيوي في هذه المرحلة؛ لأننا إذا اختزلنا أخلاقيات الإدانة في أخلاقيات المسؤولية فسوف نقع في الواقعية السياسية، المكيافيلية، التي تنتج عن الخلط المستمر بين الوسائل والغايات. ولكن، من ناحية أخرى، إذا كان المقصود من أخلاقيات الإدانة أن يكون لها نوع من الفعل المباشر، فسوف نقع في كل أوهام الأخلاق والإكليروسية. لا يمكن لأخلاق الإدانة أن تعمل إلا بشكل غير مباشر، من خلال الضغط المستمر الذي تمارسه على أخلاقيات المسؤولية والسلطة؛ وعلى خلاف الأخير، فهو لا يرتبط بالممكن والمعقول، بل بما يمكن أن نسميه “المرغوب فيه إنسانيا”. الأمثل الأخلاقية” (RICOEUR، 1995، ص 157).
إن رهان بول ريكور، بعد حججه، يتجه نحو استئناف المعاني الطوباوية عندما يتعلق الأمر بالسياسة. ستكون هذه الأداة وسيلة لتطوير ما يشبه الخيال السياسي، حيث إنها كهدف إنساني ستؤدي إلى هدف مشترك لإنشاء عالم آخر ممكن من الناحية الاقتصادية والاجتماعية والسياسية، والذي يخلط بين الكلية والتفرد: "(...)" من الضروري القتال على جبهتين: من ناحية، إعادة توحيد البشرية، التي تكون مهددة دائمًا بالتشرذم من قبل الجماعات المتنافسة؛ ومن ناحية أخرى، لإنقاذ كل شخص من المجهولية التي تغرق فيها الحضارة الحديثة” (ريكوير، 1995، ص 158).
يتقدم بول ريكور بهذه الطريقة نحو نوع من الديمقراطية بين الثقافات. إذا أردنا تعزيز تأثير الوساطة للسياسات الديمقراطية المتاحة من أجل تحقيق التعددية الاجتماعية بشكل نقدي حيث يمكن أن يتطور الجدل بين الصراع والمشاركة العامة من خلال الوعي بالمسؤولية الجماعية، والتحرك نحو الحوار المتقطع كوسيلة لتحفيز التباين السياسي.
ولكن لكي تتحقق هذه النزعة، فإن الفيلسوف يفكر في القيم، التي يعمل فيها المربي السياسي بهدف “(…) دمج الحضارة التقنية العالمية مع الشخصية الثقافية، كما عرفتها أعلاه، مع التفرد التاريخي لكل مجموعة ". لكن الفيلسوف حكيم في ظل تأثيرات تباين اللسان، لأنه في مجال القيم، لا ينبغي للجميع البقاء على قيد الحياة، ولكن يتم تعزيز أولئك القادرين على فرض المسؤولية على العمل الاجتماعي الديمقراطي. علاوة على ذلك، فإن عناية ريكور (1995، ص 159) تأتي في نطاق حماية الخصوصيات الاجتماعية والثقافية في مواجهة “الحضارة العالمية”، إذ يقول، “(…) تمارس على جوهر كل واحدة منها للمجموعات التاريخية عمل تآكل، وتدمير خفي”.
ما يراه الباحث هو إمكانية تآكل التفردات بواسطة العالمي وتقنياته العالمية، مما يؤدي إلى إطلاق نقاش حول تأثيرات هذه الحركة من الناحية الزمنية. وبرأيه هناك مواجهة زمنية تتخلل المشكلة. وذلك لأن عالم التكنولوجيا، الحضارة التكنوقراطية، يخلو من الاستقرار؛ ليس لها ماضي، نظرًا لأنه مع كل اختراع جديد يتم مسح الاختراع السابق بطريقة تبدو وكأنها تؤسس لحالة مستقبلية. في المقابل، يقول الباحث “(…) نحن لا نملك حقا شخصية فردية وثقافية إلا بقدر احتضاننا الكامل لماضينا وقيمه ورموزه، وبقدر ما نكون قادرين على تفسيره”. (ريكوير، 1995، ص 160). ويجب على المربي السياسي أن يعمل على التحكيم بين مختلف الزمانيات المتاحة والمتداولة/التفاعلية، وبالتالي فإن هذه البادرة تشكل مشكلة كبيرة في الثقافة.
إن معادلة الزمانيات، في مسار يهدف إلى استعادة الماضي المخفي أو الكامن وتعطيل الحاضرية التكنوقراطية، ستكون قادرة على طباعة عمليات الوعي في مواجهة الواقع، الذي يراد به أن يكون متعدد الثقافات مع التركيز على النضال من أجل الديمقراطية الاقتصادية. ، في النهج العادل للذات العالمية / المفرد، مع التأكيد دائمًا على الكرامة الإنسانية للشخص وإعادة تفسير وتفعيل الزمانيات البديلة في مواجهة ظاهرة المجتمع الاستهلاكي.
يرتكز المشروع الريكوري للتربية السياسية، على الأقل، على خمسة محاور متكاملة، وهي: إشكالية المجتمع الاستهلاكي، وفرض فهم جماعي لا يكون فيه الاقتصاد هو الناقل المهيمن، في محاولة واضحة لكبح دستورية المجتمع الاستهلاكي. والذاتيات النيوليبرالية؛ والانفتاح على ديمقراطية ليست تمثيلية فحسب، بل تشاركية؛ والالتزام بالحوار الثقافي؛ والحاجة الملحة للإدارة الذاتية، والتي من شأنها أن تنطوي على مساحات غير رسمية للمشاركة السياسية (ولكن معهم في الحوار)؛ إنشاء تعليم مستقل ومبدع، من شأنه أن يفتح المجال لظهور الخيال السياسي.
إن التحدي الذي يواجهه بول ريكور هو تقديم نموذج للتعليم بمعناه الواسع، منظور لا ينظر إليه على أنه مجزأ، بل على العكس من ذلك، ينظر إليه في شكل من أشكال العمل الاجتماعي. ومن شأن التربية السياسية أن تقدم نفسها، بهذا المعنى، كأداة قادرة على توفير الظروف لتأكيد الوجود، ووسيلة لجعل العملية التعليمية نفسها ذات معنى، نظرا لأنها تركز على التفاعل مع العالم.
يتحول مشروع تأويل الحالة التاريخية التي يطورها الفيلسوف خلال حياته إلى التعليم، لأنه هناك يصبح الشخص واعيًا لأنماط التنشئة الاجتماعية الممكنة، ويعرف إذن ما هي شروط عملها، والتي تدافع عنها. من أنماط الاغتراب التي تنطوي عليها الأيديولوجيات المتاحة التي تشكل النسيج الاجتماعي.
يمكننا القول إذن أن بول ريكور يتجه، بالتناسب، إلى تأويل الوضع الاجتماعي، نظرا لرغبته في أن يتيح للطلاب طبقات الخطاب التي تشكل المجتمعات، وأدوات السلطة العاملة فيها، والأيديولوجيات. التي تتشكل وتوجه نحو تكوين الحياة الإنسانية. يصبح الشخص إذن تأويليًا اجتماعيًا، مما يجعله بارعًا في الاستماع إلى الآخر وفهمه، وفي التوجه النقدي نحو الواقع، مما يؤدي، في أقصى الحدود، إلى إمكانية تخيل عوالم سياسية أخرى ممكنة، وقبل كل شيء، مع إمكانية اجتماعية. عدالة.
* بييرو ديتوني حصل على درجة الدكتوراه في التاريخ الاجتماعي من جامعة جنوب المحيط الهادئ.
المراجع
باجيو، جومار. الأخلاق والشخص والتربية عند بول ريكور. رسالة ماجستير (برنامج الدراسات العليا في العلوم)، جامعة الشمال الغربي الإقليمية لولاية ريو غراندي دو سول، 2016.
ريكور، بول. حول السياسي. القراءات 1. ساو باولو: إصدارات لويولا، 1995.
ريكور ، بول. الذات كآخر. ترجمه إيفوني بينيديتي. ساو باولو: مارتينز فونتس، 2014.
الأرض مدورة موجود بفضل قرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم
