من قبل روبرت كرز *
وبدون تفكير ودون ريب ، تم قبول التكوين الاجتماعي الذي انبثق عن ثورة أكتوبر ، في السراء والضراء ، باعتباره "اشتراكية حقيقية".
ليس فقط في جمهورية ألمانيا الاتحادية (FRG) ، يبدو اليسار منهكًا ومفككًا أيديولوجيًا ونظريًا وسياسيًا ، على الرغم من الأزمة العالمية للرأسمالية. إن القوة التفسيرية والتعبئة للماركسية الأصيلة ، رغم أنها ليست أكثر ملاءمة مما هي عليه اليوم ، لم يعد من الممكن تحقيقها. ربما على وجه التحديد لأن اليسار ككل رحب بحماس بشعار إدوارد بيرنشتاين السيئ السمعة الذي ينص على أن "الحركة هي كل شيء. الهدف النهائي ، لا شيء ". بمعنى ما ، ينطبق هذا أيضًا على الجناح الثوري لليسار ، الذي لم يتعب من ابتكار استراتيجيات لا حصر لها "للوصول إلى الثورة" ، لكنه ظل دائمًا غامضًا بشكل خاص بشأن محتوى الهدف الاشتراكي.
وبدون تفكير ودون ريب ، تم قبول التكوين الاجتماعي الذي انبثق عن ثورة أكتوبر ، في السراء والضراء ، باعتباره "اشتراكية حقيقية". ظل نقد هذه "الاشتراكية الحقيقية" خارجيًا أو أخلاقيًا أو برجوازيًا ديمقراطيًا. أصبحت المواقف الاعتذارية والانتقادات مترسخة في عقود من حروب المواقف المتكررة وهي الآن تتفاقم معًا. لكن عملية التطور الاجتماعي استمرت على مستويات جديدة وأعلى ، ليس فقط من وراء ظهور المنظرين البرجوازيين ، ولكن أيضًا من جانب منظري اليسار. إن حقيقة أن الأزمة العالمية للرأسمالية تسير جنبًا إلى جنب مع أزمة "الاشتراكية الحقيقية" العالمية قد أصابت اليسار بالشلل وأدت إلى هروب جماعي إلى أيديولوجيات الطبقة الوسطى الرجعية وغير العقلانية. ولكن لا يمكن إيجاد مخرج حقيقي من الأزمة من جانب حركة عمالية ثورية جديدة إلا من خلال إعادة صياغة الهدف الاشتراكي ، والذي يجب أن يمر عبر النقد المادي للحركة العمالية القديمة.
ما هو على جدول الأعمال ليس الإصرار العاجز على التقاليد ولا المغازلة "التكتيكية" مع حركة الطبقة الوسطى المهيمنة الآن على السطح الاجتماعي (أو حتى الاتحاد المؤسف لكليهما في شكل NHT) ،3 لكن توضيحاً قاسياً للسؤال لماذا الشيوعية ، على الرغم من التطور الرأسمالي الذي تجاوز نضجها ، لا تزال غير قادرة على الانتصار؟ النقاش حول الهدف الاشتراكي أمر لا مفر منه إذا أراد اليسار الماركسي أن يجد طريقه إلى نفسه.
اقتصاد الوقت وقانون القيمة
على عكس تصور الاعتقاد السائد ، توصل مؤسسو الماركسية إلى استنتاجات ملموسة من نقد الاقتصاد السياسي لرأس المال من أجل "بناء الاشتراكية". الجوهر هو "اقتصاد الوقت" ، والذي ، حسب ماركس ، صالح لجميع التكوينات الاجتماعية التاريخية. يتوفر دائمًا قدر محدود من الأموال الزمنية للناس ، فرديًا واجتماعيًا ، ويجب توزيعها بين الأنشطة الضرورية المختلفة. في المجتمعات الأصلية ، التي لا تنتج سلعًا ، مع القليل من التنشئة الاجتماعية المادية للعمل (بشكل عام مجتمعات صغيرة مدارة بشكل مباشر) ، يتم تنظيم هذا التوزيع لأموال الوقت بشكل طبيعي ووفقًا للعرف ، فهو "مباشر" ، دون أي حالات للوساطة الاجتماعية.
إنه يختلف على مستوى الإنتاج البضاعي ، مما يعني ضمناً تقسيمًا اجتماعيًا موسعًا للعمل وبالتالي ارتباطًا اجتماعيًا أكبر قائمًا على قوى إنتاجية أكثر تطورًا. لا يزال توزيع صندوق الوقت الاجتماعي في مختلف الوظائف الجزئية يحدث بشكل طبيعي ، لكنه لم يعد "مباشرًا" ، لأن تنظيم مجموعة العمل الاجتماعي ، الذي لا يزال وثيق الصلة بالسياق الطبيعي ، ينقسم إلى أعمال خاصة التي ، كما نعلم ، تكشف عن التقسيم الاجتماعي للعمل فقط تبادل في السوق. بما أن اشتراكية الإنتاج لا توجد مباشرة في الإنتاج نفسه ، ولكن يمكن أن توجد فقط في التبادل ، وبالتالي لا توجد سيطرة اجتماعية على التنمية الاجتماعية على الرغم من تبادل العمل الخاص المنفصل ، تنشأ مشكلة التنشئة الاجتماعية. التكافؤ. من الناحية المثالية ، يجب تبادل كميات متساوية من متوسط العمل الضروري اجتماعيًا ("المجرد") ، والموضوعي في المنتجات.
لكن في الواقع ، يحدث هذا فقط في المتوسط ومن خلال احتكاكات عملية التبادل: إن تناسب العلاقة بين الصندوق الاجتماعي للوقت والعمل الاجتماعي الجزئي (المعروف في الاقتصاد باسم مشكلة تخصيص الموارد) يتم تأسيسه فقط من خلال عدم التناسب . والسبب في ذلك هو أن "اقتصاد الوقت" في إنتاج السلع لم يعد يظهر بشكل مباشر ، كما هو الحال في المجتمعات الطبيعية ، ولكن بشكل غير مباشر فقط باعتباره حقيقيًا. انعكاس البضائع على بعضها البعض. ليس كثيرًا: على طاولة ، من ناحية ، وكرسيين ، من ناحية أخرى ، هناك ساعتان من العمل الاجتماعي لكل منهما ، ومع ذلك: الطاولة "تساوي" كرسيين. حتى في المراحل الأولى من إنتاج السلع ، أنتجت هذه العلاقة المال باعتباره "سلعة عامة" (معادل عام) ، وكل أثر لاقتصاد الوقت الذي يقوم عليه العمل الاجتماعي في الواقع قد تم محوه من الوعي (فتشية السلع).
وبالتالي فإن قانون القيمة باعتباره القانون الأساسي للإنتاج البضاعي لا يتطابق مع القانون العام لتوفير الوقت المطبق في جميع المجتمعات ، ولكن فقط مظهره التاريخي الخاص في المجتمعات المنتجة للسلع. إن قانون القيمة لا يعني فقط أن "القيمة" تقوم على كميات من العمل الاجتماعي البشري المجرد (نظرية العمل للقيمة) ، بل يعني أن تجريد العمل يتجسد في الواقع باعتباره "تجريدًا حقيقيًا" ، باعتباره انعكاسًا حقيقيًا للسلع. أخرى ومثل المال.
الرأسمالية هي استمرار إنتاج السلع بوسائل أخرى. داخل فروع العمل الاجتماعي التي توجد كعاملين منفصلين في القطاع الخاص ، فإنه يقود إلى مستوى "داخلي" جديد لتقسيم العمل ، من ناحية ، يزيد بشكل كبير من القوة الإنتاجية للعمل ، ومن ناحية أخرى ، يحول قوة العمل البشرية إلى بضائع وتعمم الطابع التجاري الهامشي السابق للمنتجات (تدمير إنتاج الكفاف ، وتحويل الفلاحين إلى أجراء صناعيين ، ورسملة الاقتصاد الريفي). من خلال استخدام الآلة التي تتوسطها المنافسة ، ستقود هذه العملية فوق أسس الرأسمالية بأشكال أعلى من أي وقت مضى. ينشئ رأس المال تناقضًا لا يمكن حله على أساس الإنتاج البضاعي: فمن ناحية ، يستمر الإنتاج في أن يكون قائمًا على قانون القيمة ، حتى أن مجاله معمم ؛ من ناحية أخرى ، هذا هو الشرط مادة هذه العملية نفسها التي تقوض قانون القيمة ، وتذيب العمل الخاص المنفصل على المستوى المادي والتقني وتوحد العمل الاجتماعي على مستوى أعلى. تتجلى هذه المرحلة الجديدة من التنشئة الاجتماعية للعمل على ثلاثة مستويات:
أ) يتم توسيع تقسيم العمل بين فروع الإنتاج الفردية من خلال تقسيم العمل داخل فروع الإنتاج نفسها.
ب) تخترق الفروع المختلفة للإنتاج بعضها البعض ، وتتشابك الحدود الواضحة بينها (لا تزال جامدة في نظام النقابة) وتتلاشى.
ج) أصبح إجمالي الإنتاج يعتمد بشكل متزايد على بنية تحتية اجتماعية عملاقة ، لا يمكن فهم أدائها (faβbar) من حيث القيمة ، ولكنه يؤدي إلى زيادة مستمرة في إنتاجية العمل المادي (العلم ، التدريب ، الاتصال ، إلخ). وهكذا ، فإن الإنتاج القائم على القيمة يميل إلى الانهيار ، ورأس المال نفسه يحمل حدًا منطقيًا وتاريخيًا يصبح مرئيًا في تصعيد الأزمات المدمرة. يجب أن ينكسر الظرف الرأسمالي.
الجوهر الاقتصادي للاشتراكية
لا يمكن أن تعني الاشتراكية أي شيء آخر غير أخذ التنشئة الاجتماعية الاقتصادية في الاعتبار. مادة من الإنتاج الذي يقوده رأس المال. يجب أن تظهر التنشئة الاجتماعية المادية التقنية أيضًا على أنها تنشئة اجتماعية اقتصادية. وهذا يعني التغلب على الإنتاج الجزئي الخاص أو الاجتماعي ، الذي يتم الحفاظ عليه بالقوة وبشكل رسمي برأس المال ، واستبداله بالجماعة ، كإنتاج جماعي ، يديره ويتحكم فيه المجتمع ككل. ومع ذلك ، فإن قانون القيمة لم يعد يعتبر شكلاً تاريخيًا معينًا لاقتصاد الوقت. استبدال الإنتاج الاجتماعي غير مباشر (إنتاج سلعي) عن طريق الإنتاج الاجتماعي مباشرة يتطلب (اجتماعيًا ماديًا) أيضًا ألا يتم تمثيل اقتصاد الوقت بشكل غير مباشر على أنه "قيمة" ، باعتباره انعكاسًا حقيقيًا للسلع فيما بينها ، كنقود (وبالتالي بالضرورة خلف ظهور المنتجين) ، ولكن يجب أن يؤخذ بشكل مباشر و تدار من قبل المنتجين الواعين في إنتاجهم الاجتماعي كما هو: توزيع صندوق الوقت الاجتماعي على الأنشطة المختلفة وفقًا لخطة مشتركة. بهذه الطريقة ، يظهر القانون العالمي لاقتصاد الوقت على الفور ، على الرغم من أنه لم يعد كما هو الحال في المجتمعات الطبيعية واستنادًا إلى السياق الطبيعي المحض ، ولكن من التنشئة الاجتماعية للناس.
يترتب على ذلك أن قانون القيمة والاشتراكية غير متوافقين تمامًا. أحد أمرين: إما أن يصبح الإنتاج اجتماعيًا حقًا ، بحيث لا يمكن بعد الآن تمثيل المنتجات على أنها "قيمة" أو تظهر بشكل وهمي مكرر على أنها نقود في شكل قيمته ، أو استمرار التنشئة الاجتماعية بشكل غير مباشر ، كشكل من أشكال القيمة. - قيمة المنتجات ، بدون أي إنتاج اجتماعي مشترك أو مباشر. إن التغلب على قانون القيمة ليس الحد الأعلى للاشتراكية ، وتحولها إلى "شيوعية مكتملة" ، بل هو حدها. أقل، الخاص بك نقطة البداية. من وجهة نظر اقتصادية ، فإن إلغاء قانون القيمة مطابق لتمزق الغلاف الرأسمالي.
ليس هناك شك في أن مثل هذه الرؤية - وهي الرؤية الماركسية الأصيلة الوحيدة - تتعارض بشكل صارخ مع "المناقشة الماركسية" التي دارت لعقود في ظل الإملاء للتشكيل الاجتماعي الذي انبثق عن ثورة أكتوبر. على الرغم من معاداة المواقف في هذا النقاش ، إلا أنها متشابهة بشكل ملحوظ في أحد الجوانب: يتم تأجيل إلغاء قانون القيمة إلى مستقبل بعيد بشكل متزايد ، ويتم الإعلان عن هذا التشكيل بطريقة أو بأخرى على أنه "مجتمع انتقالي". "التي تمتد إلى الأبد إلى أجل غير مسمى. بالنسبة للجزء الأكبر ، تعتبر صلاحية قانون القيمة ووجود الإنتاج البضاعي من مكونات "المرحلة الدنيا من الشيوعية" ، أي الاشتراكية. المواقف التحريفية الصارخة مثل هذه تنحرف عن الماركسية.
مما لا شك فيه أن الإجراءات الانتقالية ضرورية للتحول الاقتصادي للمجتمع ، والذي يستغرق في بعض النواحي بضعة أشهر فقط ، وفي جوانب أخرى ربما فترة بضع سنوات. ومع ذلك ، فمن السخف تمامًا الافتراض أنه بعد ما يقرب من سبعة عقود (كما في الاتحاد السوفيتي) أو بعد أربعة عقود (كما هو الحال في البلدان "الديمقراطية الشعبية") ، يجب أن يكون قانون القيمة والطابع التجاري للإنتاج تعبيرًا من "الاشتراكية". في ضوء النقد الماركسي للاقتصاد السياسي ، فإن مثل هذه الفكرة هي ببساطة فكرة غريبة. لا يمكن تبرير هذا الرأي حتى بالإشارة إلى التوزيع غير المتكافئ القائم على "بقايا اليمين البرجوازي" لماركس في الفترة الانتقالية للاشتراكية (نقد برنامج جوثا). التوزيع حسب السعة ممكن تمامًا لوقت العمل ، والذي لا يتطلب على الأقل قانون القيمة وإنتاج السلع. في بعض الأحيان ، بدافع الجهل أو ضد الحكم الأفضل ، يُزعم أن ماركس رفض أجر الأداء من خلال قسائم العمل (شهادات الدفع للعمل الاجتماعي) باعتباره "يوتوبيا فوضوية".
إنه العكس تماما. ينتقد ماركس برودون وغراي وآخرين لخلطهم بين كوبونات العمل الاشتراكية و "المال" ("نقود العمل") ، لأنهم نظريًا لا يتجاوزون أفق إنتاج السلع. يثبت ماركس أن القياس المباشر للأداء الاجتماعي للعمل في تبادل لأعمال خاصة منفصلة (كما كان يدور في ذهن جراي ، ثم برودون ، بشكل مبتذل) غير ممكن ؛ النتيجة ، مع ذلك ، ليست نفي توزيع القسائم ولكن إلغاء إنتاج السلع. كل النظريات التي تؤكد توافق قانون القيمة مع الاشتراكية (أو مثل المفكر إرنست ماندل الذي ، لتجنب هذه الصعوبة ، ابتكر النظرية الوحشية لـ "مجتمع انتقالي" للمجتمع الانتقالي للاشتراكية) ليست مجرد نظريات خاطئة و غير منطقي ، ولكن في نفس الوقت أ أيديولوجية الظروف الحقيقية.
تشير الصلاحية الحقيقية لقانون القيمة في الكتلة الشرقية إلى الوجود الحقيقي الذي لا يقل عن علاقات الاستغلال. ليس صحيحًا أن الطابع السلعي العام للإنتاج كان مقيدًا بحقيقة أن قوة العمل لم تعد سلعة ، بل على العكس: لمجرد أن قوة العمل نفسها ظلت سلعة (أو أصبحت ، كما هو الحال في معظم سكان الفلاحين. من الشرق) أن المنتجات تظهر كسلع. إذا كانت قوة العمل خاصة ، فلا يمكن أن يكون الإنتاج شائعًا. إن تحويل قوة العمل البشري إلى بضاعة واستخدامها على أساس الإنتاج البضاعي العام يظلان جوهر نمط الإنتاج. رأسمالي، التي قد تحدث أشكال محددة. ومع ذلك ، لا يزال يتعين توضيح كيف يمكن لهذه "الرأسمالية الشرقية" أن تتطور على عكس نوايا البلاشفة وبأي طريقة يختلف شكلها عن شكل الرأسمالية الغربية.
معضلة ثورة أكتوبر
يترتب على نظرية ماركس منطقيًا أن الثورة الاشتراكية ، من الناحية الاقتصادية ، لا تكون ممكنة إلا بعد درجة معينة من نضوج الاشتراكية الرأسمالية. من ناحية أخرى ، في ظل ظروف محددة ، يمكن للبروليتاريا أن تأخذ السلطة السياسية (النسبية) بغض النظر عن درجة نضج عملية التنشئة الاجتماعية المادية. في علاقة التوتر هذه ، حُلّت معضلة ثورة أكتوبر. كان لينين والبلاشفة يدركون ذلك تمامًا. لا يمكن أن يكون هناك شك في أن روسيا ككل لم تصل حتى إلى الحد الأدنى من النضج في الاشتراكية الرأسمالية للإنتاج. ما طوره لينين (وبالتالي تفوق مذهبه على عقيدة الاشتراكية الديموقراطية الغربية) كان ، لأول مرة ، استراتيجية سياسية دولية للثورة ، تستند إلى ظروف الحرب العالمية الأولى الإمبريالية: الثورة الروسية ، الموجهة ضد قيصرية عفا عليها الزمن تماما ، وباعتبارها الحلقة الأضعف في سلسلة الطبقات المعادية ، فإنها ستعطي الدافع الأولي للثورة البروليتارية في البلدان المتقدمة في أوروبا الغربية.
وبدعم اقتصادي من اشتراكية غربية ، وبهذا الدعم فقط ، يمكن للسلطة البروليتارية في الشرق الاعتماد على فرصة اقتصادية للبقاء وتخطي المراحل الأساسية لتطور الرأسمالية. كان الحساب قريبًا ، لكنه لم يأتِ. لقد استخف لينين باتساع وعمق إصلاحات الحركة العمالية الغربية وبالغ في تقدير مستوى نضج عملية التنشئة الاجتماعية الغربية للإنتاج المادي ، كما فعل ماركس وإنجلز جزئياً. وهكذا أُعلنت مأساة ثورة أكتوبر. بمجرد أن أصبح واضحًا أن الاتحاد السوفيتي كان ينوي تحقيق التراكم الأصلي (التصنيع) بجهوده الخاصة ، دون المراهنة أكثر على ثورة العمال الغربيين ، حُكم على السلطة الاشتراكية بالإعدام. يعني الإنتاج الاشتراكي (الاشتراكي) الإدارة الجماعية والتحكم في الإنتاج ، وبالتالي التغلب على الأقل على أشد أشكال التقسيم الرأسمالي للعمل ؛ وإلا فإن قانون القيمة لا يمكن التغلب عليه. ومع ذلك ، فإن القوى المنتجة التي تطورت كأساس لصندوق الوقت الاجتماعي "الفائض" هي بالفعل أ افتراض من أجل هذا. التراكم الأصلي هو عكس ذلك تمامًا ، أي الامتصاص الدائم للجماهير المعتمدة على الأجر من العمالة الفائضة - وبهذا المعنى ، جوهر لقد كانت رأسمالية بشكل كامل وبالضرورة.
ومع ذلك ، فإن اضمحلال القوة الاشتراكية في روسيا لا يمكن أن يتحقق من خلال ثورة مضادة للبرجوازية الروسية القديمة. كانت ضعيفة للغاية ، من الاعتماد على القيصرية ورأس المال الأجنبي إلى تدميرها الكامل بثورة أكتوبر. لا يمكن للثورة المضادة الحتمية أن تأتي إلا من الداخل ، من عملية تحول الحزب البلشفي نفسه. فعل هذا في مرحلة واحدة فقط من التاريخ السوفييتي التراجع كان من الممكن بطريقة ما بارد ومن الداخل إلى الخارج ، أي في المرحلة التي تلت وفاة لينين وبعد انتهاء الحرب الأهلية ، في منتصف العشرينات من القرن الماضي. تمامًا كما حلل لينين ، وهو على وشك الموت ، في مقالات ومسودات خلال السنوات والأشهر الماضية من حياتها ، تم تدمير واستنزاف البروليتاريا الصناعية الأصلية والصغيرة عددًا خلال هذه المرحلة من الثورة والحرب الأهلية. لم يعد هناك أي أساس اجتماعي حقيقي للثورة الاشتراكية حيث سرعان ما تحول الحزب الحاكم إلى جهاز سلطة منفصل و "عائم". في عهد ستالين ، تحول هذا الجهاز ، في طابعه الاقتصادي ، إلى آلة التراكم الأصلي الرأسمالية. وبهذا المعنى ، فإن جميع نظريات "الاستعادة" تسير في المسار الخطأ منذ البداية ، حيث وضعت فقط الحساب الزائف لخروشوف مع الستالينية في عام 1920 باعتباره التاريخ المشؤوم لثورة مضادة مفترضة.
سيكون من الغريب أيضًا أن "قوة عمالية" ، بعد عقود من الهيمنة ، سقطت فجأة دون أي ضجيج ، دون أي تصادمات أو أعمال شغب كبيرة. في الواقع ، من الناحية الاقتصادية ، بصرف النظر عن بعض الإجراءات الطارئة البراقة "لشيوعية الحرب" ، لم يكن هناك أبدًا نمط اشتراكي للإنتاج في الاتحاد السوفيتي. في مرحلة الإنهاك العام ، بعد الحرب الأهلية ، وموت لينين ، وفي مواجهة غياب الثورة في الغرب ، تحولت السلطة السياسية الاشتراكية بطريقة "باردة" إلى آلة تراكم رأسمالية أصلية. الستالينية ليست سوى انعكاس أيديولوجي لهذا التطور الذي أسيء فهمه.
رأسمالية الدولة السوفيتية
في مواجهة السوق العالمية شديدة التنظيم والبلدان الإمبريالية المتقدمة ، كان على التراكم الناشئ في الاتحاد السوفييتي أن يتبع أشكالًا مختلفة عن تلك الموجودة في الغرب. بسبب الضغط الاقتصادي الخارجي ، لم يعد بإمكانها التطور ببطء من الحركة التنافسية لسوقها الداخلي ، ولكن كان لابد من إنتاجها بسرعة من خلال إدارة رأسمالية دولة مركزية. جميع الأشكال التي توصف بأنها "اشتراكية" ، مثل الخطة المركزية ، وامتصاص الدولة المركزي لفائض القيمة ، وسلطة الاستثمار المركزية للدولة ، واحتكار التجارة الخارجية ، وما إلى ذلك. الدولة. على أساس قانون القيمة وإنتاج البضائع ، لا يمكنهم فعل أي شيء آخر. مع تشكيل نمط الإنتاج الرأسمالي للدولة هذا ، تشكلت حتما طبقة حاكمة رأسمالية للدولة من قادة الإنتاج وملاك الدولة لفائض القيمة.
منذ ذلك الحين ، هذا التراكم الرأسمالي الأصلي و استعادة أصبح نموذج لجميع البلدان التي تنوي الخروج من الاستعمار أو الاستعمار الجديد والتطويق والتحرك نحو قاعدة تراكمية مستقلة. ومن هنا جاءت تقارب حركات حرب العصابات ، ولكن أيضًا جزئيًا من الانقلابات العسكرية "اليسارية" والديكتاتوريين ، إلخ. من "العالم الثالث" مع الاتحاد السوفيتي. إن مثل هذه التطورات ، التي تجري دائمًا أيديولوجيًا تحت هذا القناع "الاشتراكي" ، لا يمكن أن تكون اقتصاديًا إلا رأسمالية دولة للتراكم التعافي الأصلي ، الذي لا يتم تعديل طبيعته بأي حال من خلال تسميات ملطفة على أنها "مسار تنمية غير رأسمالي". وفقًا للموارد الطبيعية والبشرية الموجودة ، يمكن أن يستمر التراكم الرأسمالي للدولة إلى حد معين ، والذي لم يكن ممكنًا حتى الآن إلا في بلدان كبيرة مثل روسيا والصين ، أو يجب أن يعود إلى شكل من أشكال التبعية الاقتصادية. ولكن مع صعود رأسمالية الدولة في الاتحاد السوفيتي ، ظهرت تناقضات جديدة غير قابلة للحل. ظهرت هذه بشكل طفيف فقط في التصنيع المصنوع من فراغ.
ومع ذلك ، بمجرد الانتهاء من هذه العملية بشكل عام ، أي مع تحقيق قاعدتها الصناعية الثقيلة ، وإمداد الطاقة والكهرباء المنظم ، وكذلك نظام النقل والاتصالات ، وما إلى ذلك ، فإن هذا التناقض بين إنتاج السلع الأساسية و بدأت مركزية رأسمالية الدولة في فرض نفسها. بعد تحقيق التصنيع ، الذي كان يعمل بالفعل من أجله ، احتاجت بيروقراطية الدولة الرأسمالية إلى أن تصبح مختلة تمامًا في مهمة الدخول التنافسي إلى السوق العالمية وبدء عملية التنمية. كثيف (إنتاج فائض نسبي القيمة) في ظل ظروف السوق العالمية. مهمة "تخطيط السوق" ، أي السيطرة الواعية على الوظائف من قبل طبيعة لا يمكن الوصول إليها من قبل مجتمع إنتاج السلع (تدفق قيم التبادل ، الأسعار ، الأجور) ، يجب أن يصبح "التخطيط" الاجتماعي الواعي (وليس أكثر من آلية التخطيط في الكتلة الشرقية) غير قابل للحل بشكل لا يمكن إصلاحه. ظاهريًا ، يتضح هذا من خلال حقيقة أن الكتلة الشرقية تخلفت عن الغرب من حيث إنتاجية العمالة منذ الخمسينيات ، ورفضت دفع ثمن واردات التكنولوجيا باهظة الثمن ، وبالتالي إثبات الوهم المطلق للغرب. " تجاوز".
في هذا السياق ، يجب النظر إلى النقد السطحي للنظام الستاليني منذ خروتشوف منذ ذلك الحين على أنه نقاش لا نهاية له حول الإصلاحات الاقتصادية ، والذي يشير دائمًا فقط في اتجاه تطوير أقوى لعناصر السوق والمنافسة. ولكن تم تحييد الإصلاحات "القائمة على السوق" الحقيقية من خلال توسيع مصالح جهاز الدولة الرأسمالي نفسه وديناميكياته الخاصة التي تطورت في هذه الأثناء. من هذا السياق ، يتضح أن النقل القسري للنظام الرأسمالي للدولة السوفياتية إلى البلدان الصناعية بالفعل مثل جمهورية ألمانيا الديمقراطية أو تشيكوسلوفاكيا كان ، منذ البداية ، مختلاً ورجعيًا. يجب أن تتطور الأزمة الخطيرة للكتلة الشرقية بأكملها ، كما تدفع الرأسمالية ، إذا جاز التعبير ، مع فرملة اليد ، بلا هوادة ، ومن المرجح ، علاوة على ذلك ، أن تؤدي إلى تصادمات اجتماعية خطيرة. من خلال السوق العالمية ، تندمج أزمة الرأسمالية الشرقية مع أزمة الغرب ، التي تسير دون رادع نحو حافة انهيار قانون القيمة. لم يبق للبشرية في الشرق والغرب سوى وقف إنتاج البضائع أو الانهيار في نمط الإنتاج هذا.
مهام اليسار الثوري
أخيرًا ، لا مكان للنضالات الحقيقية للطبقة العاملة في العملية الحالية للأزمة والتغيير في الرأسمالية العالمية في هذا النمط من الإنتاج. لا يمكن أن يكون لديهم منظور إلا إذا تم دمجهم مع التوجه الاستراتيجي لإعادة صياغة الهدف الاشتراكي. لا يمكن تطوير مثل هذا المنظور من قبل اليسار الثوري إلا من خلال نقد أيديولوجية الطبقة الوسطى الرجعية "نقد القوى المنتجة" وتداعياتها السياسية الرجعية القومية أو "الإقليمية". إن إلغاء الإنتاج البضاعي ممكن فقط على المستوى الدولي من خلال ثورة عمالية اشتراكية لعموم أوروبا. إن رفض كل تخيلات "التوحيد" الرجعية الضيقة النطاق لليسار القومي ، من ناحية ، وإعادة صياغة الهدف الاشتراكي كنقد للحركة العمالية القديمة ورأسمالية الدولة السوفيتية ، من ناحية أخرى ، هما وجهان نفس العملة.
*روبرت كورتز (1943-2012) كان ناشطًا ومنظرًا ماركسيًا. مؤلف ، من بين كتب أخرى ، من المعارك الأخيرة (أصوات).
ترجمة: ماركوس باريرا في مدونة Boitempo.
نُشر في الأصل في جيمينسامي بيلاج، نo. 1 ، في 30 نوفمبر 1984.
