من قبل جون بيلامي فوستر*

يجب أن تسعى الثورة إلى جعل نفسها لا رجوع عنها من خلال تعزيز نظام عضوي موجه نحو احتياجات الإنسان الحقيقية.

يجب أن يبدأ التفكير الجاد في تجديد الاشتراكية اليوم بمواجهة التدمير الخلاق الذي ترتكبه الرأسمالية لأسس الوجود الاجتماعي كله. منذ أواخر الثمانينيات ، اجتاحت الرأسمالية الكارثية العالم ، التي عُرِّفت بأنها تراكم الكوارث الوشيكة ، من جميع الجوانب ، بسبب العواقب غير المقصودة لآلة موت رأس المال [الأصل: الطاغوت لرأس المال].¹ وهكذا تتجلى رأسمالية الكارثة ، المفهومة ، اليوم في التقارب بين (1) الأزمة البيئية الكوكبية ، (2) الأزمة الوبائية العالمية ، (3) الأزمة الاقتصادية العالمية اللانهائية.² يضاف إلى ذلك الخصائص الرئيسية "لإمبراطورية الفوضى" الحالية ، بما في ذلك: نظام الاستغلال الإمبريالي المتطرف الذي أطلقته سلاسل السلع العالمية ؛ تراجع الدولة الليبرالية الديمقراطية ، المستقرة نسبيًا ، مع صعود الليبرالية الجديدة والفاشية الجديدة ؛ وظهور حقبة جديدة من عدم الاستقرار للهيمنة العالمية ، مصحوبة بالمخاطر المتزايدة لحرب غير محدودة.³

تمثل أزمة المناخ ما يسميه الإجماع العلمي في العالم حالة "لا مثيل لها".^a، حيث إذا لم يصل ميزان انبعاثات الكربون من حرق الوقود الأحفوري إلى الصفر في العقود القادمة ، فإن وجود الحضارة الصناعية ، وفي النهاية بقاء الإنسان سيكون مهددًا.⁴ ومع ذلك ، فإن هذه الأزمة الوجودية لا تقتصر على تغير المناخ ؛ إنه يشمل انتهاك حدود الكواكب الأخرى التي ترسم معًا التصدع البيئي العالمي في نظام الأرض كمكان آمن للبشرية. وهي تشمل: (1) تحمض المحيطات ؛ (2) انقراض الأنواع (وفقدان التنوع الجيني) ؛ (3) تدمير النظم الإيكولوجية للغابات ؛ (4) فقدان المياه العذبة. (5) تعطيل دورات النيتروجين والفوسفور. (6) الانتشار السريع للمواد السامة (بما في ذلك النويدات المشعة) ؛ و (7) الانتشار غير المنضبط للكائنات المعدلة وراثيا.⁵

هذا الاضطراب في حدود الكواكب هو أمر جوهري في نظام تراكم رأس المال ، الذي لا يعرف الحواجز التي لا يمكن التغلب عليها أمام تقدمه الكمي والأسي وغير المحدود. لذلك ، لا توجد طريقة للخروج من التدمير الرأسمالي الحالي لمجموعة الظروف الاجتماعية والطبيعية للوجود الذي لا يمثل مخرجًا من الرأسمالية نفسها. ما هو أساسي هو إنشاء ما أسماه إستفان ميزاروس ، في بالإضافة إلى العاصمة، لنظام جديد من "التكاثر الأيضي الاجتماعي".⁶ وهكذا تظهر الاشتراكية على أنها الوريث الظاهري لرأسمالية القرن الحادي والعشرين ، ولكن تم تصورها بطرق تتحدى بشكل حاسم نظرية وممارسة الاشتراكية على غرار القرن الماضي.

استقطاب النظام الطبقي

في الولايات المتحدة ، تمكنت الآن قطاعات أساسية من الرأسمالية الاحتكارية المالية من تعبئة عناصر من الطبقة المتوسطة الدنيا ، ومعظمهم من البيض ، في شكل أيديولوجية قومية وعنصرية ومعادية للمرأة. والنتيجة هي ولادة طبقة سياسية فاشية جديدة ، تستفيد من التاريخ الطويل للعنصرية البنيوية وريثة العبودية ، واستعمار الاحتلال ، والعسكرة / الإمبريالية العالمية. إن علاقة هذه الفاشية الجديدة الصاعدة بالتشكيل السياسي النيوليبرالي القائم هي علاقة "الإخوة الأعداء" ، والتي تتميز بالصراع الشرس على السلطة المرتبط بقمع الطبقة العاملة ، المشترك لكليهما.⁷ كانت هذه هي الظروف التي أدت إلى صعود الملياردير دونالد ترامب ، أحد أقطاب العقارات في نيويورك ، كزعيم لما يسمى باليمين الراديكالي ، مما أدى إلى فرض سياسات يمينية وإنشاء نظام استبدادي رأسمالي جديد. .⁸ حتى لو فاز الفصيل النيوليبرالي للطبقة الحاكمة في الانتخابات الرئاسية المقبلة ، فإن الإطاحة بترامب واستبداله بجو بايدن ، وهو تحالف نيوليبرالي- فاشيني جديد ، يعكس الاحتياجات الداخلية للطبقة الرأسمالية ، من المرجح أن يستمر في تشكيل قاعدة سلطة الدولة في ظل الحكم. الرأسمالية والاحتكار المالي.

بالتزامن مع تشكيل هذه السياسة الرجعية الجديدة ، ظهرت حركة مؤيدة للاشتراكية في الولايات المتحدة ، التي تتكون قاعدتها من غالبية الطبقة العاملة والمثقفين المنشقين. أدت نهاية الهيمنة الأمريكية داخل الاقتصاد العالمي ، التي تسارعت من قبل عولمة الإنتاج ، إلى إضعاف الأرستقراطية العمالية السابقة ، ذات القاعدة الإمبريالية ، في بعض القطاعات المتميزة من الطبقة العاملة ، مما أدى إلى عودة الاشتراكية.⁹ في مواجهة ما أسماه مايكل دي ييتس "التفاوت الكبير" ، فإن غالبية سكان الولايات المتحدة ، وخاصة الشباب ، لديهم فرص أقل فأقل ، ويجدون أنفسهم في حالة من عدم اليقين وغالبًا ما يكون اليأس ، يتميز بزيادة كبيرة في " الموت من اليأس ".¹⁰ إنهم ينفصلون بشكل متزايد عن النظام الرأسمالي الذي لا يقدم لهم أي أمل وينجذبون إلى الاشتراكية باعتبارها البديل الحقيقي الوحيد.¹¹ في حين أن الوضع الأمريكي فريد من نوعه ، إلا أن هناك قوى موضوعية مماثلة تدفع بعودة الحركات الاشتراكية إلى الظهور في أجزاء أخرى من النظام ، وعلى الأخص في بلدان الجنوب ، في عصر الركود الاقتصادي المستمر ، والأموال ، والتدهور البيئي الشامل.

ومع ذلك ، إذا بدت الاشتراكية في صعود مرة أخرى ، في سياق الأزمة الهيكلية للرأسمالية والاستقطاب المتزايد بين الطبقات ، يبقى السؤال: أي نوع من الاشتراكية هذه وما هي الطرق التي تختلف بها عن اشتراكية القرن العشرين؟ يميل جزء كبير مما يسمى بالاشتراكية في الولايات المتحدة وأجزاء أخرى من العالم نحو الديمقراطية الاجتماعية ، بحثًا عن تحالف مع الليبراليين اليساريين ، وبالتالي ، مع النظام القائم ، في محاولة عبثية لجعل الرأسمالية تعمل. أفضل من خلال تعزيز التنظيم والرفاهية الاجتماعية ، في معارضة مباشرة للنيوليبرالية ، ولكن في الوقت الذي تفسح فيه النيوليبرالية نفسها الطريق للفاشية الجديدة.¹² مثل هذه الحركات عبارة عن قوارب متسربة في السياق التاريخي الحالي ، حيث لا مفر من أنها تخون الآمال المرتفعة ، لأنها تركز على مجرد ديمقراطية انتخابية. لحسن الحظ ، نشهد أيضًا نمو الاشتراكية الحقيقية اليوم ، ويتجلى ذلك في النضال خارج الانتخابات ، وتكثيف العمل الجماهيري والدعوة إلى تجاوز معايير النظام السائد من أجل إعادة بناء المجتمع ككل.

ظهرت الاضطرابات العامة الكامنة في قاعدة المجتمع الأمريكي في المقدمة في الانتفاضتين في نهاية مايو ويونيو من هذا العام ، والتي اتخذت شكلًا لم يسمع به من قبل في تاريخ البلاد منذ الحرب الأهلية ، من مظاهر تضامن ضخمة. ، مع الملايين في الشوارع ، ومع الطبقة العاملة البيضاء ، والشباب البيض على وجه الخصوص ، يتحدون العنصرية ردًا على إعدام جورج فلويد ، الذي قتله الشرطة لمجرد كونه أسودًا.¹³ كان هذا هو الدافع ، وسط جائحة الفيروس التاجي والكساد الاقتصادي ، لأيام يونيو الغاضبة في الولايات المتحدة.

ومع ذلك ، على الرغم من أن الحركة نحو الاشتراكية ، التي تنمو الآن حتى في الولايات المتحدة ، "القلب الهمجي" للنظام ، تتقدم كنتيجة لقوى موضوعية ، إلا أنها تفتقر إلى أساس شخصي مناسب.¹⁴ إن العقبة الرئيسية أمام صياغة الأهداف الاشتراكية الإستراتيجية في العالم اليوم لها علاقة بتخلي اشتراكية القرن العشرين عن مُثُلها الخاصة ، والتي تم التعبير عنها أصلاً في الرؤية الشيوعية لكارل ماركس. لفهم المشكلة ، يحتاج المرء إلى تجاوز المحاولات الأخيرة على اليسار لفهم الشيوعية فلسفياً ، والتي أدت في العقد الماضي إلى تصورات مجردة عن "الفكرة الشيوعية" و "الفرضية الشيوعية" و "الأفق الشيوعي". "ناقشه آلان باديو ، من بين آخرين.¹⁵ ما نحتاجه بدلاً من ذلك هو نقطة انطلاق أكثر واقعية من الناحية التاريخية تركز بشكل مباشر على نظرية المرحلتين للتطور الاشتراكي / الشيوعي التي انبثقت عن نقد برنامج جوثا، ماركس ، وبواسطة الدولة والثورةلينين. مقال بول إم مراجعة شهرية أكتوبر 1963 ، هو نص كلاسيكي في هذا الصدد.¹⁶

شيوعية ماركس كمثل اشتراكي مثالي

Na نقد برنامج جوثا - كتب في تحد للمفاهيم الاقتصادية والعمالية لفرع الاشتراكية الديمقراطية الألمانية المتأثر بفرديناند لاسال - حدد ماركس "مرحلتين" تاريخيتين في النضال من أجل إنشاء مجتمع من المنتجين المنتسبين. ستبدأ المرحلة الأولى من قبل "دكتاتورية البروليتاريا الثورية" ، مما يعكس تجربة الحرب الطبقية في كومونة باريس ويمثل فترة من الديمقراطية العمالية ، لكنها لا تزال تعاني من "تشوهات" المجتمع الطبقي الرأسمالي. في هذه المرحلة الأولية ، لن يكون هناك قطيعة مع الملكية الخاصة الرأسمالية فحسب ، بل سيكون هناك أيضًا انفصال عن الدولة الرأسمالية كهيكل قيادة سياسي.¹⁷ انعكاسًا للطبيعة المحدودة للانتقال الاشتراكي في هذه المرحلة ، سيأخذ الإنتاج والتوزيع حتما شكل "لكل حسب عمله" ، مما يديم ظروف عدم المساواة مع تهيئة الظروف لتجاوزها. في المقابل ، في المرحلة اللاحقة ، سيتغير المبدأ التوجيهي للمجتمع إلى "من كل حسب قدراته ، إلى كل حسب احتياجاته" ، مع إلغاء نظام الأجور.¹⁸ وبالمثل ، في حين أن المرحلة الأولية للاشتراكية / الشيوعية تتطلب تشكيل هيكل قيادة سياسي جديد في الفترة الثورية ، كان الهدف في المرحلة العليا هو تقليص الدولة كجهاز منفصل ، فوق المجتمع وفي علاقة عدائية معه. ، واستبداله بشكل من أشكال التنظيم السياسي أطلق عليه فريدريك إنجلز "المجتمع" ، المرتبط بنمط الإنتاج المجتمعي.¹⁹

في المرحلة الأخيرة العليا من الانتقال الاشتراكي / الشيوعي ، لن يتم فقط امتلاك الملكية والسيطرة عليها بشكل جماعي ، ولكن سيتم إعادة تكوين الخلايا التأسيسية للمجتمع على أساس مجتمعي ، وسيكون الإنتاج في أيدي المنتجين المرتبطين. أكد ماركس ، في ظل هذه الظروف ، أن "العمل" لن يصبح "مجرد وسيلة للحياة" بل هو نفسه "الضرورة الأولى للحياة".²⁰ سيكون الإنتاج موجهاً نحو قيم الاستخدام وليس قيم التبادل ، بما يتماشى مع مجتمع يكون فيه "التطور الحر لكل فرد" هو "شرط التطور الحر للجميع". سيؤدي إلغاء المجتمع الطبقي الرأسمالي وخلق مجتمع من المنتجين المنتسبين إلى إنهاء استغلال طبقة من قبل طبقة أخرى ، بالإضافة إلى القضاء على الانقسامات بين العمل العقلي واليدوي وبين المدينة والريف. كما سيتم التغلب على الأسرة الأبوية أحادية الزواج القائمة على العبودية المنزلية للمرأة.²¹ كان من الأمور الأساسية لرؤية ماركس للمرحلة الأعلى من مجتمع المنتجين المرتبطين هو التمثيل الغذائي الاجتماعي الجديد للبشرية والأرض. في بيانه الأكثر عمومية حول الظروف المادية التي ستحكم المجتمع الجديد ، كتب: "هنا [في عالم الضرورة الطبيعية] ، لا يمكن أن تكون الحرية أكثر من حقيقة أن الإنسان الاجتماعي ، المنتجين المرتبطين بهم ، ينظمون عملية التمثيل الغذائي بشكل عقلاني. مع الطبيعة ... بأقل استخدام ممكن للقوى "في عملية تعزيز ظروف التنمية البشرية المستدامة.²²

Em الدولة والثورة وفي كتابات أخرى ، صور لينين ببراعة حجج ماركس حول المرحلتين الدنيا والعليا ، واصفا إياها بالمرحلتين الأولى والثانية للشيوعية. ومضى في التأكيد على ما أسماه "التمييز العلمي بين الاشتراكية والشيوعية" ، حيث "ما يسمى عادة بالاشتراكية تم تعريفه من قبل ماركس على أنه أدنى ،" المرحلة الأولى "من المجتمع الشيوعي" ، بينما مصطلح الشيوعية ، يعني "كاملة". الشيوعية "سيكون أكثر ملاءمة لتعيين المرحلة الأعلى.²³ على الرغم من أن لينين ربط هذا التمييز عن كثب بتحليل ماركس ، إلا أنه في الماركسية الرسمية اللاحقة ، تم تجميده في مرحلتين منفصلتين تمامًا ، مع ما يسمى بالمرحلة الشيوعية بعيدًا حتى الآن عن المرحلة الاشتراكية التي أصبحت الأولى طوباوية ، ولم يعد يُنظر إليها على أنها جزء من الكفاح المستمر. أو الحالي. على أساس التصور المصطنع للمرحلة الاشتراكية والمبدأ الوسيط للتوزيع "لكل حسب عمله" ، شن جوزيف ستالين حربًا أيديولوجية ضد المثل الأعلى للمساواة الحقيقية ، الذي وصفه بأنه "رجعي برجوازي صغير سخيف طائفة بدائية من الزاهدون ، ولكن ليس من المجتمع الاشتراكي المنظم على طول الخطوط الماركسية ". واستمر هذا الموقف نفسه في الاتحاد السوفيتي ، بشكل أو بآخر ، حتى ميخائيل جورباتشوف.²⁴

لذلك ، كما يشرح Michael Lebowitz في الحتمية الاشتراكية، "بدلاً من النضال المستمر لتجاوز ما أسماه ماركس" التشوهات "الموروثة من المجتمع الرأسمالي ، أدى التفسير القياسي" للماركسية في الفترة من أواخر الثلاثينيات إلى أواخر الثمانينيات "إلى تقسيم المجتمع ما بعد الرأسمالي. في "مرحلتين" متمايزتين تحددهما اقتصاديا مستوى تطور القوى المنتجة. تم التخلي عن التغييرات الأساسية في العلاقات الاجتماعية ، التي أكد عليها ماركس على أنها ضرورية للمسار الاشتراكي ، في عملية التعايش والتكيف مع التشوهات الموروثة للمجتمع الرأسمالي. بدلاً من ذلك ، أصر ماركس على مشروع يهدف إلى بناء مجتمع المنتجين المرتبطين "من الألف إلى الياء" كجزء من عملية البناء الاشتراكي المستمرة ، وإن كانت غير متساوية بالضرورة.²⁵

هذا التخلي عن المثل الأعلى الاشتراكي المرتبط بالمرحلة الأعلى لشيوعية ماركس قد اكتمل ، بطريقة معقدة ، من خلال تغيير الظروف المادية (والطبقية) ، وفي نهاية المطاف ، باختفاء المجتمعات ذات النمط السوفيتي ، والتي كانت تميل إلى الركود بمجرد لقد تركوا الأشكال الطبقية الثورية وحتى المجددة ، وانهارت أخيرًا عندما تنهار الطبقة الجديدة أو التسمية غادر النظام. كما جادل سويزي في عام 1971 ، "ملكية الدولة والتخطيط ليسا كافيين لتعريف اشتراكية قابلة للحياة ، محصنة ضد خطر التراجع وقادرة على التقدم في المرحلة الثانية من الحركة نحو الشيوعية". هناك حاجة إلى المزيد: النضال المستمر من أجل إنشاء مجتمع متساوين.²⁶

بالنسبة لماركس ، كانت الحركة نحو مجتمع المنتجين المرتبطين هي جوهر المسار الاشتراكي المتجذر في "الوعي الشيوعي".²⁷ ومع ذلك ، مع تعريف الاشتراكية بمصطلحات أكثر تقييدًا واقتصادًا ، لا سيما في الاتحاد السوفيتي منذ أواخر الثلاثينيات فصاعدًا ، حيث تم الدعوة إلى عدم المساواة الجوهرية ، فقد مجتمع ما بعد الثورة الارتباط الحيوي بالنضال المزدوج بالحرية والضرورة ، وبالتالي فصل نفسها عن الأهداف طويلة المدى للاشتراكية التي استمدت منها في السابق معناها وتماسكها.

بناءً على هذه التجربة ، من الواضح أن الطريقة الوحيدة لبناء الاشتراكية في القرن الحادي والعشرين هي أن تتبنى بدقة تلك الجوانب من المثل الأعلى الاشتراكي / الشيوعي التي تسمح بنظرية وممارسة جذرية بما يكفي لتلبية الاحتياجات الملحة للحاضر ، دون إغفال احتياجات المستقبل. إذا علمتنا الأزمة البيئية الكوكبية أي شيء ، فهو أننا بحاجة إلى استقلاب اجتماعي جديد مع الأرض ، ومجتمع من الاستدامة البيئية والمساواة الجوهرية. يمكن ملاحظة ذلك في الإنجازات غير العادية للإيكولوجيا الكوبية ، كما أوضح موريسيو بيتانكورت مؤخرًا في "تأثير الإيكولوجيا الزراعية الكوبية في التخفيف من الصدع الأيضي" ، وهو مقال نُشر في المجلة التغير البيئي العالمي.²⁸ وهذا يتماشى مع ما أسماه جيورجي لوكاش "التحول المزدوج" الضروري للعلاقات الاجتماعية البشرية والعلاقات الإنسانية مع الطبيعة.²⁹ يجب أن يمر مثل هذا المشروع التحرري بالضرورة عبر عدة مراحل ثورية ، والتي لا يمكن توقعها مسبقًا. ومع ذلك ، لكي تنجح الثورة ، يجب أن تسعى إلى جعل نفسها لا رجوع عنها من خلال تعزيز نظام عضوي موجه نحو احتياجات الإنسان الحقيقية ، المتجذر في المساواة الموضوعية والتنظيم العقلاني لعملية التمثيل الغذائي البشري مع الطبيعة.

* جون بيلامي فوستر أستاذ علم الاجتماع بجامعة أوريغون (الولايات المتحدة الأمريكية) ومحرر المجلة الشهرية. المؤلف ، من بين كتب أخرى ، من نظرية الرأسمالية الاحتكارية (الصحافة الاستعراض الشهري).

ترجمة: بياتريز فيتال للموقع كلمات أخرى.

نشرت أصلا في المجلة مراجعة شهرية.

الملاحظات

1. كارل ماركس، عاصمة، 1 (لندن: بينجوين ، 1976) ، 799. رأسمالية الكارثة ، بهذا المعنى ، تختلف عن كارثة الرأسماليةبواسطة نعومي كلاين. نعومي كلاين مبدأ الصدمة: صعود رأسمالية الكوارث (نيويورك: هنري هولت ، 2007). تركز فكرة كلاين على الكيفية التي سعت بها النيوليبرالية ، كمشروع سياسي اقتصادي للرأسمالية ، إلى استغلال الكوارث بشكل منهجي من جميع الأنواع ، وكثير منها تخص الرأسمالية ، لفرض "عقيدة الصدمة" كحل ، مصمم لزيادة الرأسمالية. قوة. من ناحية أخرى ، يتعامل مفهوم رأسمالية الكارثة المستخدم هنا مع النمو التراكمي للإمكانيات الكارثية كسمة متأصلة في نمط الإنتاج الذي يضع تراكم رأس المال فوق كل الغايات الاجتماعية (والبيئية) الأخرى ، مما يؤدي إلى التعميم. للميل نحو الكوارث. انظر جون بيلامي فوستر ، "الرأسمالية وتراكم الكارثة"، مراجعة شهرية 63 ، لا. 7 (ديسمبر 2011): 1–17.
2. للحصول على أوصاف ملموسة لهذه الكوارث المتقاربة الوشيكة ، انظر جون بيلامي فوستر وروبرت دبليو ماكشيسني ، الأزمة التي لا تنتهي(نيويورك: مطبعة شهرية ، 2012) ؛ جون بيلامي فوستر وبريت كلارك ، سرقة الطبيعة (نيويورك: مطبعة المراجعة الشهرية ، 2020): 238–87 ؛ جون بيلامي فوستر وإينتان سواندي ، "COVID-19 ورأسمالية الكارثة"، مراجعة شهرية 72 ، لا. 2 (يونيو 2020): 1-20 ؛ ومايك ديفيس ، يدخل الوحش (نيويورك: أو ، 2020).
3. سمير أمين امبراطورية الفوضى(نيويورك: مطبعة شهرية ، 1992).
4. انظر إيان أنجوس ، Facing الأنثروبوسين(نيويورك: مطبعة المراجعة الشهرية ، 2016) ، 25: جيمس هانسن ، عواصف أحفادي (نيويورك: بلومزبري ، 2009). حتى الجهود المبذولة لصافي الانبعاثات الصفرية بحلول عام 2050 ، على الرغم من دمجها في اتفاقيات باريس ، ليست كافية وتستند إلى افتراضات غير واقعية حول التقنيات التي لا توجد اليوم على نطاق واسع وقد لا تكون قابلة للتطبيق على الإطلاق. الحقيقة هي أن ميزانية الكربون ، التي تحددها الانبعاثات المحتملة المتبقية (مع فرصة بنسبة 67٪ للحفاظ على متوسط ​​درجة الحرارة العالمية أقل من 1,5 درجة مئوية) ، سيتم تفجيرها في غضون ثماني سنوات فقط ، إذا استمر كل شيء على ما هو عليه. انظر جريتا ثونبرج ، كلمة في منتدى الاقتصاد العالميدافوس 21 يناير 2020.
5. يوهان روكستروم وآخرون ، "مساحة تشغيل آمنة للإنسانية ،" Nature 461 ، لا. 24 (2009): 472-75 ؛ William Steffen et al.، Planetary Boundaries، Science 347، no. 6223 (2015): 745–46 ؛ مايكل فريدمان ، "الكائنات المعدلة وراثيًا: تشويه الرأسمالية للعمليات البيولوجية"، المراجعة الشهرية 66 ، لا. 10 (مارس 2015): 19–34.
6. استفان ميزاروس ، ما وراء رأس المال(نيويورك: مطبعة المراجعة الشهرية ، 1995) ، 39-71.
7. كارل ماركس، العاصمة، المجلد. 3 (لندن: بينجوين ، 1981) ، 362.
8. انظر جون بيلامي فوستر ، ترامب في البيت الأبيض(نيويورك: مطبعة شهرية ، 2017).
9. كان إنجلز هو أول من جادل في مقال نُشر عام 1885 لمجلة الخير العام، حرره ويليام موريس (تحليل تم دمجه لاحقًا في مقدمة الطبعة الإنجليزية لعام 1892 من وضع الطبقة العاملة في إنجلترا) ، أن تطور الحركة العمالية الاشتراكية كان ممكنًا لأول مرة في بريطانيا في منتصف ثمانينيات القرن التاسع عشر بسبب تراجع الطبقة الأرستقراطية العمالية (التي تتكون أساسًا من الرجال البالغين وتستثني النساء والأطفال والمهاجرين) الذي نتج عن تراجع الهيمنة الإمبراطورية البريطانية . كارل ماركس وفريدريك إنجلز ، الأعمال المجمعة، المجلد 26 (نيويورك: International Publishers ، 1975) ، 295-301. كان تحليل لينين الشهير للأرستقراطية العمالية مبنيًا على مفهوم إنجلز هذا. راجع أيضًا مارتن نيكولاس ، "نظرية الطبقة الأرستقراطية العمالية"، مراجعة شهرية21 ، لا. 11 (أبريل 1970): 91-101 ؛ إريك هوبسباوم ، "لينين و "أرستقراطية العمل""، مراجعة شهرية 21 ، لا. 11 (أبريل 1970): 47-56.
10. آن كيس وأنجوس ديتون ، وفيات اليأس ومستقبل الرأسمالية(برينستون: مطبعة جامعة برينستون ، 2020).
11. مايكل د. ياتس ، "التفاوت الكبير"، مراجعة شهرية63 ، لا. 10 (مارس 2012): 1-18.
12. إم سو البيان الاشتراكي، Bhaskar Sunkara يقدم صورة لماركس مطلقًا نقد برنامج جوتا، وفقًا لتصور ماركس وإنجلز مستقبلًا ، في البيان الشيوعي وكتابات أخرى ، "تمتلك الدولة الديمقراطية المتحولة جذريًا الملكية الخاصة سابقًا وتستخدمها بعقلانية ، بتوجيه ولمنفعة الشعب". بدلاً من محاولة وصف دقيق لآراء ماركس ، فإن مثل هذا التحليل يهدف ببساطة إلى دعم نسخته الخاصة من "الديمقراطية الاجتماعية مع الصراع الطبقي". بهاسكار سنكارا البيان الاشتراكي(نيويورك: Basic، 2019)، 48، 216-17.
13. لترى "ليسوفاق من المحررين"، مراجعة شهرية72 ، لا. 3 (يوليو إلى أغسطس 2020).
14. كورتيس وايت ، القلب البربري(سوساليتو: بولي بوينت ، 2009).
15. آلان باديو ، الفرضية الشيوعية ، مراجعة اليسار الجديد49 (2008): 29-42 ؛ آلان باديو ، "فكرة الشيوعية" ، في فكرة الشيوعية، محرر. كوستاس دوزيناس وسلافوي جيجيك (لندن: فيرسو ، 2010): 1-14 ؛ آلان باديو ، الفرضية الشيوعية (لندن: Verse ، 2015) ؛ جودي دين ، الأفق الشيوعي (لندن: فيرس ، 2018).
16. بول إم سويزي ، "الشيوعية كمثل"، مراجعة شهرية15 ، لا. 6 (أكتوبر 1963): 329-40.
17. كارل ماركس، نقد برنامج جوتا(نيويورك: دار النشر الدولية ، 1938) ، 9-10 ، 18. هنا استخدم ماركس مصطلحات "المرحلة الأولى من المجتمع الشيوعي" و "المرحلة الأعلى من المجتمع الشيوعي". هذه الطبعة من نقد برنامج جوتا يتضمن رسائل وملاحظات من ماركس وإنجلز ولينين ، بالإضافة إلى مقاطع من الدولة والثورةلينين. في كومونة باريس ، انظر كارل ماركس وفريدريك إنجلز ، كتابات عن كومونة باريس، محرر. هال درابر (نيويورك: مطبعة شهرية ، 1971) ؛ باديو ، الفرضية الشيوعية، 127-71.
18. ماركس ، نقد برنامج جوتا، 6-10 ، 14 ؛ كارل ماركس ، "القيمة والسعر والربح" في العمل المأجور ورأس المال / القيمة والسعر والربح(نيويورك: International Publishers ، 1935) ، 62.
19. ماركس ، نقد برنامج جوتا، 10 ، 17 (ماركس) ، 31 (إنجلز) ، 47-56 (لينين) ؛ ماركس وإنجلز ، الأعمال المجمعة، المجلد. 25 ، 247 ، 267-68. للحصول على المعنى الذي لا يزال وثيق الصلة بفكرة اضمحلال الدولة ، انظر Mészáros ، ما وراء رأس المال، 460-95 ؛ هنري لوفيفر ، الإنفجار(نيويورك: مطبعة المراجعة الشهرية ، 1969) ، 127-28.
20. ماركس ، نقد برنامج جوتا، 10 ؛ سويزي ، "الشيوعية كمثل" ، ص 337-38.
21. كارل ماركس وفريدريك إنجلز ، البيان الشيوعي(نيويورك: مطبعة المراجعة الشهرية ، 1964) ، 34-35 ، 41.
22. ماركس ، العاصمة، المجلد. 3 ، 959.
23. لينين ، الأعمال المختارة: إصدار من مجلد واحد(نيويورك: International Publishers ، 1976) ، 334.
24. إسحاق دويتشر ستالين: سيرة ذاتية سياسية(أوكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد ، 1967) ، 338 ؛ Sweezy ، في Paul M.
25. مايكل ليبوويتز ، الحتمية الاشتراكية(نيويورك: مطبعة شهرية ، 2015). 71 ؛ كارل ماركس، تخطيطات الغرف (لندن: بينجوين ، 1973) ، 171-72. انظر أيضًا Peter Hudis ، مفهوم ماركس لبديل الرأسمالية (بوسطن: بريل ، 2012) ، 190.
26. Sweezy ، في Sweezy و Bettelheim ، حول الانتقال إلى الاشتراكية، 131.
27. ماركس وإنجلز ، الأعمال المجمعة، المجلد. 5 ، 52.
28. موريسيو بيتانكورت ، "تأثير الإيكولوجيا الزراعية الكوبية في التخفيف من الصدع الأيضي: نهج كمي لإنتاج الغذاء في أمريكا اللاتينية ،" التغير البيئي العالمي63 (2020): 1 – 9.
29. جيورجي لوكاش ، أنطولوجيا الوجود الاجتماعي، المجلد. 2 ، مبادئ ماركس الأنطولوجية الأساسية(لندن: ميرلين ، 1978) ، 6.

ملاحظات الترجمة

1. من الأصل "لا تناظرية" ، مصطلح بيئي يشير إلى النظم البيئية ، في الماضي والمستقبل ، بتكوين مختلف عن المعايير الحالية.