من قبل VLADIMIR SAFATLE *
اعتبارات حول نشأة وتأثيرات الحالة الانتحارية
"وصار الجسد نباتًا وحجرًا وطينًا ولا شيء على الإطلاق" (ماتشادو دي أسيس).
ومن الممكن، من خلال التأثيرات العالمية للوباء، أن تحدث تغييرات جوهرية في شكل الإدارة الاجتماعية التي نتعرض لها. يتعلق أحدهما بالتحولات في ممارسة السلطة السيادية من خلال طرق إدارة الموت والاختفاء. وكما حدث أكثر من مرة، فإن مثل هذه التغييرات تبدأ على هامش النظام الرأسمالي العالمي، وتصبح تدريجياً بمثابة نماذج للدول المركزية، خاصة في لحظات التكثيف المزمن للصراعات الاجتماعية مثل تلك التي ندخلها الآن.
تتعرض مثل هذه التغييرات لضغوط من التفسير المعاصر للبعد الاستبدادي العميق لنماذج الإدارة النيوليبرالية وعدم قدرتها على الحفاظ على الهياكل الكلية للحماية الاجتماعية وإعادة التوزيع في سيناريو يتسم بتفاقم عدم المساواة والتركيز. وبهذا المعنى، إذا أردنا أن نفهم بعض الاتجاهات الكامنة في النموذج النيوليبرالي في مرحلته الجديدة، فيجب علينا أن نحول أعيننا إلى مختبرات النيوليبرالية السلطوية، مثل تلك التي تتطور في البلدان الطرفية، مثل البرازيل.
يمكننا أن نبدأ في وصف مثل هذه التغييرات من مفهوم التحول النموذجي. لأننا في الواقع نشهد تحولا بعيدا عن نموذج ما يسمى تقليديا "السياسة الميتة". نحن نعلم كيف تنشأ مثل هذه المناقشة حول السياسة الميتة من التفكير في السلطة السيادية كممارسة لـ: "الاستغلال المعمم للوجود الإنساني والتدمير المادي للأجساد البشرية والسكان".[أنا]. ليس فقط السلطة كإدارة للحياة وإدارة الأجساد، كما يفضل فوكو، ولكن بشكل أساسي القرار بشأن الموت والإبادة.[الثاني].
تم استخدام هذا الفهم للسيادة، إلى حد كبير، من خلال الطريقة التي استندت بها النازية وأشكالها في إدارة الموت، من بين أمور أخرى، إلى تكامل تقنيات الإخضاع الاجتماعي والتدمير التي تعيدنا جذورها إلى المنطق الاستعماري وسياساته. العنصرية التأسيسية. وكأن النازية يجب أن يُنظر إليها أيضًا كجزء من تاريخ نقل تقنيات الهيمنة الاستعمارية إلى التربة الأوروبية، إلى تربة البلدان المركزية للرأسمالية العالمية.
في الواقع، تعتمد الديناميكية الاستعمارية على "تمييز وجودي" سيثبت أنه مرن للغاية، ويحافظ على نفسه حتى بعد نهاية الاستعمار كشكل اجتماعي واقتصادي. وهو يتألف من تعزيز نظام المشاركة بين نظامين من الخضوع. أحدهما يسمح بالاعتراف بالموضوعات على أنها "أشخاص"، بينما يؤدي الآخر إلى تحديد الموضوعات على أنها "أشياء".[ثالثا]. ويمكن الاعتراف بالأشخاص الذين يحصلون على وضع "الأشخاص" كأصحاب حقوق مرتبطة، ويفضل، بقدرة الحماية التي توفرها الدولة. وكأحد العواقب، فإن موت "الشخص" سيتسم بالحزن والحداد والمظاهر الاجتماعية للخسارة. ستكون موضوع السرد والضجة.
إن الأشخاص الذين ينحطون إلى حالة "الأشياء" (ويحدث التدهور البنيوي في إطار علاقات العبودية، على الرغم من أنه يظل عادة حتى بعد النهاية الرسمية للعبودية) سيكونون هدفًا للموت دون قصد.[الرابع]، والذي سيُنظر إليه على أنه يحمل حالة تدهور الكائن. لن يكون لهذا الموت أي سرد، ولكن سيتم اختزاله في القياس الكمي الذي نطبقه عادة على الأشياء. أولئك الذين يعيشون في بلدان مبنية على أساس استعماري يعرفون مدى طبيعية مثل هذا الوضع عندما يفتحون الصحف، حتى اليوم، ويقرأون: "9 قتلى في آخر تدخل للشرطة في بارايسوبوليس"، "85 قتيلاً في تمرد السجناء في بيليم" . عادة ما يتلخص الوصف في أرقام بدون قصة.
ليس من الصعب أن نفهم كيف أن هذا التطبيع للتمييز الوجودي بين الأفراد من خلال مصير وفاتهم هو أداة أساسية للحكومة. إنه يديم ديناميكية الحرب الأهلية غير المعلنة التي من خلالها يتعرض أولئك الذين يتعرضون لأقصى قدر من الحرمان الاقتصادي وظروف العمل والأجور الأكثر تدهورًا إلى الشلل في قوة ثورتهم بسبب تعميم الخوف في مواجهة إبادة الدولة.[الخامس]. وبالتالي، فهو الجناح المسلح للصراع الطبقي الذي تتلاقى فيه، من بين أمور أخرى، العلامات الواضحة للعنصرية. لأن الأمر يتعلق بجعل مثل هذا التمييز الوجودي يمر داخل الحياة الاجتماعية وبنيتها اليومية. يجب على الرعايا، في جميع الأوقات، أن يدركوا كيف تتصرف الدولة على أساس هذا التمييز، وكيف تعمل بشكل واضح وفي صمت.
وبهذا المعنى، نلاحظ كيف تستجيب هذه الديناميكيات السياسية الميتة، بعد انتهاء العلاقات الاستعمارية الصريحة، لاستراتيجيات الحفاظ على المصالح الطبقية، حيث تتصرف الدولة تجاه طبقات معينة، باعتبارها "دولة حامية"، في حين تعمل تجاه الآخرين باعتبارهم "" دولة مفترسة"[السادس]. باختصار، يجب علينا أن نصر على الكيفية التي تظهر بها السياسة الميتة كأداة للحفاظ على الهياكل التي تشل الصراع الطبقي، والذي عادة ما يكون أكثر وضوحا في المناطق والبلدان التي تتميز بمركزية التجارب الاستعمارية.
نشأة الحالة الانتحارية
لكن يجب أن ننتبه إلى تعزيز السياقات الاجتماعية التاريخية التي تتخلى فيها الدولة تمامًا عن طبيعتها الحمائية، وتؤسس نفسها على أساس خطاب "الترك للموت"، وعدم الاكتراث بالوفيات التي تحدث في جميع قطاعات السكان تحت سيطرتها. الاختصاص القضائي. بمعنى آخر، هناك مواقف يتم فيها تعميم منطق الحالة المفترسة على كامل الجسد الاجتماعي، حتى لو لم تكن كل قطاعات هذا الجسد على نفس مستوى التعرض للاستضعاف. في هذه الظروف، كما أود أن أقول، تحدث ظاهرة ذات طبيعة أخرى، لا يمكن قراءتها بالكامل في المنطق السياسي الميت.
صاغ بول فيريليو، في نص كان فيه تحليل خصوصية أنظمة العنف في الدولة الفاشية، مصطلح "الدولة الانتحارية" لحساب هذه الديناميكية الفريدة[السابع]. وكانت هذه طريقة ماكرة لمعارضة الخطاب الليبرالي الذي يدعو إلى المساواة بين النازية والستالينية من خلال الإصرار على أنظمة هيكلة العنف كميزة مميزة بين الدولة الفاشية وغيرها من أشكال ما يسمى بالدول الشمولية، وحتى الأشكال الأخرى من الدول الاستعمارية. قد يكون مصطلح "الانتحار" مثمرًا لأنه كان وسيلة لتذكر كيف لا ينبغي فهم حالة من هذا النوع فقط على أنها مدير الموت لمجموعات محددة، كما نرى في ديناميكيات السياسة الميتة.
لقد كان الفاعل المستمر في نكبته، وصانع انفجاره، ومنظم دفع المجتمع للخروج من عملية تكاثره الذاتي.[الثامن]. وفقا لفيريليو، فإن حالة من هذا النوع تتجسد بطريقة مثالية في برقية. برقية تحمل رقمًا: برقية 71. أعلن أدولف هتلر معها في عام 1945 عن مصير الحرب الخاسرة. وقال: «إذا خسرت الحرب، فلتهلك الأمة». وبواسطة ذلك، طالب هتلر الجيش الألماني نفسه بتدمير ما تبقى من البنية التحتية في الدولة الضعيفة التي خسرت الحرب. وكأن هذا هو الهدف النهائي الحقيقي: أن تهلك الأمة على يديها، على يد ما أطلقته هي نفسها.[التاسع].
تم استئناف النقاش حول الطبيعة “الانتحارية” للدولة الفاشية في نفس العام من قبل ميشيل فوكو، في ندوته دفاعا عن المجتمع (في مقاربة خاطئة للغاية لعنف الاشتراكية الحقيقية) وبعد سنوات، وبطريقة أكثر منهجية، من قبل دولوز وغواتاري، في آلاف الهضاب. في مواجهة نظام التدمير المتأصل في الفاشية وحركتها الدائمة، سيقترح دولوز وغواتاري شخصية آلة حرب غير منضبطة من شأنها أن تستولي على الدولة، مما يخلق ليس بالضبط دولة شمولية مهتمة بإبادة معارضيها، بل دولة. انتحاري غير قادر على القتال من أجل الحفاظ على نفسه. ولهذا كان من الضروري القول: “إن في الفاشية عدمية محققة. وذلك لأن الفاشية، على عكس الدولة الشمولية، التي تسعى جاهدة لإغلاق جميع خطوط الهروب الممكنة، مبنية على خط هروب مكثف، والذي تحوله إلى خط التدمير والإلغاء الخالص. ومن الغريب كيف أعلن النازيون لألمانيا منذ البداية ما كانوا يحملونه: حفلات الزفاف والموت في نفس الوقت، بما في ذلك موتهم وموت الألمان.[X] […] آلة حرب ليس لها هدف سوى الحرب، وقد وافقت على إلغاء مؤيديها بدلاً من وقف الدمار”.[شي]
ومن خلال تعميق هذه النقطة، سيتخذ غواتاري خطوة أخرى ولا يرى أي مشكلة في القول بأن إنتاج خط التدمير و"شغف الإلغاء" الخالص سيكون مرتبطًا بما يلي: "الشوكة الرنانة لدافع الموت الجماعي الذي كان من شأنه أن تم إطلاق سراحهم من خنادق الحرب العالمية الأولى"[الثاني عشر]. وقد سمح له ذلك بالتأكيد على أن الجماهير استثمرت، في الآلة الفاشية، "دافعًا جماعيًا رائعًا للموت" سمح لها بالإلغاء، في "شبح الكارثة".[الثالث عشر]وهو واقع كانوا يكرهونه ولم يكن اليسار الثوري يعرف كيف يقدم له أي رد آخر.
وبغض النظر عن المشاكل المعقدة التي يثيرها مثل هذا الاستخدام لمفهوم دافع الموت، دعونا نتذكر كيف أن اليسار، وفقا لهذه القراءة، لم يكن ليتمكن أبدا من تزويد الجماهير ببديل حقيقي للتمزق، الذي ينطوي بالضرورة على الإلغاء. الدولة وعملياتها الجوهرية للتفرد وديناميكياتها التأديبية القمعية[الرابع عشر]. هذه هي طريقة غواتاري في اتباع تصريحات فيلهلم رايش مثل: "الفاشية ليست، كما يميل المرء إلى الاعتقاد، حركة رجعية بحتة، ولكنها تقدم نفسها كمزيج من المشاعر الثورية والمفاهيم الاجتماعية الرجعية".[الخامس عشر]. لا يمكن أن يقتصر السؤال على ما تحظره الفاشية فحسب، بل يجب على المرء أن يفهم ما تسمح به، ونوع الثورة التي تضفي عليها شكلاً، أو حتى الطاقة الليبيدية التي ستكون قادرة على الاستيلاء عليها.
وهذا يذكرنا بأنه سيكون هناك عدة طرق لتدمير الدولة، وإحدى هذه الطرق، وهي الطريقة المضادة للثورة النموذجية للفاشية، ستكون من خلال الإسراع نحو الكارثة الخاصة بها، حتى لو كلف ذلك حياتنا. ستكون الدولة الانتحارية قادرة على القيام بالثورة ضد الدولة الظالمة، ضد السلطات التي استبعدتنا، طقوس تصفية نفسها باسم الإيمان بالإرادة السيادية والحفاظ على قيادة “خارجة عن القانون” يجب أن تقوم طقوس القدرة المطلقة حتى عندما يكون عجزه واضحًا بالفعل. وبهذه الطريقة، تنضم إلى فكرة الفاشية باعتبارها ثورة مضادة وقائية وشكلًا من أشكال الإلغاء الخالص والبسيط للدولة من خلال الدعوة إلى التضحية بالنفس للأشخاص المرتبطين بها.[السادس عشر].
بطريقة ما، هذا TOPOS تتقارب نظرية الدولة الانتحارية مع التحليلات التي أجريت قبل عقود فيما يتعلق بالعنف الخاص بالدولة الفاشية، والقادمة من مدرسة فرانكفورت. ولنتذكر، على سبيل المثال، ما قاله تيودور أدورنو عام 1946: “في هذه المرحلة، يجب الاهتمام بالتدمير باعتباره الأساس النفسي للروح الفاشية (…) وليس من قبيل الصدفة أن يصر جميع المحرضين الفاشيين على قرب وقوع الكوارث”. من نوع . وبينما يحذرون من مخاطر وشيكة، فإنهم وأتباعهم متحمسون لفكرة الخراب الحتمي دون أن يفرقوا حتى بشكل واضح بين تدمير أعدائهم وتدمير أنفسهم (...) هذا هو حلم المحرض: اتحاد الرهيب والرائع، هذيان الإبادة الذي يتنكر في صورة الخلاص.[السابع عشر]
بمعنى آخر، يتعلق الأمر بالحديث عن التدمير باعتباره "الأساس النفسي" للفاشية، وليس فقط كخاصية للديناميكيات الجوهرية للصراعات الاجتماعية وعمليات الغزو والإخضاع. لأنه إذا كان الأمر يتعلق فقط بوصف عنف الغزو وإدامة السلطة، فسيكون من الصعب أن نفهم كيف يصل المرء إلى هذه النقطة حيث لن يكون من الممكن حتى التمييز بوضوح بين تدمير الأعداء وتدمير الذات، بين تدمير المرء لنفسه وتدميره. الإبادة والخلاص. ولتفسير تفرد هذه الحقيقة، تحدث أدورنو أيضًا، في الستينيات، عن “الرغبة في وقوع الكارثة”، وعن “أوهام نهاية العالم” التي يتردد صداها اجتماعيًا مع الهياكل النموذجية للأوهام المصحوبة بجنون العظمة.[الثامن عشر]
تهدف مثل هذه التصريحات التي أطلقها أدورنو إلى كشف تفرد أنماط العنف في الفاشية. ولا يتعلق الأمر فقط بتعميم منطق الميليشيات الموجهة ضد الفئات الضعيفة، وهو المنطق الذي يتم من خلاله دعم سلطة الدولة من خلال هيكل شبه دولة تسيطر عليه الجماعات المسلحة. كما أنها ليست مجرد مسألة دفع الناس إلى الاعتقاد بأن عجز الحياة العادية والنهب المستمر سيتم التغلب عليهما من خلال القوة الفردية لأولئك الذين لديهم في النهاية الحق في أن يأخذوا على عاتقهم الإنتاج المصرح به للعنف. في هذا الصدد، نحن نعلم كيف تقدم الفاشية شكلاً معينًا من أشكال الحرية، وكيف أنها بنيت دائمًا على مصاصي الدماء للثورة.[التاسع عشر]. كما أنها ليست مزيجاً من اللامبالاة والعنف الشديد ضد الجماعات المنتهكة تاريخياً. وكما يذكرنا منظرو السياسة الميتة، فإن مثل هذا التعبير لم يكن بحاجة إلى انتظار ظهور الفاشية، ولكنه موجود في جميع البلدان ذات التقاليد الاستعمارية بتقنياتها للتدمير المنهجي للسكان.[× ×].
ومع ذلك، إذا تحدث أدورنو عن "الأسس النفسية" فذلك لأنه من الضروري فهم العنف، بشكل رئيسي، كأداة للتحول النفسي. طفرة سيكون محور تطورها تعميمًا معينًا للتدمير على أشكال العلاقة مع الذات ومع الآخرين ومع العالم. في هذا الأفق، يُطلب من علم النفس كسر الوهم الاقتصادي للأفراد باعتبارهم عوامل تعظيم الفائدة. على العكس من ذلك، سيكون من الضروري عدم تجاهل الاستثمارات الليبيدية في العمليات التي يستثمر فيها الأفراد بشكل واضح ضد مصالحهم المباشرة المتمثلة في الحفاظ على الذات.
هذا التشخيص للسباق نحو التضحية بالنفس، في عملية يفسح فيها شكل الدولة الحامية المجال لدولة مفترسة تنقلب حتى على نفسها، دولة تحركها ديناميكية لا يمكن وقفها للتدمير الذاتي لنفسها وللحياة الاجتماعية نفسها. ، أليس ذلك مقتصراً على سكان فرانكفورت. ويمكن العثور عليها أيضًا في تحليلات حنة أرندت. نحتاج فقط أن نتذكر كيف تحدثت أرندت في عام 1951 عن الحقيقة المذهلة المتمثلة في أن أولئك الذين التزموا بالفاشية لم يترددوا حتى عندما أصبحوا هم أنفسهم ضحايا، حتى عندما بدأ الوحش يلتهم أطفالهم.[الحادي والعشرون].
كان هؤلاء المؤلفون حساسين، من بين أمور أخرى، لحقيقة أن الحرب الفاشية لم تكن حرب غزو واستقرار. لم يكن لديها أي وسيلة للتوقف، مما يعطينا الانطباع بأننا نواجه "حركة دائمة، بلا هدف أو هدف" والتي لم تؤدي مآزقها إلا إلى تسارع أكبر من أي وقت مضى. ستتحدث أرندت عن “جوهر الحركات الشمولية التي لا يمكنها البقاء في السلطة إلا ما دامت في حالة حركة وتنقل الحركة إلى كل شيء حولها”[الثاني والعشرون]. هناك حرب غير محدودة تعني التعبئة الكاملة للقوة الاجتماعية، والعسكرة المطلقة نحو صراع يصبح دائمًا.
وخلال الحرب أيضًا، سيقدم فرانز نيومان تفسيرًا وظيفيًا لديناميكيات الحرب الدائمة هذه. إن ما يسمى بـ "الدولة" النازية ستكون، في الواقع، تكوينًا غير متجانس وغير مستقر لأربع مجموعات في صراع دائم من أجل الهيمنة: الحزب، والقوات المسلحة وقيادتها الأرستقراطية البروسية العليا، والصناعات الكبيرة وبيروقراطية الدولة: "خالية من" من أي ولاء مشترك ومعنية فقط بالحفاظ على مصالحها الخاصة، فإن المجموعات الموجودة في السلطة سوف تنفصل بمجرد أن يجد القائد المنتج للمعجزات خصمًا جديرًا. حاليا، كل جزء يحتاج إلى الأجزاء الأخرى. الجيش يحتاج إلى الحزب لأن الحرب شمولية. فالجيش لا يستطيع تنظيم المجتمع "بشكل كامل"؛ هذا متروك للحزب. ومن ناحية أخرى، يحتاج الحزب إلى الجيش للفوز بالحرب وبالتالي تحقيق الاستقرار بل وحتى زيادة قوته. وكلاهما يحتاج إلى صناعة احتكارية لضمان استمرار التوسع. وكل هذه الأمور الثلاثة تحتاج إلى البيروقراطية لتحقيق العقلانية التقنية التي لا يمكن للنظام أن يعمل من دونها. تتمتع كل مجموعة بالسيادة والسلطة؛ ولكل منها صلاحياته التشريعية والإدارية والقضائية؛ وبالتالي فإن كل منهم قادر على تقديم التنازلات اللازمة بين الأربعة بسرعة وبلا رحمة. [الثالث والعشرون]
وبعبارة أخرى، فإن استمرار الحرب إلى أجل غير مسمى هو وحده الذي سمح لهذا التكوين الفوضوي للمجموعات ذات السيادة والاستبدادية بإيجاد وحدة واستقرار معينين. لذلك، لم تكن حرب توسيع وتقوية الدولة، بل كانت حربًا تم تصورها كاستراتيجية لتأجيل دولة إلى أجل غير مسمى على طريق التفكك، ونظام سياسي في حالة انهيار. ومن أجل الحفاظ على مثل هذه التعبئة المستمرة مع مطالبتها الهائلة بالجهد والخسائر المستمرة، من الضروري تنظيم الحياة الاجتماعية في ظل شبح الكارثة، والمخاطر المستمرة التي تغزو كل مسام الجسم الاجتماعي، والعنف المتزايد الضروري للعنف المفترض. تحصين النفس من مثل هذه المخاطر[الرابع والعشرون]. وبعبارة أخرى، فإن الطريقة الوحيدة لتأجيل تفكك النظام السياسي، والهشاشة الضمنية للنظام، تتمثل في إدارة، في حركة مغازلة مستمرة للهاوية، تقاطع بين دعوات التدمير الذاتي والتكرار المنهجي للعنف. التدميرية المتغايرة[الخامس والعشرون].
ولن يكون من قبيل الصدفة أن نجد، بعد عقود، بعض المحللين يقترحون صورة الدولة الفاشية كجسم اجتماعي يتميز بمرض مناعي ذاتي: "الحالة النهائية التي يصبح فيها جهاز الحماية عدوانيًا للغاية لدرجة أنه ينقلب ضده". جسده (الذي كان من المفترض أن يحميه) مما أدى إلى وفاته.[السادس والعشرون]
إن الحضور المنهجي لموضوع الحماية باعتباره تحصينا ضد انحطاط الجسد الاجتماعي سيكون في الواقع تعبيرا عن الوعي بالتناقضات العميقة التي تتخلل مجتمعا يمر بديناميكيات تجذر الصراعات الطبقية والفتنة الثورية، كما كان الحال في الماضي. كان هذا هو الحال في المجتمع الألماني في عشرينيات القرن العشرين، مع صعود الحزب الشيوعي. وقد عرفنا منذ هوبز كيف يتم الاحتكام إلى موضوع التحصين ضد «أمراض الجسد الاجتماعي» في حالات الانتفاضة الثورية.[السابع والعشرون]. ولن يكون الأمر مختلفًا في حالة الثورة المضادة الوقائية مثل الفاشية. سيتطلب هذا التحصين قبول جميع الجهات الفاعلة في النظام بعسكرة المجتمع وتحويل الحرب إلى الوضع الوحيد الممكن لإنتاج وحدة الجسم الاجتماعي والتوسع الاقتصادي الإمبريالي على نطاق كوكبي.
النيوليبرالية وانهيار الاستقرار
ولكن يتعين علينا أن نسأل أنفسنا ما إذا كان مفهوم الدولة الانتحارية هذا ينبغي أن يقتصر على الفاشية فقط، وعلى النازية الألمانية بشكل خاص. وهل لها أي قوة تفسيرية لوصف منطق العنف بأشكاله السياسية الأخرى؟ وإذا كان الجواب بنعم، فماذا يعني هذا التماثل مع الدولة الانتحارية الفاشية؟
إذا قبلنا، كما فعل وولفغانغ ستريك، أن الرأسمالية المعاصرة، بتمفصلها بين النمو المنخفض المستمر والديون المزمنة وانفجار عدم المساواة، قد دخلت في عملية تحلل لا رجعة فيها، لأنها غير قادرة على ضمان أي شكل من أشكال الاستقرار النظامي، دون أي شكل من الأشكال. في حين بعض البديل الموحد الآخر ليحل محله[الثامن والعشرون]ألا يمكننا القول بأن مثل هذا الأفق النهائي سيتطلب شكلاً من أشكال التحول المعمم في العلاقة بين الحماية والحكومة، من أجل السماح بإمكانية معينة لتحقيق الاستقرار في التحلل؟ أليس من الضروري أن يكون هناك شكل معين من أشكال "تطبيع" تحلل البنى الاجتماعية الكلية، وبالتالي عدم الاستثمار في توقعات الحماية الموجهة نحو الدولة، وهو ما يعني قبول ضمني للزيادة الأسية في المستوى المعمم للدولة؟ خطر في مواجهة الموت؟ وأخيرًا، لن يتطلب سحب الاستثمار هذا شكلاً معينًا من طفرة العواطف التي تدعم الجسم الاجتماعي، مثل الانفجار الداخلي لكل التضامن العام، بالإضافة إلى طفرة نفسية بنيوية معينة تعتمد على تعميم التماهي مع الأشكال أو العمليات. التي تضفي الشرعية على عنف هذا الانهيار الداخلي للتضامن؟
لاحظ أن حجة ستريك لا تتطلب أن تكون البنى الاجتماعية الكلية، في الواقع، بمثابة أداة لتحقيق الاستقرار الاجتماعي والحد من الفقر. ويتعين عليهم فقط أن يكونوا قادرين على الحفاظ على الاعتقاد بأن الصراعات السياسية التي تحترم الأطر المؤسسية من الممكن أن تعمل عند مرحلة ما على إنتاج الظروف الملائمة لتطبيق المبادئ العامة لإعادة التوزيع. حسنًا، يجب أن ننتهي مرة واحدة وإلى الأبد بواحدة من أعظم القصص الخيالية في السياسة المعاصرة. لم تنتج ما يسمى بـ "دولة الرفاهية" حدودها المزعومة للإفقار إلا في بعض البلدان الرأسمالية المركزية، وحتى في هذه الحالات، فعلت ذلك من خلال الحفاظ على منطق الهيمنة الاستعمارية حتى نهاية الستينيات ونقل عدم الاستقرار إلى جماهير المهاجرين الفقراء. .
ولكن صحيح أنه تمكن من قيادة قطاعات كبيرة من الطبقة العاملة المنظمة إلى الاعتقاد بأن النضالات السياسية داخل الأفق المؤسسي للديمقراطية الليبرالية يمكن أن تؤدي إلى تغييرات هيكلية في تقاسم الدخل والثروة. أما أولئك الذين ارتبطوا في ذلك الوقت بسياسات التحول الثوري، فقد ظلوا قادرين على تقاسم آفاق واضحة ومهيمنة للعمل الجماعي، وهي حقيقة بدأت في التراجع فعليًا مع نهاية دورة الثورات (وكان آخرها في نيكاراغوا، في 1979). وهكذا نصل إلى الوضع الحالي، حيث لم تعد مشكلة بناء الهياكل الاجتماعية الكلية للحماية والتعاون الفعال تشكل مشكلة مركزية للقوى السياسية ذات التطلعات الثورية.
مع أخذ هذه الأسئلة في الاعتبار، سيكون من المناسب القول بأن هناك شيئًا نموذجيًا في فكرة الدولة الانتحارية، ويبدو أنها تعود اليوم إلى المختبرات العالمية لليبرالية الجديدة الاستبدادية، مثل البرازيل. لكن الآن، يبدو كل شيء وكأن الحالة الانتحارية عادت كنموذج "للأداء الطبيعي" لوضع يعاني من أزمة دائمة. لأن الأمر يتعلق بالدفاع عن فرضية أن الكوارث الإنسانية، مثل تلك التي أحدثتها الحكومة البرازيلية في مواجهة الوباء (الدولة الثانية في العالم من حيث عدد الوفيات، حتى في مواجهة النقص الواضح في الإبلاغ؛ والغياب التام للسياسات الفيدرالية لمكافحة الوباء). حماية السكان؛ الغياب التام للحداد والاضطراب الاجتماعي بسبب الوفيات)، تعمل كجزء من سياسة الضغط من أجل تغييرات نموذجية في ممارسة السلطة.
قد تشير مثل هذه التغييرات إلى عمليات إعادة تشكيل عالمية أعمق تهدف إلى التكيف مع العمليات الاجتماعية والاقتصادية التي يقودها الأفق النيوليبرالي وأفق التوقعات المتقلص. وهي بدورها تشير إلى ترسيخ اللامبالاة والسخط باعتبارهما عاطفة اجتماعية أساسية، وعناصر أساسية لتعميم الطفرات النفسية مثل تلك التي وصفها أدورنو وغواتاري، كل على طريقته.
دعونا نصر في البداية على بعض خصوصيات الوضع البرازيلي لكي نفهم موقعه المتميز في تحليل هذه الظاهرة. كما سيتذكر سيلسو فورتادو، كانت البرازيل دولة تم إنشاؤها من خلال تنفيذ الخلية الاقتصادية للعقارات الكبيرة المصدرة للعبيد على الأراضي الأمريكية.[التاسع والعشرون]. قبل أن يكون استعمارًا استيطانيًا، كان الأمر يتعلق، لأول مرة، بتطوير شكل جديد من النظام الاقتصادي المرتبط بإنتاج التصدير والاستخدام المكثف لعمالة العبيد.
دعونا نتذكر كيف كانت الإمبراطورية البرتغالية أول من انخرط في تجارة الرقيق عبر المحيط الأطلسي، ووصلت إلى وضع شبه احتكاري في منتصف القرن السادس عشر، حيث ذهب 35% من كل العبيد المنقولين إلى الأمريكتين إلى البرازيل. وبما أن مزارع العبيد هي الخلية الأولية للمجتمع البرازيلي، والبرازيل هي آخر دولة أمريكية تلغي العبودية، فلن يكون غريبًا أن ننظر إليها باعتبارها أعظم تجربة في السياسة الاستعمارية في التاريخ الحديث.
أتاحت هذه الخاصية للدولة البرازيلية تطوير تقنية لاختفاء وإبادة وإعدام القطاعات الضعيفة من السكان (الهنود والفقراء والسود) والتي ستثبت مرونتها طوال تاريخها، مما يخلق الظروف التقنية لإدارة البلاد. "الثورة المضادة الدائمة".[سكس]. تطورت هذه التكنولوجيا بشكل كبير خلال فترة الديكتاتورية العسكرية (1964-1984)، من خلال الاستخدام المنهجي لتقنيات “الاختفاء القسري” ضد معارضي النظام، في تكييف ممارسات “الحرب الثورية” التي تطورت في النضالات الاستعمارية في الهند الصينية والجزائر.[الحادي والثلاثون].
وبما أن البرازيل كانت إحدى الحالات النادرة في أمريكا اللاتينية لبلد لا يوجد فيه عدالة انتقالية ومحاكمة على الجرائم في ظل الدكتاتورية العسكرية، فقد تمكنت مثل هذه الأجهزة من البقاء في الممارسات العادية لأجهزة شرطة الدولة خلال فترة ما بعد الدكتاتورية حتى الوقت الحاضر يوم.[والثلاثون]. وكمثال على تأثير هذا الدوام، فإن البرازيل هي الدولة الوحيدة في أمريكا اللاتينية التي زادت فيها حالات التعذيب على أيدي الشرطة مقارنة بالقضايا التي حدثت أثناء الدكتاتورية العسكرية.[الثالث والثلاثون].
لا ينبغي لنا بالتالي أن ننظر إلى الأمر باعتباره مصادفة أن تعمل دولة تتمتع بمثل هذه الهياكل الاجتماعية كمختبر لتطور الليبرالية الجديدة الاستبدادية، التي لم تعد الآن تحت غطاء دكتاتوري، كما حدث في تشيلي في عهد بينوشيه، بل في بيئة "ديمقراطية" مزعومة.[الرابع والثلاثون]. نحن نعلم كيف أن إعادة بناء الحياة الاجتماعية من خلال العقلانية النيوليبرالية تتطلب إعادة تشكيل العلاقات الاجتماعية على أساس المطالبة بضمان وتحقيق مفهوم فريد لـ “الحرية الفردية”.
وتتطلب هذه الحرية، بدورها، مجتمعًا فجّر كل علاقاته الحالية والمحتملة من التضامن العام. لن يرى هذا الانهيار مشاكل في الدفاع عن مفهوم الحرية الذي سيحدث، في بعض الظروف "الاستثنائية"، كفك الارتباط الكامل عن الحماية في مواجهة الموت الوشيك لقطاعات كبيرة من السكان التي تتميز بعلاقات النهب التاريخية. إن التربة اللازمة لازدهار مثل هذا المفهوم للحرية يجب أن تتميز بالعنف المتكرر واللامبالاة المنهجية.
دعونا نتذكر بعض السمات الأساسية للحرية ضمن الأيديولوجية النيوليبرالية. ونحن نعلم كيف أن النيوليبرالية ليست مجرد أيديولوجية للسياسات الاقتصادية، بل هي أيضاً أفق أخلاقي (يتم تنظيمه بعنف من خلال التدخل الهائل للدولة في عدم تسييس الحياة الاجتماعية) يهدف إلى إخضاع كل مطالب العدالة لمقتضيات الحرية. في الواقع، تظهر الحرية كمحور أساسي لإضفاء الشرعية على تصرفات الحكومة وطرق تعامل الفرد مع نفسه.
سيقول الليبراليون الجدد إن المطالبات بالعدالة، سواء كانت مطالب بالعدالة في إعادة التوزيع أو العدالة في التعويضات الاجتماعية، يجب أن تخضع للدفاع الصارم عن الحرية. وبطريقة ما، يمكننا حتى أن نقول إن عقلانية الإجراءات الاقتصادية لا يتم تحليلها من حيث زيادة إنتاج الثروة والسلع لعدد أكبر من الناس، أو الضمان الاجتماعي أو العدالة، ولكن من حيث قدرتهم على تحقيق الحرية اجتماعيًا. وإذا سألنا أنفسنا ما المقصود بالحرية، في هذا السياق، سنجد الحرية كتعبير عن المالكين الأفراد، كممارسة لملكية الذات.
ومع وضع هذا التعبير في الاعتبار، يجب علينا أن نقرأ، على سبيل المثال، بداية النص الذي قدم أهداف جمعية مونت بيليرين، وهي المجموعة الأولى التي تشكلت لنشر المثل النيوليبرالية، في الأربعينيات:
القيم المركزية للحضارة في خطر […] وتجادل المجموعة بأن هذا التطور كان مدفوعًا بنمو وجهة نظر للتاريخ تنكر كل المعايير الأخلاقية المطلقة ونظريات تشكك في مدى استصواب سيادة القانون.[الخامس والثلاثون]
ومن هنا جاءت الدعوة إلى تفسير الأزمة الحالية المزعومة من "أصولها الأخلاقية والاقتصادية". هذا التعبير المزدوج مهم للغاية. إن الرؤية المذكورة أعلاه للتاريخ والتي من شأنها أن تنكر جميع المعايير الأخلاقية المطلقة والتي ستنمو هي الأيديولوجيات الجماعية والاشتراكية التي ترفض أولوية الملكية الخاصة. نحن في الأربعينيات من القرن الماضي، والشيوعية آخذة في التوسع، وحتى الدول الرأسمالية تتبنى نماذج هجينة، مثل النموذج الاسكندنافي، أو نماذج تتميز بجرعات قوية من تدخل الدولة ذات الطبيعة الكينزية.
المقتطف أعلاه مثير للاهتمام لأنه يوضح كيف أن رفض أولوية الملكية الخاصة والقدرة التنافسية لا يُفهم فقط على أنه خطأ اقتصادي يمكن أن يؤدي إلى عدم الكفاءة والتأخير، ولكن بشكل أساسي كخطأ أخلاقي قادر على وضع القيم المركزية للمجتمع الحضارة الغربية في خطر ولهذا السبب فإن دفاعها لا يجب أن يرتكز فقط على فعاليتها الاقتصادية المزعومة في مواجهة ضرورات إنتاج الثروة، بل من خلال الوعظ الأخلاقي للقيم المشبعة بالمشاريع الحرة، في "الاستقلال" فيما يتعلق بالدولة و في تقرير المصير الفردي المزعوم .
يجب علينا أن نفي بالالتزام الأخلاقي لمجتمع مكون من أفراد متحررين من وصاية أي شخص، وقادرون على التمتع بممتلكاتهم كما يحلو لهم، ويضمنون أن انتهاكات هذا الحق الأساسي ستعاقب على الفور. لأن حق الملكية الخاصة سيكون «الضمان الأهم للحرية»، كما يقول هايك. وهذا ما يفسر لماذا، في "المجتمع الحر"، سيكون للفرد دائمًا إمكانية الاختيار (الاقتصادي)، على عكس ما يسمى بالنماذج "الجماعية" التي "يتم فيها إعفاء الفرد من المسؤولية"، وليس من الممكن "توقف عن كونك غير أخلاقي في آثاره، مهما كانت المثل العليا التي تولدها سامية."[السادس والثلاثون]. وكما نرى فإن القرارات مبررة من حيث "المسؤولية"، "الأغلبية"، "الاستقلال". يعني المصطلحات كلها أخلاقية وليست اقتصادية.
الحرية التي تتحقق في الإبادة الجماعية
"أعظم بكثير من الحياة نفسها هي حريتنا." وهذا التصريح ليس من حايك، بل من رئيس البرازيل الحالي عندما يبرر تحليله بأن السياسات التي تقيد الحركة والأنشطة المعتمدة لمكافحة الوباء ستكون بمثابة “اعتداء على الحرية”. وبغض النظر عن التناقض الأساسي المتمثل في أن الحرية بدون حياة ليست حرية على الإطلاق، هناك إدراك، بشكل أو بآخر، للمفهوم النيوليبرالي لـ “المسؤولية” و”الأغلبية” و”الاستقلال”. لقد رأينا شيئًا مشابهًا عندما نزل المتظاهرون في أمريكا الشمالية إلى الشوارع حاملين لافتة تظهر قناعًا داخل لافتة محظورة ومكتوب عليها "جسدي، قواعدي". وكان نفس المنطق بمثابة الأساس للمتظاهرين الألمان للمطالبة بـ “الحق في الإصابة بالعدوى”.
المنطق واضح ولا يمكن إنكار وجود اتساق معين. وبما أن "الحرية" هي شيء يفهمه البعض على أنها ملكية لي على نفسي، فلا يمكن لأحد أن يجبرني على ارتداء قناع طبي أو البقاء في المنزل أو الاعتناء بجسدي، إلا إذا حصل على موافقتي على ذلك. ففي نهاية المطاف، كما قال السيد بولسونارو في مناسبة أخرى: "إذا أصبت بالعدوى، فهذه مشكلتي".
يمكننا الرد بالقول إنه حتى مع الاعتراف بالحرية كملكية للذات والتي هي أساس الأيديولوجية النيوليبرالية، يجب علينا أن نجعلها نسبية من خلال القول بأن: "ممارسة ملكيتي الذاتية يجب أن تكون خاضعة لاحترام المخاطرة". لحياة الآخرين". ومع ذلك، سوف يكون هناك دائماً أولئك الذين يتساءلون (ومرة أخرى بثبات معين): ولكن من الذي يقرر ما هي "المخاطر ذات الصلة" بالنسبة للآخر؟ لماذا ينبغي لي أن أعترف بأن الدولة أو العلماء الذين يتظاهرون بأنهم حكماء نبائيون قد قرروا ما هو "الخطر ذو الصلة"؟ بمعنى آخر، من يملك السلطة المعترف بها لتحديد ما يؤثر على جسدي دون أن أوافق على الاعتراف بهذه السلطة؟
دعونا نلاحظ كيف يستجيب تعميم منطق من هذا القبيل للتصور القائل بأن الهياكل الكلية للحماية الاجتماعية آخذة في التدهور وأن الحل المحتمل يتمثل في التحول الهائل للمسؤولية والعمل إلى الهياكل الدقيقة، مثل الأسر والأفراد. ألم يكن هذا هو الشعار الأعظم الذي رفعته مارجريت تاتشر: "ليس هناك شيء اسمه مجتمع، بل هناك أفراد وأسر فقط"؟ ولكن، إذا كان الأمر كذلك، فكيف يمكن أن نطالب بالحماية من الدولة في لحظات استثنائية، مثل تلك الناجمة عن الأوبئة؟ أليس هذا في الواقع "انعداماً أخلاقياً" يدل على انعدام الشجاعة والاستعداد للعمل والنضال؟ سيكون من الأفضل إذن وصف ممارسات الحبس والعزل بأنها "جبن"، كما كان الحال بشكل منهجي في البرازيل.
وبهذه الطريقة، وباسم الدفاع عن الحرية وتحلل الهياكل الكلية للحماية الاجتماعية، يمكن للدولة أن تُخضع السكان لديناميكية انتحارية حقيقية، لأنها تقوم على اللامبالاة تجاه الزيادة الوحشية في مخاطر "الموت العنيف"، على حد تعبيرنا. مثل هوبز. وبطبيعة الحال، يتم تخفيف هذه المخاطر من خلال الوصول إلى السوق، أي الوصول إلى أنظمة الصحة والحماية الخاصة. إن ضمان الوصول المتميز إلى مثل هذه الأنظمة ينشئ تقاسمًا متباينًا للمخاطر، على الرغم من أنه لا يمكن أن يلغي الزيادة العامة في التعرض لخطر الوفاة.
فهو يحدد تأثيرًا مختلفًا للمخاطر وفقًا للطبقات الاجتماعية، مما يخلق منحنيات عدوى ووفاة مختلفة تمامًا بين الطبقات الغنية والطبقات الفقيرة.[السابع والثلاثون]. ومع ذلك، فإنه لا يلغي تجنيس مستوى جديد من التعرض الاجتماعي للموت لجميع السكان وقبول مثل هذه الزيادة من قبل قطاعات كبيرة من السكان، وهذه هي البيانات الأساسية هنا.
وتتطلب مثل هذه العملية ديناميكيات السخط التي لا يمكن أن تحدث إذا انخرط المجتمع في الحداد العام والاضطرابات المدنية. ولتحقيق ذلك لا بد من إنتاج الاختفاء المنهجي للجثث. ويحدث ذلك من خلال المعلومات المضادة (العمل المنهجي الذي تقوم به الحكومة لتشويه سمعة أعداد الوفيات، التي لم يتم الإبلاغ عنها بالفعل)، والإنكار البسيط (القول إن الموتى المصنفين على أنهم وفيات مرتبطة بكوفيد-19 هم في الواقع ضحايا لأمراض أخرى)، والإعلان الصريح عن رفض التوعية بشأن الموتى (التصريحات المستمرة للسلطات الاتحادية، وعلى رأسها رئيس الجمهورية، أن “الحياة تستمر”، “الجميع يموت”)، من بين استراتيجيات أخرى. ويعود التكتيك العسكري المتمثل في "الاختفاء القسري" كسياسة في حكم السكان.
ولنلاحظ كيف يتكرر الموقف الذي رأيناه سابقًا مع تحليلات نيومان للدولة النازية. ورأينا آنذاك كيف ظهر اللجوء إلى الحرب الدائمة، مع دعواتها المستمرة للتضحية والكوارث، كرد فعل على دولة متفككة، ولدت بعد استحالة تعامل الديمقراطية الليبرالية مع الصراعات الاجتماعية التي أصبحت قائمة. أكثر راديكالية. وما يظهر مكانه جهاز يتخلله الصراع المستمر بين المجموعات، في توازن غير مستقر على الإطلاق، ويحتاج إلى حرب داخلية وخارجية كشرط للبقاء.
وفي المقابل، فإن تشخيص فقدان القدرة على الوساطة في النزاعات من قبل الأجهزة المؤسسية للديمقراطية الليبرالية أصبح واضحًا بشكل متزايد. هذه الخسارة ليست ناجمة عن شكل من أشكال "الانحدار الشعبوي" بسبب تأثيرات التعبئة المزعومة للهوية. إنه نتيجة للقيود الجوهرية للديمقراطية الليبرالية ووعودها بإعادة التوزيع التي لم يتم الوفاء بها. في هذا الأفق، المسار الذي يتم تعزيزه هو قبول انهيار جميع الهياكل الكلية الوقائية وتعزيز الهياكل الدقيقة كأفق داعم. وفي الحالة البرازيلية، كانت هذه العملية مدفوعة بإنشاء مساعدات مالية لتحويل الدخل المباشر، وتم تمويلها في الواقع من خلال التحليل المنهجي للميزانيات المخصصة للسياسات العامة العالمية (في التعليم والصحة العامة والبحث، بين أمور أخرى). ويتبع هذا المنطق مبدأ مفاده أن الدولة قد قامت بدورها بالفعل من خلال نقل المساعدات الطارئة، والآن يجب على كل فرد أن يمارس قدرته الفردية على البقاء.
يمكن أن يكون تكملة هذه العملية هو تطرف منطق الملكية الذاتية، دون أن يتمكن ارتفاع خطر الموت بسبب الانفصال عن الدولة من إيقاف هذه العملية. وهكذا يمكن القول إننا دخلنا في منطق انتحاري دون الحاجة إلى حرب فعالة. إذا ثبت فعاليته، فقد يميل هذا المنطق إلى أن يكون هو القاعدة في آفاق أخرى لتطبيق السياسات النيوليبرالية. ولكن ربما بهذه الطريقة أظهرت لنا النيوليبرالية ما يعرفه الكثيرون منا بالفعل ولكنهم يكافحون من أجل نسيانه، وهو أن الاقتصاد ليس أكثر من استمرار للحرب الأهلية بوسائل أخرى.
الإدراك الإرهابي للفردية الحديثة
ومع ذلك، هناك قطعة أخيرة يجب إضافتها في فهم المحركات التي تحرك مثل هذه الديناميكيات الانتحارية. لقد رأينا كيف يظهر موضوع عنف الحرب الفاشية عند فرانز نيومان كأسلوب دفاع مضاد للثورة ضد التحلل الجوهري للوحدة السياسية في مواجهة تطرف الصراع الطبقي. ومع ذلك، لا ينبغي لمنطق العنف هذا كوسيلة للدفاع أن يستجيب فقط للتحلل البنيوي الكلي المرتبط بالأفق السياسي للدولة. كما يجب ربطها بما يمكن أن نطلق عليه “التحللات البنيوية الدقيقة”، أي تلك التي تحدث على مستويات الأعراف الاجتماعية التي سعت إلى إدارة الحياة الجنسية والجسد والعلاقات الإنجابية داخل الأسرة وغيرها. إن التمفصل بين أنماط الدفاع التي تشير إلى هذين المستويين من التحلل، هو الصدى بين العمليتين الذي يعزز الديناميكيات الانتحارية النموذجية للفاشية. هناك تنسيق تاريخي للتقاطع بين هذين المستويين من التحلل الضروري لعودة الفاشية. ومن الممكن أن يفسر لنا انبعاثها المعاصر الكثير حول ما نحن فيه اليوم.
مثل هذه التحللات على المستوى البنيوي الجزئي، أي استحالة إعادة إنتاج المواد لأشكال الحياة المهيمنة على المستوى البنيوي الجزئي، تم وضعها تحت عنوان من قبل الفرانكفورتيين في أوائل ثلاثينيات القرن العشرين من خلال موضوع "إضعاف الذات"، "تراجع السلطة الأبوية" وتوطيد "العائلة الاستبدادية" كرد فعل يائس على انهيار النظام الأبوي. إنهم حاضرون، في هذه اللحظة التاريخية نفسها، في تأملات جاك لاكان حول "تراجع الصورة الأبوية" وتوطيد الذات كمثال جامد للعدوانية ونقص المعرفة الذي يشبه إلى حد كبير تعميم السلطة الاستبدادية. شخصية.
في كل هذه الحالات، كان الأمر يتعلق بالإصرار على أن أشكال التفرد يجب أن تتعامل مع انهيار مرتبط بالاستحالة التاريخية للحفاظ على الوهم بأن الهوية والوحدة الاصطناعية وسلامة الذات الحديثة لن تنتج عن استيعاب "الذات الحديثة". نظام الندبة والفصل. ومن هنا تأتي استحالة الحفاظ على إنتاج مثل هذه الهوية من خلال الاستراتيجيات التقليدية لتطبيع الهوية الأبوية. لقد سمحت العمليات التاريخية بتفسير الطبيعة القمعية والفصلية العميقة للفردية الحديثة وعلم النفس ومؤسسات التكاثر الخاصة بها.[الثامن والثلاثون].
ستتكون الإستراتيجية التحويلية من افتراض هذا التحلل واتخاذه كمحرك لظهور أشكال الذاتية القادمة. ولكن هناك استراتيجية أخرى محتملة تنطوي على استيعاب آلية دفاعية ضد هذا الضعف. وسوف يتألف من تطوير هويات نرجسية، والدفاع عن مراكز السلطة الاجتماعية المهتزة، والدفاع عن عدم قابلية الاختزال "للأفراد والعائلات" على أساس المنطق النرجسي. سيتم تعويض هشاشة الذات من خلال التماهي مع المرآة بصورة نرجسية جامدة عن الذات التي ترتفع إلى مكانة السلطة. سلطة، في الوقت نفسه، رجولة وكاريكاتورية، قضيبية وساخرة، مزيج من الوحشية وسخرية الذات، لأنه سيكون من المستحيل إلغاء الوعي التاريخي بانحدارها. وهكذا، سيكون لدينا ما أسماه أدورنو: "توسيع شخصية الذات، وإسقاط جماعي لذاتها، بدلاً من صورة العصا التي ربما يكون دورها خلال المرحلة الأخيرة من طفولة الذات قد تراجع في مجتمع اليوم".[التاسع والثلاثون].
يستكشف أدورنو هذه السمة ليتحدث عن بنية التماهي مع القادة الفاشيين. لأن القائد الفاشي لن يخلق على صورة الأب، بل على أساس الصورة النرجسية للذات. ولهذا السبب، سوف يحشد مفهوم "الرجل الكبير الصغير": "الشخص الذي يوحي، في الوقت نفسه، بالقدرة المطلقة وفكرة أنه مجرد واحد من الناس، أمريكي بسيط، وقح، وقوي، غير متأثر". بالثروات المادية أو الروحية "[الحادي عشر]. شخص لا يتكون بناءً على صورة المثل المعياري، ولكنه يظهر على مسرح القدرة المطلقة بنفس ملابسنا، بنفس الإعاقات، والذي من المفترض أن يتحدث "مثلنا"، بنفس الغضب و"الانفجارات". ".
ومن هنا جاءت الصورة المعروفة التي قدمها أدورنو، والتي مفادها أن هتلر سيكون مزيجًا من شخصية كينغ كونغ وحلاق الضواحي. ولكن باعتبارها صورة نرجسية، فهي تعويض وهمي عن العجز الحقيقي، ودفاع رهابي وضعيف من خلال بناء المُثُل التي تنزلق باستمرار من القدرة المطلقة إلى العجز في حركة، إذا تم تجاوزها، لا يمكن تحقيقها إلا بطريقة واحدة. أي من خلال تضحية الذات كاستراتيجية يائسة لدعم المثل العليا.
التضحية بالنفس هي السبيل الوحيد للحفاظ على المُثُل النرجسية وآليات الدفاع عنها، وكأن عجز هذه المُثُل في تحقيق ما وعدت به يجب إخفاءه بنقل هذا العجز إلى الذات نفسها، التي ترى نفسها غير جديرة في مواجهة سلطتها. الصورة الخاصة . شيء قريب مما وصفه دوركهايم ذات مرة بديناميكية "الانتحار الإيثاري". النقطة المركزية هي: أن التدمير الذاتي يتم، على نحو متناقض، بهدف الحفاظ على الذات، والحفاظ على الإسقاط الأناني والوهمي للذات.
من الصعب ألا نتذكر هنا كلمات جاك لاكان بعد سنوات من نهاية الحرب العالمية الثانية: "لقد أصبح من الواضح الآن كيف تضافرت قوى الأنا العليا المظلمة مع أبشع حالات التخلي عن الوعي لقيادة البشر إلى الموت". تقبله أقل الأسباب إنسانية، وكل ما يظهر على أنه تضحية ليس بالضرورة بطوليًا.[الحادي والاربعون]
موضوع التضحية لـ«قوى الأنا العليا المظلمة» سيظل حاضراً عند لاكان بعد عقود، عندما يعود إلى «دراما النازية» ليتحدث عن الرغبة في التضحية لآخر يبدو أنه يضع نفسه في الموقف. من "إله الظلام".[ثاني واربعون]، وهي الرغبة التي من المفترض أن القليل من الأشخاص سيكونون قادرين على الهروب منها. صعوبة الهروب من حقيقة أن المرحلة الأخيرة للفردية الحديثة هي تحقيقها الإرهابي كشخصية فاشية سلطوية.
الإنجاز الذي لن تكون حركته إلا الانتحار. وبالتالي، وخلافًا للأطروحة الحالية القائلة بأن الحفاظ على الفرد سيكون الركيزة ضد الفاشية، فمن الضروري استكشاف الأطروحة القائلة بأن أوهام الفردية الحديثة الاستبدادية والوحدة والهوية لا يمكن أن تتحقق إلا كعنف اجتماعي. هذا العنف، الناجم عن الاستراتيجيات النرجسية للتعويض النفسي، يعزز عملية الانهيار الانتحاري للجسد الاجتماعي.
* فلاديمير سافاتل وهو أستاذ في قسم الفلسفة بجامعة ساو باولو. المؤلف ، من بين كتب أخرى ، من إعطاء الجسد للمستحيل. معنى الديالكتيك من تيودور أدورنو (أصلي).
تم نشره في الأصل على موقع الويب الخاص بـ طبعات n-1.
الملاحظات
[أنا] MBEMBE ، أخيل. Necropolitics. ترجمة: ريناتا سانتيني. ساو باولو: إصدارات n-1، 2018، ص. 10-11.
[الثاني] انظر فوكو، ميشيل؛ تاريخ النشاط الجنسي المجلد. أناساو باولو: Paz e Terra ، 2015.
[ثالثا] فيما يتعلق بالتمييز الوجودي بين "الناس" و"الأشياء" في علاقات العبيد، انظر إسبوزيتو، روبرتو؛ الناس والأشياء, ساو باولو، رافائيل كوبيتي، 2016.
[الرابع] "في الواقع، إن حالة العبد ناتجة عن خسارة ثلاثية: فقدان "الوطن"، وفقدان الحقوق على جسده، وفقدان المركز السياسي. هذه الخسارة الثلاثية ترقى إلى السيطرة المطلقة، والاغتراب المولد، والموت الاجتماعي (وهو الطرد من الإنسانية). (المرجع نفسه، ص 27).
[الخامس] حول موضوع الحرب الأهلية باعتبارها وضعًا اجتماعيًا "طبيعيًا"، انظر بشكل خاص: PELBART, Peter Pál. "في الحرب الأهلية"، أرشيف علم النفس البرازيلي، المجلد. 70، 2018. متاح على: http://pepsic.bvsalud.org/pdf/arbp/v70nspe/16.pdf.
[السادس] فيما يتعلق بشخصية "الدولة المفترسة" انظر على سبيل المثال: شامايو، جريجوار. La chasse à l'hommeباريس: لا فابريك، 2010.
[السابع] فيريليو ، بول. التفتيش الإقليمي. باريس: الجليل، 1976.
[الثامن] فوكو ، مايكل. دفاعا عن المجتمع. ساو باولو: مارتينز فونتس، 1999، ص. 311: «لذا، يوجد في المجتمع النازي هذا الشيء، على الرغم من كل شيء، استثنائي: إنه مجتمع عمم السلطة الحيوية بشكل مطلق، لكنه عمم، في الوقت نفسه، الحق السيادي في القتل. […] لذا يمكننا أن نقول هذا: لقد جعلت الدولة النازية مجال الحياة الذي نظمته، وحميته، وضمنته، وثقفته بيولوجيًا، واسع النطاق تمامًا، وفي الوقت نفسه، حقها السيادي في قتل أي شخص - وليس فقط الآخرين، ولكن خاصة بهم. […] لدينا دولة عنصرية تمامًا، ودولة قاتلة تمامًا، ودولة انتحارية تمامًا”.
[التاسع] إن مركزية منطق التضحية بالنفس في تماسك الجسم الاجتماعي الفاشي سلط الضوء عليها مؤلفون مثل: زيمر، جورج. التعليم من أجل الموت. مطبعة جامعة أكسفورد، 1941؛ ماركوز، هربرت. "الدولة والفرد في ظل الاشتراكية القومية"، في: التكنولوجيا والحرب والفاشية، لندن: روتليدج، 1998؛ ونيوكليوس، مارك؛ "يحيا الموت! الفاشية، القيامة، الخلود”، فبراير 2005، مجلة الأيديولوجيات السياسية 10 (1): 31-49.
[X] دولوز، جيل، وجواتاري، فيليكس. ألف الهضاب. ترجمة: سولي رولنيك. ساو باولو: إديتورا 34، 2012، 2 أ. أحمر. 3، ص. 123.
[شي] المرجع نفسه ، ص. 125.
[الثاني عشر] انظر: جواتاري، فيليكس. الثورة الجزيئية. باريس: Les prairies Ordinaires، 2012، ص. 67. إن استخدام مفهوم التحليل النفسي لدافع الموت في هذا السياق لا يخلو من إشكاليات بسبب التعدد الكامن في المفهوم الفرويدي الذي يصف عمليات التدمير والمصير والغربة ولعب الأطفال وغيرها. ولكن هذا سيكون موضوعا لنص آخر.
[الثالث عشر] المرجع نفسه، ص. 70: “كل الدلالات الفاشية تعود إلى تمثيل مركب للحب والموت، حيث يصبح إيروس وثاناتوس واحدًا. قاتل هتلر والنازيون حتى الموت حتى وفاة ألمانيا. ووافقت الجماهير الألمانية على اتباعه حتى تدميرهم.
[الرابع عشر] مثل هذا التشخيص قريب، بطريقته الخاصة، من مواقف ماركيوز مثل: «لقد انتهت الاشتراكية القومية بسمات أساسية تميز الدولة الحديثة. وهي تميل إلى إلغاء أي فصل بين الدولة والمجتمع من خلال نقل الوظائف السياسية إلى الفئات الاجتماعية الموجودة في السلطة حاليًا. وبعبارة أخرى، تميل الاشتراكية القومية نحو الحكم الذاتي المباشر والفوري من قبل الفئات الاجتماعية السائدة على بقية السكان. انظر: ماركوز، هربرت. التكنولوجيا والحرب والفاشية. لندن: روتليدج، 1998، ص. 70.
[الخامس عشر] ريتش ، فيلهلم. سيكولوجية جماهير الفاشية [باريس: بايوت، 2001، ص. 17، نشرت أصلا في النقد الاجتماعي رقم 10 نوفمبر 1933]. في نفس العام، تناول جورج باتاي هذه النقطة في كتابه "البنية النفسية للفاشية"، انتقاد الاجتماعية، العدد 7، يناير 1933.
[السادس عشر] حول الفاشية كثورة مضادة وقائية، انظر: ماركوز، هربرت. الثورة المضادة والثورة. بوسطن: منارة الصحافة، 1972.
[السابع عشر] أدورنو، تيودور. "معاداة السامية والدعاية الفاشية"، في: مقالات علم النفس الاجتماعي والتحليل النفسي. ساو باولو: يونيسب. 2015، ص. 152.
[الثامن عشر] أدورنو، تيودور. Aspekte der neues Rechtradikalismus، فرانكفورت: سوهركامب، 2019، ص. 26. أصر أدورنو وهوركهايمر بالفعل على الفاشية باعتبارها مرضًا اجتماعيًا ذا طبيعة جنون العظمة عند أدورنو، تيودور وهوركهايمر، ماكس. جدلية التنوير. ريو دي جانيرو: خورخي زهار ، 1992.
[التاسع عشر] "إن التمرد ضد القانون المؤسسي يصبح خروجًا على القانون وإطلاقًا للقوة الغاشمة في خدمة القوى الحالية." هوركهايمر، ماكس. كسوف العقل. لندن: الأستمرارية، 2007، ص. 81.
[× ×] وليس من قبيل المصادفة أن تقنيات إدارة العنف الاجتماعي، مثل معسكرات الاعتقال والفصل العنصري، تم تطويرها في البداية في الأوضاع الاستعمارية. انظر على سبيل المثال: ROUBINEK, Eric; “‘‘الفاشية‘‘، الاستعمار؟ الاشتراكية الوطنية والتعاون الاستعماري الفاشي الإيطالي، 1936-1943”، في: كلارا، فرناندو ونينهوس، كلوديا؛ ألمانيا النازية وجنوب أوروبا، 1933-945، بالجريف، 2016.
[الحادي والعشرون] أرندت ، هانا. أصول الشمولية. ساو باولو: كومبانيا داس ليتراس، ص. 434.
[الثاني والعشرون] أرندت، هانا. المرجع نفسه.
[الثالث والعشرون] نيومان، فرانز. بهيموث: هيكل وممارسة الاشتراكية الوطنية، 1933-1944. شيكاغو: إيفان ر. دي، 2009، ص. 397-398.
[الرابع والعشرون] ومن هنا جاء معنى تصريحات مثل هذه التي قالها غوبلز: "في عالم القدر المطلق الذي يتحرك فيه هتلر، لم يعد هناك أي معنى له، لا الخير ولا الشر، لا الزمان ولا المكان، وما يسميه الآخرون "النجاح" لا يمكن أن يكون بمثابة معيار (…) من المرجح أن تنتهي هتلر بكارثة (HEIBER، Helmut 2013. يتحدث هتلر إلى ses géneraux. باريس: تيمبوس بيرين، 2013، ص. 324.)
[الخامس والعشرون] انظر باليبار، إتيان. « نبض الموت في السياسة؟ » (ميميو)
[السادس والعشرون] إسبوزيتو، روبرتو. السير: السياسة الحيوية والفلسفة. مطبعة جامعة مينيسوتا، 2008، ص. 116.
[السابع والعشرون] انظر هوبز، توماس. ليفياثان,
[الثامن والعشرون] STREECK ، وولفجانج. كيف ستنتهي الرأسمالية؟ مقالات عن نظام فاشل. لندن: فيرسو ، 2015.
[التاسع والعشرون] فورتادو ، سيلسو. التكوين الاقتصادي للبرازيل. ساو باولو: Companhia das Letras ، 2020.
[سكس] انظر فرنانديز، فلورستان. الثورة البرجوازية في البرازيل: مقال عن التفسير الاجتماعي. ريو دي جانيرو: إيديتورا جوانابارا، 1987.
[الحادي والثلاثون] انظر دوارتي-بلون، لينيدي. التعذيب كسلاح حرب: من الجزائر إلى البرازيل. ريو دي جانيرو: الحضارة البرازيلية، 2016. فرانكو، فابيو؛ حكم الموتى (في الصحافة).
[والثلاثون] انظر سافاتل، فلاديمير وتيليس، إدسون. ماذا بقي من الدكتاتورية؟ ساو باولو: Boitempo ، 2010.
[الثالث والثلاثون] سيكينك، كاثرين ومارشيسي، بريدجيت. (2015). “لا شيء سوى الحقيقة: لجنة الحقيقة البرازيلية تنظر إلى الوراء”. علاقات اجنبية، 26 فبراير.
[الرابع والثلاثون] حول هذا التطور، وكذلك حول العلاقات بين النيوليبرالية والفاشية، انظر تشاماويو، غريغوار. المجتمع الذي لا يمكن حكمه. باريس: لا فابريك ، 2018.
[الخامس والثلاثون] أبو ميروفسكي، فيليب. الطريق من مونت بيليرين: صناعة الفكر النيوليبرالي. مطبعة جامعة هارفارد ، 2015 ، ص. 25.
[السادس والثلاثون] حايك، فريدريك. الطريق إلى العبودية. مطبعة جامعة شيكاغو، 2007، ص. 217.
[السابع والثلاثون] وفقًا للدراسات التي أجريت في مدينة ساو باولو، بين شهري مايو ويونيو، فإن معدل الانتشار المصلي للعدوى بفيروس SARS-CoV-2 أعلى بمقدار 2,5 مرة في المناطق التي لديها أفقر السكان (مشروع SoroEpi MSP: https://www.monitoramentocovid19.org/).
[الثامن والثلاثون] والأسباب التاريخية لاستنفاد الإيمان بعضوية وحدة الذات وهويتها متعددة. إن الضغط من أجل المساواة الحقيقية القادم من الحركات الشيوعية يساعد على التشكيك في الأسس الفصلية والاستعمارية للفردية الحديثة (هذا موضوع مهم تناوله رايش، فيلهلم؛ سيكولوجية جماهير الفاشية، مرجع سابق. المرجع.). "البلشفية الجنسية" (مصطلح حرب ابتكره النازيون) حذرت الأسرة الألمانية من الآثار المدمرة المزعومة للمساواة بين الجنسين وخيبة الأمل الشيوعية في الأسرة. يجب أيضًا أن نتذكر تحلل الأنظمة التقليدية، في مفتاح يأخذنا إلى "معاناة عدم التحديد" التي وصفها دوركهايم (راجع: DURKHEIM, Emile; Le Suicide, Paris: PUF). لا ينبغي أيضًا إهمال صعود التعبير اللامركزي في مجال الجماليات، خاصة بالنسبة للنظام الذي أخذ "Entartete Kunst" على محمل الجد. بمعنى آخر، نحن أمام ظاهرة متعددة العوامل.
[التاسع والثلاثون] أدورنو، تيودور؛ مقالات عن علم النفس الاجتماعي والتحليل النفسي، ساو باولو: Unesp، 2015، ص. 418.
[الحادي عشر] نفس الشيء ، ص. 421.
[الحادي والاربعون] لاكان، جاك. كتب أخرى، باريس: سيول، 2001، ص. 120.
[ثاني واربعون] لاكان، جاك. الندوة الحادية عشرة، باريس: سيول، 1973، ص. 247.
