من قبل ليدا تينوريو دا موتا*
اعتبارات مبنية على كتاب أولجاريا ماتوس
إذا كانت هناك علامة مثيرة للاهتمام في عمل أولجاريا ماتوس في الفلسفة السياسية، فهي العودة الأبدية التي تقوم بها من العالم المعاصر المحبط الذي يشغلها كثيرًا إلى اليونان. وليس فقط اليونان، ولكن، على عكس المنهجية، تلك التي تنطلق منها الشعارات للأسطورة، مسيئة لافتراض المعنى الذي يؤدي إلى الربط الفلسفي بين القول والتفكير والوجود. اليونان مليئة بالقوى الديميورجية مع عوالمهم الرائعة التي يمكن من خلالها التفكير في عالمنا، دون سحر.
مساحة رنانة من تأثيرات اللغة التي لم تصبح ميتافيزيقية بعد، بل هي مؤدية ذات طبيعة لا تنتهي بعد في الحقيقة. ليقول مثل هذا غيره امرأة عالمة المثيرة للفكر والهلنستية، معاصرته بالضبط، وهي باربرا كاسين، في التأثير المتطور، وهو العمل الذي يستمتع فيه أيضًا بتحدي السقراطية، التي هي مجردة وعالمية وأساسية.
وهنا ما يبرز أكثر في المتناظرات الفلسفية. بين الأسطورة والتاريخ (2018)، وهو "المتناظر". شخصية تستحق الثناء - قال مالارميه "المكافأة": التعرف والاستكشاف - الافتقار إلى اللغة - من خلال عرض النتائج الجهنمية لوضوح التسلسل اللفظي، حتى عندما يكون طويلا، خارج نظام التوزيع، من الخلف إلى الأمام.
يأخذ المتناظر اللغة على حين غرة لإظهار أن الكلمة، أو مجموعة من الكلمات، أو الجملة بأكملها لا تحتاج إلى أن تُقرأ بمعنى الفراء لتكون صالحة، حيث تعمل المقاطع الصوتية في كلا اتجاهي السلسلة ذات المعنى، كما في "البرج" من الهزيمة"، على سبيل المثال. ومن ثم فهو يعرض بشكل مذهل اعتباطية التجميع الذي تُصنع منه اللغة. وحتى لأن الباحثين العظماء في مثل هذه الأحداث اللغوية، وهم الأوليبيون، الذين جربوا روايات كاملة بهذه الطريقة، كانوا علماء رياضيات، فيمكن القول إن هذا أمر سخيف. والدليل على أن اللغة هي عبارة عن رمية نرد: فالكلمة تتتبع دورتها بشكل عكسي، وتغير الدائرة أو "الدرومو"، دون أن تفقد الإنتاجية.
متناظراتوهذا يفسح المجال لقراءة مثيرة للاهتمام لجاك دريدا، في فصل “دريدا وأحادية اللغة. من العقل الخالص إلى سبب مارانو. قطعة جميلة من النثر المقالي، أولغارية عادةً، والتي من خلالها، من أجل فهم الفيلسوف بشكل أفضل من منظور أ الشعارات ليس واضحًا ولا صاعدًا، يدور المؤلف حول أسطورة العقوبة على فقدان تساوي اللسان. يتعلق الأمر بمشكلة القصور الأساسي في اللغة، والتي تظهر أيضًا على الشاشة كراتيل عند أفلاطون من منظور مختلف تمامًا. وهذا يسمح له بوضع ديريدا على طريق فلسفة ليست مقنعة بل مسكرة، كما سيكون الحوار الذكوري الحازم في الدائرة السقراطية الأفلاطونية، لو كان اللجوء إلى الميثولوجيا، الحاضر في ممارساته، لم يتم تمويهه في هيئة أصول تدريس وتحمل مخاطر خياله. وبالتالي إعطاء "فرق"، مع كل ما يتضمن إعادة تشكيل لا نهاية لها للعلامة، بما في ذلك احتمالات عكس المعنى بشكل مثالي من الناحية المفاهيمية - كما هو الحال في الطب المعادل للسم - من خلال تأجيل كل المعنى النهائي وضمان التناقض.
ومن المثير للاهتمام، في المقال المذكور أعلاه، أن هذا يتضمن أيضًا الاهتمام بقضية الأمم العديدة، وبالتالي اللغات والهويات العديدة لدريدا التي ليس لها مكان أصلي. مثل إدواردو سعيد، وهو مرجع مهم لأولجاريا ماتوس الذي انتقل في العقد الأول من القرن الحادي والعشرين إلى Unifesp، حيث أسس كرسيًا تحت رعاية هذا الشخص عديم الجنسية الذي ولد في القدس، قبل الجغرافيا السياسية الجديدة للحرب العالمية الثانية، ونشأ في القاهرة. ، عندما كان تحت الحكم البريطاني، في عائلة عربية مسيحية أنجليكانية، تتنقل بين المسلمين. لينتهي به الأمر في جامعة هارفارد ويموت أمريكيًا.
بصفته عضوًا فرنسيًا في مجتمع جزائري هو نفسه فرنسي، والذي، في ظل النازية، سوف يحرم يهود الجزائر من جنسيتهم، ويعاملهم، في الماضي، كالكاثوليكية الأيبيرية، التي حولت مارينوس وحوّلتها إلى المسيحية، ليس لدى دريدا أي انتماء. بالتأكيد بعض. ولا يدعي حتى أنه يمتلكه. وهي في هذا يونانية، تتماشى مع العلاقات الاجتماعية في عالم هوميروس، مع رمزها البطولي الذي يربط فيلين (المضيف) و ksénos (الأجنبي) لنشر المساواة بين المضيف والضيف. وفي هذا فهو يوناني أكثر من يهودي، على عكس والتر بنيامين الذي هو يهودي أكثر من يوناني، أو لاهوتي أكثر من فيلسوف، في مواجهة مسألة اللغة الأصلية.
والتر بنيامين - يميز أولجاريا - يتأمل الضائع. لغة أجداد، آدمية، واحدة وفريدة من نوعها، وسيلة موجودة مسبقًا للتشتت البابلي. اللغة لفرض الترجمة، علاوة على ذلك، في مهمة المترجمكمهمة، في نهاية المطاف، غير مجيدة، لمواجهة اللغات المكسورة، والاحتكاك بقواها الأدائية، وجعلها تتعاون مع بعضها البعض بالحد الأدنى، ولكن ليس بشكل حاسم أبدًا، دون سداد الديون أبدًا. عند دريدا، تحتضن الترجمة التعددية، وعدم الأصل، والمراوغة، وقابلية الترجمة تكافئ الاختلاف.
وبهذا المعنى، من المخزون المفتوح، يكتب أبراج بابلأن "الترجمة تعد بمملكة للتوفيق بين اللغات". التعاون يكون عن طريق القطيعة. ومن هذه الزاوية، ليس هناك عدالة أو عدم عدالة يمكن النظر فيها. لا يوجد أصل يكون الاستئناف منه نسخة غير كاملة. لا يوجد تخفيض منطقي للفرق. هناك عمليات إعادة الالتقاط فقط.
كل جمال التفكيك – إذا أردنا التعرف عليه – يرتبط بتشابك الأوامر الكافكاوية. هكذا تلخص أولجاريا الأمر، في ضوء منفيات دريدا الحميمة: «هل نحن يونانيون؟ هل نحن يهود؟ هل نحن يهود أولاً أم يونانيون أولاً؟ من نحن؟" تفعل مثل كاسين، عندما تشير إلى أن البربري في اليونان هو الشخص الذي لا يتحدث اليونانية، فإنها تترك السؤال يتردد صداه.
إن تسليط الضوء على هذه النقاط هو أمر أكثر إثارة للاهتمام، بالنسبة لأولئك الذين يريدون اتباع الفيلسوف من الأدب، حيث أن التعددية اللغوية لدريدا، التي تم تكريمها على هذا النحو، لا تفشل في إقامة علاقات مع الأسباب الشعرية لمجتمع ما. انتقادات جديدةوالبرازيلية، وهي أيضًا مدرسة ترجمة. الحالي ليس من قبيل الصدفة أن يكون متكررًا ومحاورًا لدريدا. وفي الواقع، متهم بأنه واحد.
نحن نتحدث عن ذلك النقد غير التقليدي، الغريب الأطوار أكاديميا، والذي ينشط خارج معقل الجامعة العامة، والذي يصادف أن يواجه تحديا من قبل تشكيل آخر مهيمن مؤسسيا، والذي يعتبر فيه دريدا إشارة إلى الفائض الفرنسي، والأجنبية الزائفة. الحماس النموذجي لبعض التملكات الحرة لفكرنا المنفصل سياسيًا. هكذا وصفها على نحو ساخر أحد أبرز ممثليها، عندما اتهمها بالهراء الإقليمي: "أصدقاء التناص ودريدا". وفقا للصيغة الموجودة في حجم الاختبارات المتواليات البرازيلية (1999)، بقلم روبرتو شوارتز، في فصل “الكفاية الوطنية والأصالة النقدية”. النص الذي - كما وعد العنوان - سيتم إعطاء "الوطني" كضمان "للأصالة".
في الواقع، دريدا متناظرات،لمن "فرق"لم يعد يشير إلى الشعارات ومع ذلك، وعلى حد تعبير أولجاريا، فإن "القوى التي لم تعد تستقر في هوية ما" هي أصدقاء من ليسوا أصدقاء منظري الأفكار خارج المكان. وبالتالي، ضمنيًا، فإنه سيضع الفيلسوف ضده DOXA طالب جامعي يجد التناص غريبًا. هذا الشكل من الأسلوب الطباعي متعدد الألحان، والذي، في التأليف الموسيقي الباروكي، عبارة عن تشابك الأصوات، وتكرار بعضها البعض. الباروكية تزعج "سياسة المؤلفين" أو الإحساس بجمالياتها تأسيس، انظر إلغاء جريجوريو دي ماتوس، من باهيا والبرتغال، والتحفظ فيما يتعلق بأوزوالد دي أندرادي وورثته الخرسانيين في مجموعة مكتبته المثالية.
إلى جانب هذا، فإنه سيشرك أيضًا أولغاريا، كما هو طبيعي، في مشاجرة النقاد المشاركين ضد الأشخاص "المتكيفين"، الذين، من خلال "اكتشافاتهم اللغوية السعيدة"، يتجاهلون بسعادة "ظروفنا الاجتماعية الفظيعة"، وفقًا للنكتة. شوارزيانا، في هذا المجلد بعنوان يشير إلى الوقت الذي يقضيه على هامش الحضارة التي هي أي ساعة؟ وسيضعه في مواجهة فكر تشكيلي انتهى به الأمر إلى إيجاد في علم اجتماع الأدب، على يد أنطونيو كانديدو، أفضل انحراف له، كما يؤكد أتباعه، مرجعا الأدب إلى العبقرية الأصيلة للغة والمكان. وتبقى قراءة دريدا لأدب مثل أنطونين أرتو، وجيمس جويس، وفرانسيس بونج، وجان جينيه، خارج هذا المركز التنظيمي.
ركز البعض اهتمامهم على فكرة الأمة، وبالتالي اللغة الوطنية، وفرضوا رؤية تاريخية واجتماعية للأعمال، و"كفايتها" على وجه التحديد. ومن الجدير بالذكر أيضًا: ارتباط النصوص بالشروط المادية الخارجية التي تشكل بها جسدًا. كما أشار كانديدو بشكل مثالي. والتي، في مقالات السبعينيات، كانت تعتبر دائمًا مؤثرة، حول الرواية الطبيعية التي تم إنشاؤها في الموقعستدرك أن هذا لم يعد يشيد بالروائيين الأوروبيين، الذين أصبحوا الآن يشكلون الحياة البرازيلية، بكل ما في وسعهم من خداع. هذا هو المكان الذي يقف فيه "الراوي الفصيح" عند شوارتز ماتشادو، وهو عبارة عن شفرة من وقاحة حضارتنا الحديثة والقائمة على العبودية. ويهتم آخرون بوسائل الإعلام، أو بوسائل الإعلام اللغوية، أكثر من اهتمامهم بالوسيط، بمعنى النص الإضافي. أو أكثر في النافذة مما كانت عليه في المناظر الطبيعية. أو في المتكلم البطني أكثر منه في الدمية. هؤلاء، علماء الاجتماع الماركسيون. هؤلاء، رجال المعرفة.
تتآمر أولجاريا – تتنفس معًا – مع دريدا. ولهذا السبب فهو من بين المتعاونين تومبو لهارولدو دي كامبوس (2005)، مجموعة دولية وأممية نظمتها في وقت وفاة الشاعر المترجم - دون فصل رتيب بين الأنواع، كما يقول جواو ألكسندر باربوسا - قبل عامين من إصدار المجموعة. وهذا يتعامل بالفعل، في هذه الأوقات، مع فيليا، التغاير، الضيافة، باسم الفيلسوف. "بالنسبة لكامبوس، التحويل الإبداعي يعني الاستيلاء على النص الأصلي، وهو عمل اغتصابي تحكمه احتياجات حاضر الخلق"، كما يقول. وهكذا، في الممارسة العملية، ينأون بأنفسهم عن السياق الثابت في قوى التماسك في اللغة العامية أو لغة المنزل. الوقوف بجانب النصيين، ومن جانبهم التركيز على النشر. التوافق مع وجهات النظر المتزامنة التي تتجاهل زمان ومكان الأفكار. متجاهلين – أخيراً – اللعنات التي تؤثر على انضباط النص.
تابع الفصل المذكور عن كثب المتواليات البرازيلية"إن إثبات أنه حتى النص الطبيعي هو ابن نصوص أخرى ولا يتولد من مجرد النظر في العالم لا يعني أن لحظة الاعتبار غير موجودة. في مواجهة فكرة ما قبل الحداثة (ولكن في تناغم مع وسائل الإعلام) المتمثلة في إنتاج الأعمال من خلال الأعمال، في نوع من الفراغ الاجتماعي، دون الرجوع إلى الحقائق خارج النص، تظهر لنا حجة أنطونيو كانديدو إعادة استخدام تجربة تاريخية أخرى، والتي تركز على النموذج، والقدرة على تدميره أو تنشيطه، وتحويله بملكية أو بدونها، وعلى أي حال، توجيه إعادة تنظيمه وطبع شيء من نفسه عليه. هناك أيضًا احتمال أن تكون النسخة (بمعنى العمل الثاني بدلاً من الأول) متفوقة، مما يضفي طابعًا نسبيًا على فكرة الأصل، ويزيل كرامته الأسطورية ويهز التحيز – الأساسي لعقدة الدونية الاستعمارية – المتأصل في هذه المفاهيم. ومع ذلك، فإن هذه الأمور لا تصبح زائدة عن الحاجة، كما يرغب أصدقاء التناص ودريدا، الذين يفترضون، سواء للأفضل أو للأسوأ، مساحة أدبية لا وجود لها، بلا حدود، متجانسة وحرة، حيث كل شيء، بما في ذلك الأصل – وبالتالي لا شيء – ، هو نسخة. فقط من باب الشوفينية أو الحماقة يمكن أن يقول شخص ما إن التفوق المحتمل لفنان من أمريكا اللاتينية على مثاله الأوروبي يشير إلى التكافؤ الثقافي في المجالات المعنية، وبالتالي إخفاء عدم المساواة والخضوع الذي يجب أن يكون موضوعنا بامتياز. إنها نتيجة جيدة ل البناءإلى جانب كونها متعة، معرفة أننا كأميركيين لاتينيين لسنا محكومين ميتافيزيقيًا بدونية التقليد […]. لكن سيكون من الأعمى ألا نرى أن الابتكار لا يتم توزيعه بالتساوي عبر الكوكب، وأنه إذا لم تكن أسباب هذا التفاوت ميتافيزيقية، فربما تكون أسبابًا أخرى (Schwarz, 1999, p. 26.).
التأكيد على: "يجب أن يكون عدم المساواة والخضوع موضوعنا بامتياز". في مواجهة الطبيعة التعسفية للعلامة، يفرض الظلم الكوكبي الواقع نفسه على المعالجة الأدبية. الحقيقي قبل العلامة. الثقافي قبل تعيينه الرمزي. وهذا لا يسمح فقط بضمان العلاقات بين الكلمات والأشياء، لأن الأولى مخصصة للثانية، وليس العكس، بل يسمح أيضًا باتهام الشعر المصنوع من الكلمات بأنه يتجاهلها بسعادة، ويأخذ شيئًا مقابل شيء آخر. المدلول بواسطة الدال.
إن الصراع بين رؤية القصور الأبدي للكلمات وبين نقش الموضوعية في حد ذاتها ليس امتيازاً للمحيط. في الواقع، في أعقاب ما يحدث في المحيط الخارجي، يؤدي الشجار الحاسم في ساو باولو إلى استمرار معركة ساو باولو الشهيرة نقد جديد، والتي بدأت في فرنسا عام 1963، عندما أ سور راسين بقلم رولان بارت، والذي سيحشد أيضًا رد فعل مؤرخي الأدب، الذين يدركون وجود المؤلفين منذ قرون، وتأييدًا لحقيقتهم. هذا هو اندلاع حركة الأفكار التي ليس دريدا غريبا عليها، لأنه بالنسبة له، كما هو الحال بالنسبة لبارت، يقرأ الناقد اللغة.
وهنا أيضاً، تنهض جامعة السوربون ضد ل دوكسا السيميولوجي الذي يجرؤ على الذهاب إلى حرفية النص، في قراءة أفقية، منطقية وليس تسلسل زمني، دون الالتفات إلى محددات الوقت، في هذه الحالة حياة المحكمة في عهد لويس الرابع عشر واليانسينية. بشكل أساسي، هنا أيضًا، جوهر القدح هو الإشارة إلى شكلية غير ضارة. بالنسبة لنقاد المحتوى، هذا هو ما يحدد، عن طريق الاشمئزاز، كل طليعية، كما يرد بارت، في النقد والحقيقة (1956). يضاف إلى ذلك أن ما لا يمكن دعمه هو أن اللغة يمكن أن تتحدث عن اللغة.
الأمر لا يتعلق فقط بدور الأدب، سواء كان ملتزمًا أم لا. كما أشرك دريدا اليوناني اليهودي الفرنسي أولجاريا في النزاع الذي بدأ فجأة في توتر فهم العمل المنجز في قسم الفلسفة الذي تدربت فيه وعملت فيه بين عامي 1970 و2000. وقد تحقق ذلك أيضًا من خلال الاتهام بأنه سيتحرك بنفس نمط الإغلاق الرسمي الذي يتبعه الفرانكوفيون الذين يسترشدون بالزي الحضري. بحسب البيان التوضيحي الذي قدمه باولو أرانتيس في قسم فرنسي في الخارج. دراسات حول تكوين الثقافة الفلسفية الأوسبية. تجربة من الستينيات (1994) مجلد يدخل فيه منطق النص جدول الأعمال من جديد، لنفس التحقق من عدم ملاءمته، في واقع العالم الثالث.
قارئ آخر لأنطونيو كانديدو، نقطة التحول لدى المؤلف هي أن تميز العمل الفلسفي الذي تم تعزيزه في جامعة جنوب المحيط الهادئ، في وقت متقدم، بعد التدفق الأول للبعثة الفرنسية التي أنشأت الجامعة وتحت رعاية دعاة القراءة الداخلية إن الأنظمة الفلسفية مثل مارتيال جيرولت وفيكتور جولدشميت، تطور نفس النوع من النموذج الذي يطلق أصدقاء التناص ودريدا إلى ممارسات تفسيرية ممتازة بقدر ما هي فارغة. وفلسفة المفهوم هي فلسفة من دون الفيلسوف. إن تاريخ الفلسفة من نوع جولدشميت لا يخلو من الممثلين. إن تفوق أساتذة القسم، وحثهم على الوصول إلى المستوى الفكري للزائرين النموذجيين، يكتسح التناقض تحت البساط. كما يقال لنا في النغمة المرسلة للمدرسة.
يخمن باولو أرانتيس فلسفة صنعت في البرازيل، بعيدًا عن أجندة الاتجاهات الأممية، بنفس الشعور بالتبعية ونفس الإحساس بالتغلب على الوضع الاستعماري الذي تعزوه أطروحة التدفق التكويني إلى ثقافتنا الأدبية، وهو ما يثير الدهشة في عبقرية الأدب. اللغة المنظم الرئيسي للدراسة الاستقصائية للتجربة البرازيلية. مثل شوارتز، يفعل ذلك من خلال الإشارة إلى كانديدو، الذي هو أكثر لوكاشيًا منه انتقادات جديدة. ومن ثم فهو يربط نفسه بـ "أصدقاء ماركس"، الذين سيعرفون هنا كيفية "استقلابه" - على حد تعبير شوارتز نفسه في تصريح حديث جدًا لمجلة ريفيستا بياوي (الطبعة 207/ديسمبر 2023) - وتمكن من الاستخراج من العاصمة، الذي يتم قراءته في مجموعة مستنيرة، يرسم الخطوط العريضة القادرة على تشكيل "سمة محلية للعداء الطبقي". نحو بنيوية تاريخية جدلية، لا تحارب البنيوية اللغوية فحسب، بل تجعل من أسبابها الإرشادية هدفا منفرا. ثم يتوسع باولو أرانتس، تماشيًا مع أنطونيو كانديدو، كما أشار روبرتو شوارتز، في أهمية هذه الأوامر.
تداخل النصوص عن غير قصد
الاستئناف السيميائي لما أطلق عليه القدماء بشكل غامض النص الفرعي، استنادًا إلى المنعطف اللغوي الفرنسي، يشير التناص إلى الحركات الداخلية للغة. وبشكل أكثر تحديدًا، فإن الروابط القائمة بين النصوص، والتي يمكن أن تحدث من خلال الإشارة، والاقتباس، واللمعان، والتفسير، وحتى النسخ، تماشيًا مع فرضية بول فاليري الجريئة، في تشكيلةأن بودلير أحب إدغار بو إلى حد السرقة الأدبية. إن لم يكن لنتذكر افتراض بورخيس الرائع، في خيال، أن رمزيًا معينًا يُدعى بيير مينارد كان سيُعيد كتابته بالكامل دون كيشوت، عن طريق الصدفة الضارة. وبهذا المعنى، فهي متأصلة في الترجمة نفسها وفي النقد نفسه، وهذه النصوص الوصفية.
قدمته جوليا كريستيفا، التي استنتجته من الشكلية الروسية، منذ ظهوره على الساحة، وبرز هذا المفهوم لخدمة النقاد الجدد مثل جيرار جينيت، وبارت المذكورين آنفًا، والمراقبين البرازيليين للميدان، مثل ليلى بيروني مويسيس، أداة مفاهيمية لإعادة تعريف الأسلوب ككتابة، والكتابة كملاحظة أبدية لحدود اللغة وحدود نفسها. وبسبب هذه المرجعية الذاتية، فهي بالنسبة لبارت وأمثاله شكل من أشكال النقد، ومنفذًا مضادًا للإيديولوجية. لقد اكتسبت هذه العبارة، التي تم فرويدتها من قبل التفكيكيين في جامعة ييل، فارقًا أوديبيًا بسيطًا، وأصبحت تعني مضايقة الكاتب لأسلافه المهووسين بإعادة القراءة أو إعادة القراءة أو عدم القراءة. بالتفكير في طبقات وطبقات الكتابة على الرقوق، جينيت المجلد نفسه الطرس. أدب الصف الثاني (1982) سيتحدث عن "الطرس".
استفد من كلام أولئك الذين يستخفون بالمفهوم في بعض الملاحظات النهائية، التي تذهب في اتجاه "فارماكون". عند دريدا، نقطة الالتباس، بين السم والدواء، نموذجية للفعل نفسه، لأنه قادر على السير على طول خطوط المعنى والعكس، متهمًا، مثل المتناظر، بخدعة التمثيل.
إذا نظرنا عن كثب، يبدو أن المقطع "أصدقاء التناص ودريدا"، بدلًا من أن يكون بريئًا نصيًا، يبدو وكأنه يعيد ترجمة طريقة غير مسكونة للقول لدى أدورنو وهوركهايمر، في أحد الفصول التي تشكل العمل. الإحضار de جدلية التنوير.
إنه في الجزء الذي يتناول المحاكاة ويوليسيس من الكتاب، في المقطع المعنون "يوليسيس والأسطورة والتنوير"، في إشارة إلى الأغنية 12 من الملحمة الهوميرية، التي ترتدي فيها الشخصية وجهًا طبيعيًا، وتمويه نفسها للتغلب على الخطر الذي يأتي من البحر، والذي يؤثر على هذه الصيغة المبهجة، حتى يثبت العكس، غريب على اللياقة الفلسفية. في الواقع، من الأفضل تعريف البطل على أنه مقدمة للرجل التقني، الذي يهرب بالفعل من الآلهة ويتحايل على الطبيعة المعادية، وبالعودة إلى هوميروس، في الفقرات التي تظهر فيها خطابات سيرس، يذكر النص النصيحة الإلهية التي تدفع نحو خدعة الهروب من تعويذة أغنية صفارات الإنذار، مما يجعل البحارة يغطون آذانهم ويطلبون منهم أن يعلقوه، من الناحية الفنية، على صاري سفينته. هذا هو المكان الذي نجد فيه: "أصدقاء يوليسيس الأولمبيين" (لـ "أوديسيوس أوليمبيش فرويندي").
إذا لم نكن مخطئين، فإن هذا الانقلاب الأسلوبي، المصمم للحط من قدر الذات الكادحة بالفعل، التي تتصارع مع التصرفات المسيطرة بالفعل مع دافع التنوير الاستبدادي، إن لم يكن مع النفعية البرجوازية، له تداعيات على شوارتز. وخاصة أنه أول من وثق فينا مارتينا ضد لوكريسيا. التدريبات والمقابلات (2012)، مسلطًا الضوء على أن أدورنو دائمًا ما يسير على درب التعبيرات الاجتماعية وراء التعبيرات الخطابية، من حيث ما هو أكثر إشكالية وحاسمة فيها، حيث: “إن قراءة أدورنو هي تجربة مذلة، بسبب مدى رؤيته لمكان القارئ”. لم أر شيئًا، أو لا شيء تقريبًا." ويضيف بشكل آسر أن "هذا ليس سوى نصف قوته". ومن المناسب أن تسأل نفسك: هل يمكن أن يكون هناك استسلام أكبر من جانب القارئ لسلفه المتميز؟ ألا يدعونا ما لدينا هناك إلى الاعتقاد أنه، بعد ذلك، بطريقة ما، كل إشارة المؤلف إلى مؤلفه الآخر ستكون ليس فقط بترتيب التوقيع بالأسفل ولكن بالتوقيع المضاد؟ أليس صحيحًا أن حماسة أدورنيان، فجأةً، وكأنما عن غير قصد، قد انتهت إلى إدخالها في هذا التسلسل من المتواليات البرازيلية هل هو نوع من التجانس لما أسماه قراء ديريدا في أمريكا الشمالية "معاناة النفوذ"؟
وعلى نحو مماثل، فإن القول المأثور "إدارة فرنسية فيما وراء البحار" هو اقتباس لميشيل فوكو، في إحدى زياراته العديدة إلى البرازيل، في عام 1965. ورغم أنه ليس من أنصار فوكو، إلا أن باولو أرانتيس كان أول من وثق في المقابلات العديدة التي أجراها. التي دفعها إطلاق كتابه، ويتم جمعها الآن في المجلات العلمية والأرشيفات الرقمية لأفضل دفاتر ملاحظاتنا الثقافية. يتساءل أتباع فوكو عما إذا كان مثل هذا الكلام سيكون مدحًا أم ازدراءً، أو مزيجًا من الاثنين معًا، من جانب مبعوث المخابرات الفرنسية إلى المناطق الاستوائية غير المجهزة.
يمكن للمرء أن يخمن، بسبب طريقته في رؤيتنا ثقافيًا كمقلدين، أن باولو أرانتس، في استعادته، يميل نحو الجانب الأقل تفضيلًا. والحقيقة هي أنه، كما هو الحال في روبرتو شوارتز حسب مصطلحات أدورنو، فإن إدانة العناصر الفردية المتلاشية في النظام لا تمنع، في هذه الحالة، من الجاذبية التناصية، ولا تلغي رهاب الفرانكوفيا. يتساءل المرء: هل من الممكن أن يكون مؤلف كتابه، للحظة، وعلى صدر كتابه المحاصر؟ قسم خارجي فرنسي ألا تتبنى لهجة سلفها... وتناصها؟ ألا يظهر في النهاية على أنه الشخصية الموليريسية التي تريد الدخول إلى أسرار الأدب.. التي تكتب النثر دون أن ترغب في ذلك؟ وإلى جانب ذلك: ألا تقتبس لغتك الفضفاضة لغة شوارتز، التي تستشهد بخطاب كانديدا الشفهي من ولاية ميناس جيرايس؟
إن وضع الكاتب، وخاصة المعاصر منه، الذي وصل إلى الوعي المؤسف بأنه يتحرك في عالم سبق أن قيل وأن كل شيء قد قيل بالفعل، يفسر الموقف المقلوب للنص الذي لا يشرب. من مصدر الأدب الخالص، ولكنه على العكس من ذلك يغذيه. وهذا هو الموقف الذي يتخذه دريدا، من بين أمور أخرى يوليسيس جرامافون (1992)، هجوم على استمرار مشهد حورية البحر الهوميري العظيم لجويس. يتحدث العنوان عن دهشة الأصوات، التي أصبحت الآن إلكترونية، والتي تحيط بليوبولد بلوم، في غرفة في دبلن. وبالتالي، فإن الطابع الاستشهادي والكناية دائمًا لنص جويس قد تم نقله إلى أقصى حد، مع الحق في تغيير البرنامج.
من بين كبار محاصري التقاليد، يبدو أن كافكا هو الأكثر بالنسبة إلى بابليز هوميروس. في حكاية من روايات التركة، من الفترة 1914-1924، نظمها وترجمها موديستو كاروني، بعنوان "أغنية صفارات الإنذار"، فهو ببساطة يجعل من هوميروس راويًا كافكاويًا. في معظم الترجمات والتعليقات التي أدى إليها هذا النص اليوناني، بما في ذلك صفحات جدلية التنوير، يذهب يوليسيس بأذنيه مفتوحتين على مصراعيهما، لأنه تم تحذيره جيدًا ومقيدًا لمواجهة الخطر. في ترجمة أودوريكو مينديز، لدينا: “أذناك بأشرطة الشمع / تصبح صماء تمامًا، / يمكنك سماعها / طالما أنك مقيد على طول السارية واليد والقدم؛ وإذا كنت لا تشعر برضاك، فأمرتهم بإطلاق سراحك…،/ دع أصحابك يقيدونك بقوة أكبر. لأنه سمع أنه مسحورًا، سيطلب إطلاق سراحه، حتى يتمكن من القفز في البحر، خلف مطارديه.
الآن، في كافكا، لديه أذنان مغطيتان. واتضح هذه المرة أن حوريات البحر لم تغني. كما يكتب: “تغلغلت أغنية صفارات الإنذار في كل شيء، وكان من الممكن أن تنفجر عاطفة أولئك الذين تم إغواؤهم أكثر من السلاسل والصاري. ومع ذلك، لم يفكر يوليسيس في الأمر، على الرغم من أنه سمع أشياء عنه. لقد وثق تمامًا في حفنة الشمع وحزمة السلاسل، وبفرح بريء، ذهب للقاء حوريات البحر، حاملاً معه موارده الصغيرة. لكن صفارات الإنذار لديها سلاح أفظع من الغناء: صمتها […] وفي الواقع، عندما وصل يوليسيس، لم يغني المغنون الأقوياء”. وهكذا يتم إدخال إزاحة في حبكة النص مما يفتح إمكانية عبثية القول بأن أوديسيوس، من خلال عدم سماع الألحان المجهولة، لم يسمع الصمت. إلا إذا سمعها _كما يضيف كاتب القصة القصيرة_، وتظاهر بعدم سماعها. وهكذا فرض على الآلهة، هؤلاء الخبراء في التنكر، لعبة المظاهر الخاصة بهم.
اكتشفت في نيتشه والمرأة (2022)، بقلم سكارليت مارتون، والذي يسميه الفيلسوف أيضًا هوميروس صفارات الإنذار نفسه. التعامل مع الطريقة التي يعارض بها نيتشه نفسه، في الوقت نفسه، لأوهام الميتافيزيقا وغطرسة العلم، للتأكيد على أنه ضمن هذا المشروع الفلسفي تُفهم وجهات نظره حول الأنوثة، والتي لا يمكن فصلها عن مناهضته العامة للدوغمائية، انها ترجع مقتطفا في ما وراء الخير والشر الذي يحدث فيه نفس المشهد. نقرأ في هذا الجزء ما يلي: "إن آذان أوديسيوس المغلقة [تجعله أصمًا] أمام خداع الصيادين الميتافيزيقيين القدامى، الذين رفرفوا بأذنيه لفترة طويلة جدًا". إن عدم الإصغاء يأخذ هنا بُعد التفوق النيتشوي.
نتعلم أن دريدا يعيد قراءة هايدجر مع نيتشه. القوة الأسطورية لا تتوقف أبدًا عن تجاوز نفسها. حتى الكلمات لا تنتهي أبدًا دون أن تقول معناها. هذا ما متناظرات.
* ليدا تينوريو دا موتا وهي أستاذة في برنامج الدراسات العليا في الاتصال والسيميائية في PUC-SP. المؤلف، من بين كتب أخرى، ل مائة عام من أسبوع الفن الحديث: خزانة ساو باولو واستحضار الطليعة (وجهة نظر).
مرجع
أولجاريا ماتوس. متناظرة فلسفية. بين الأسطورة والتاريخ. ساو باولو، Editora Unifesp، 2018، 360 صفحة. [https://amzn.to/3SiJ7lt]
الأرض مدورة موجود بفضل قرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم
