من قبل فرانسيسكو تيكسيرا *
التخمين هو نتاج العلاقة بين العمل الملموس وتحوله إلى عمل مجرد.
جدلية عملية التنشئة الاجتماعية للعمل الخاص
يصبح إنتاج السلع هو الشكل السائد للثروة الاجتماعية فقط عندما يكون التقسيم الاجتماعي للعمل قد وصل بالفعل إلى مستوى عالٍ من التطور والتعقيد. بعد كل شيء ، لا يمكن مواجهة المنتجات المختلفة للعمل إلا كسلع ، لأنها نتاج عمل محدد ، موزعة اجتماعيا بين مختلف مجالات الاقتصاد.
أن التقسيم الاجتماعي للعمل هو تحديد تأسيسي للنشاط البشري على هذا النحو ، لا يترك ماركس مجالًا للشك. بالرجوع إلى التطور التاريخي للإنتاج ، يوضح أنه "[...] في المجتمع الهندي القديم ، ينقسم العمل اجتماعياً دون أن تصبح المنتجات سلعاً. أو ، على سبيل المثال الأقرب ، يتم تقسيم العمل في كل مصنع بشكل منهجي ، لكن هذا التقسيم لا يعني أن العمال يتبادلون منتجاتهم الفردية. فقط منتجات العمل الخاص ، المنفصلة والمستقلة عن بعضها البعض ، تواجه بعضها البعض كسلع ”(MARX، 2017a، p.120).
على الرغم من أن إنتاج السلع هو نتاج أعمال خاصة مختلفة ، إلا أنها مرتبطة بالضرورة ببعضها البعض من خلال الروابط غير المرئية للتقسيم الاجتماعي للعمل. يعتمد منتج المعاطف ، على سبيل المثال ، على سلسلة من المنتجين الآخرين ، حتى لو لم يكن يعرفهم أو لديه علاقات مباشرة معهم. وبالتالي ، من أجل صنع بضاعته (معطفه) ، يحتاج إلى التخلص من منتج العمل لأولئك الذين ينتجون الخيوط والأقمشة والأزرار وما إلى ذلك.
حتى لو كانت هذه الوظائف المختلفة عبارة عن روابط في التقسيم الاجتماعي للعمل ، فإن هذا لا يكفي لكي يتم الاعتراف بها اجتماعيًا من قبل المجتمع. ومن هنا جاء النقد على مستوى بينيتي وكارتيليه في ماركس: "[...] كيف يمكن تصور أن الأشياء على هذا النحو مفيدة اجتماعيًا ، وبالتالي اجتماعية بالفعل ، قبل أن يكون لها شكلها الاجتماعي؟" (بينيتي وكارتيليه ، الوكيل apud فاوستو ، 1987 ، ص. 92.
للوهلة الأولى ، تبدو الإجابة بسيطة. في الفصل 3 من الكتاب الأول ، مؤلف العاصمة يوضح (MARX، 2017b) أنه على الرغم من أن كل عمل فردي فردي (والذي يسميه ماركس عملًا ملموسًا) هو رابط أبدي للتقسيم الاجتماعي للعمل ، إلا أن هذا لا يكفي لأن تصبح منتجاته عملاً للآخرين. في الواقع ، "[...] حتى لو كان عمل حائك الكتان لدينا [...]" ، كما يقول ماركس ، "[...] هو رابط دائم في التقسيم الاجتماعي للعمل ، وهذا بأي حال من الأحوال مضمون [بيع] الاستخدام. - قيمة 20 قامة من الكتان. " (ماركس ، 2017 أ ، ص 180).
لكي يتم التعرف على الأعمال الملموسة المختلفة اجتماعيًا من قبل السوق ، أي لكي يتم شراء منتجاتها من قبل الآخرين ، من الضروري ، أولاً ، اختزال هذه الأعمال المختلفة إلى عمل اجتماعي بسيط ومتساوٍ ، أي لتصبح العمل التجريدي ، الذي يختلف فقط من الناحية الكمية عن بعضها البعض. لذلك ، لا يوجد سوى عمل مجرد عندما يتم إجراء تخفيض نوعي وكمي في نفس الوقت.
ولكن كيف يتم اختزال الأعمال الملموسة المختلفة إلى العمل الاجتماعي المباشر ، إلى العمل المجرد؟ الجواب بسيط: من خلال عملية التجريد التي تحول الأعمال الفردية المختلفة إلى شكل من أشكال العمل التجريدي ، إلى شكل العمل الاجتماعي العام والمباشر.
الطريقة التي يقدم بها ماركس عملية التجريد هذه العاصمة يبدو أنه يشير إلى اختزال ذاتي بحت ، كما هو الحال في كانط. يفهم هذا الفيلسوف أنه من أجل إنتاج مفاهيم عالمية وضرورية "[...] من الضروري ، بالتالي ، أن تكون قادرًا على المقارنة والتأمل والتجريد ، لأن هذه العمليات المنطقية الثلاثة للفهم هي الشروط الأساسية والعالمية للإنتاج من كل مفهوم بشكل عام. أرى ، على سبيل المثال ، صنوبر وصفصاف وشجرة زيزفون. مقارنة ، أولاً وقبل كل شيء ، هذه الأشياء مع بعضها البعض ، ألاحظ أنها مختلفة عن بعضها البعض فيما يتعلق بالجذع ، والفروع ، والأوراق نفسها ، وإذا استخلصت من الحجم ، فإن الشكل نفسه وهكذا على ، أحصل على مفهوم الشجرة "(كانط ، 1992 ، ص 112).
تكشف القراءة المتأنية لهذا المقطع عن شيئين: أ) تُظهر هذه التجربة تنوعًا من الأشجار ذات الأحجام والأشكال المختلفة وما إلى ذلك ، ب) أنه من خلال التفكير فقط يمكن تجريد الاختلافات التي تجعل كل شجرة نوعًا فريدًا ، وبالتالي ، الوصول إلى مفهوم هذا الموضوع الذي يدركه الفاعل العارف. نظرًا لأنه من المستحيل التحقق من جميع الأشجار الموجودة في العالم ومقارنتها ، فإن التجربة تعلم فقط "[...] أن شيئًا ما يتكون بهذه الطريقة أو تلك ، ولكن لا تعلم أنه لا يمكن أن يكون مختلفًا." (كانط ، 1989 ، ص 37-38). لذلك ، "[...] التجربة لا تمنح أحكامها أبدًا عالمية حقيقية وصارمة." (كانط ، 1989 ، ص 38). نتيجة لذلك ، تقدم الملاحظة "[...] العالمية المفترضة والمقارنة فقط (عن طريق الاستقراء) ، لذلك ، في الحقيقة ، يجب أن أقول: بقدر ما تمكنا من التحقق حتى الآن ، لا توجد استثناءات لهذا أو تلك القاعدة. " (كانط ، 1989 ، ص 38).
ومن ثم ، بالنسبة إلى كانط (1989 ، ص 38) ، فإن الشمولية التجريبية ليست أكثر من "[...] امتدادًا تعسفيًا للصلاحية ، حيث يتم نقل صحة الأغلبية إلى مجمل الحالات." ولكن إذا لم تستطع التجربة أبدًا أن تمنح أحكامها شمولية صارمة حقًا ، فإن العقل يظل المصدر الوحيد للقضايا الشاملة والضرورية للغاية. هل هذا يعني إذن أن العقل لا يعتمد إطلاقا على الواقع التجريبي لإنتاج مفاهيمه؟ الجواب الموجود في كانط (1980 ، ص 93) مباشر وموضوعي: "[...] الأفكار بدون محتوى فارغة [...]" ، لأنه بدون مساعدة الخبرة ، لن يكون العقل قادرًا على التخلص من الأشياء ، لإنتاج تمثيلاتهم حول عالم الرجال.
والدليل على ذلك هو النقد الذي يوجهه كانط (1980 ، ص 93) إلى المدافعين عن المثالية العقائدية ، الذين يعتبرون كل المعرفة التي تحصل عليها "[...] الحواس والتجربة مجرد وهم." ضد هذا المفهوم للمعرفة ، يصرخ كانط (1980 ، ص 93) بصوت عالٍ وواضح: "[...] المبدأ الذي يحكم ويحدد المثالية باستمرار هو ، على العكس من ذلك:" كل معرفة بالأشياء ، مستمدة فقط من الفهم الخالص أو لسبب خالص ، ليس أكثر من وهم ، فقط في التجربة توجد الحقيقة ".
هذا التوبيخ الجذري من كانط للمثالية العقائدية ، متهماً إياها بالتحرك حصريًا في مجال الفكر ، باعتباره المصدر الوحيد لإنتاج المعرفة ، يستذكر صراع ماركس ضد باور ورفاقه ، بعد 60 عامًا تقريبًا. إنه معروف للجميع باسم ماركس الشاب (2009) ، في A العائلة المقدسة، يدمر المثالية المحيرة لمن يسمون بالهيغليين اليساريين ، من خلال إجبارهم على الاعتراف بأن مفهومهم للعالمية ينتهي به الأمر إلى دفعهم إلى تناقضات متعاقبة وحتمية. بطريقة مازحة ، يلجأ ماركس إلى مثال عادي ، يوضح كيف يولد المفهوم العام "للفاكهة". يتم الحصول على هذا المفهوم من خلال عملية عقلية بحتة ، والتي تتكون من تحديد الخصائص المشتركة بين التفاح والكمثرى والفراولة وما إلى ذلك. يحدث الغموض التأملي عندما يسلك المرء المسار المعاكس ، أي عندما يبدأ المرء من الفاكهة ، كمادة ، للوصول إلى الكمثرى والتفاح واللوز وما إلى ذلك ، كأنماط لوجود تلك المادة.
هذا هو المكان الذي تبدأ فيه عملية حيرة المعرفة بأكملها. في الواقع ، هؤلاء الشباب الهيغليين ، الذين أطلقوا على أنفسهم "منتقدي النقاد" ، ليس لديهم أي وسيلة للوصول إلى الفاكهة الحقيقية ، والتفاح ، والكمثرى ، واللوز ، وما إلى ذلك ، بدءًا من التمثيل العام "للفاكهة". طريق العودة من الجوهر إلى الثمار الحقيقية ممكن فقط إذا تخلى المرء عن التمثيل العام "للفاكهة". بعد كل شيء ، كما يقول ماركس (2009 ، ص 73) ، "[...] كل ما هو سهل في عملية الوصول ، بدءًا من الثمار الحقيقية للوصول إلى التمثيل المجرد" للفاكهة "، هناك شيء صعب في فعل التوليد ، بدءًا من التمثيل المجرد "للفاكهة" ، الثمار الحقيقية. حتى أنه يصبح من المستحيل الوصول إلى عكس التجريد عند البدء من التجريد ، عندما لا أتخلى عن هذا التمثيل ”.
من أجل عدم التخلي عن فكرة "الفاكهة" التجريدية ، يستخدم المثاليون المتأملون أكثر ألعاب الخفة الفكرية عبثية ، لكنهم دائمًا ما ينتهي بهم الأمر كرهائن لأذى عقليهم الباطني. بطريقة ساخرة للغاية ، يلخص ماركس مثل هذه الأحداث: "[...] الرجل العادي لا يعتقد أنه يقول أي شيء غير عادي عندما يقول أن هناك تفاح وأن هناك كمثرى. لكن الفيلسوف ، عندما يعبر عن الوجود المذكور بتوقع ، يقول شيئًا غير عادي. لقد صنع معجزة ، ولدها من حضن الكائن الفكري غير الواقعي "الفاكهة" ، الكائن الطبيعي الحقيقي التفاح ، الكمثرى ، إلخ ؛ هذا هو خلقت هذه الثمار من حضنك خاص العقل المجرد، التي يمثلها لنفسه كموضوع مطلق خارج نفسه - في هذه الحالة الملموسة على أنها "الفاكهة" - وفي كل وجود يعبر عن أنه يقوم بعمل من أعمال الخلق "(ماركس ، 2009. ص 74-75).
على عكس كانط ، الذي من أجله لا يعرف العقل إلا ما هو موجود في الواقع ، ويوجد هناك للإدراك ، بالنسبة للنقاد النقديين ، كما يقر إنجلز ، "[...] يصل النقد إلى الاكتمال من خلال بلوغ ذروة التجريد الذي يعتبر فيه أحيانًا" شيئًا " ، أحيانًا كـ "كل شيء" ، حصريًا إبداعات فكره وعمومياته المخالفة لكل الواقع ". لهذا السبب ، بالنسبة لأولئك الذين يسمون بالهيغليين اليساريين ، "[...] العامل لا يخلق أي شيء ، لأنه يخلق فقط" وحدات "، أي أشياء مادية ملموسة ، خالية من الروح والنقد ، وهي أشياء رعب حقيقي للعيون من النقد الخالص. كل ما هو حقيقي ، كل ما هو حي هو غير نقدي ، ضخم وبالتالي "لا شيء" ، في حين أن المخلوقات المثالية والرائعة للنقد النقدي هي "كل شيء" (ماركس وإنجلز ، 2009 ، ص 29).
على الرغم من أن ماركس لا يشير بشكل مباشر إلى مؤلف نقد العقل الخالص، من خلال الاعتراف بتطور الجانب النشط من المعرفة باعتباره إرثًا للمثالية الألمانية ، فإن ماركس يحاور بشكل نقدي مع هذا التقليد ، الذي لم يكن في كانط واحدًا من أكثر ممثليها شهرة فحسب ، بل مؤسسها ، لأنه ، من خلال وضع مشكلة شيء في حد ذاته ، كما أنه أسس هذا التقليد. يعتبر نقد ماركس لهيجل ، جزئيًا ، نقدًا لنقد "الفلسفة النقدية" ، لأن هذه هي الطريقة التي أشار بها هيجل إلى فلسفة كانط ، وعلى الأقل بهذا المعنى ، لا مفر منه.
أما باور ورفاقه ، فلا يقدم ماركس أي تنازلات لهم. نقده المدقع لهؤلاء الفلاسفة الشباب ، كما يفهمه لوكاش ، لا يهدف ببساطة إلى تدمير المفاهيم المثالية الفارغة للعالمية ، ولكن قبل كل شيء ، "[...] لإعادة تأسيس هذه الفئة ، التي تمت صياغتها بطريقة دقيقة في جدليتها ، تطبيق عادل وعلمي. " (لوكاس ، 1970 ، ص 80). و الحقيقة! ومع ذلك ، كان على هذا الفهم الديالكتيكي للعالمية أن ينتظر وقتًا طويلاً حتى الآن. جاء ذلك فقط عندما اضطر ماركس ، بعد فترة طويلة من الطلاق من هيجل ، إلى الاعتراف بأن الديالكتيك الهيغلي كان أساسياً في نقده للاقتصاد السياسي ، وبالتالي للواقع الرأسمالي.
تُختم مخطوطات 1857-1858 التزام ماركس القاطع بالديالكتيك الهيغلي ، على الرغم من حرصه على التأكيد على أنه يرفض جانبه الصوفي ، الذي يكمن ، حسب قوله ، في جعل الفكر نزيهة للواقع. يبرز الفهم الديالكتيكي للعالمية ، في مقدمة المخطوطات ، عندما يقول: "[...] الإنتاج بشكل عام هو تجريد ، لكنه تجريد معقول ، بقدر ما يبرز ويثبت العنصر المشترك بشكل فعال ، مما ينقذنا. من التكرار ". (ماركس ، 2011 ، ص 41). ولهذه الغاية ، يحذر من أنه من الضروري الانتباه إلى المحددات التي "[...] شائعة في العصور الحديثة وأقدم الأزمنة [...] يجب أن تكون التحديدات الصالحة للإنتاج بشكل عام معزولة بشكل صحيح بحيث ، بالإضافة إلى الوحدة - الناشئة عن حقيقة أن الذات ، والإنسانية ، والموضوع ، والطبيعة ، هي نفسها - لا ينبغي نسيان الاختلاف الجوهري ". (ماركس ، 2011 ، ص 41). لذلك ، دون تحديد ما هو مناسب لكل شكل اجتماعي للإنتاج ، ينتهي الأمر بعلاقات الإنتاج الرأسمالية إلى أن تستمر. يتم تقليل الشمولية بدون مساهمة الخصوصية إلى مجرد تجريد خالٍ من المعنى.
ما يلي يجعل كل هذا أكثر وضوحا. لمؤلف العاصمة، كانت الميزة العظيمة لآدم سميث هي الاعتراف بفئة العمل كنشاط بشكل عام ، فهذه الفئة أدركها مؤلف ثروة الأمم باعتباره "[...] تعبيرًا تجريديًا لأبسط وأقدم علاقة يظهر فيها البشر - مهما كان شكل المجتمع - كمنتجين." يقول ماركس ، "[...] من ناحية ، صحيح. من ناحية أخرى ، لا (2011 ، ص 57). "
ومع ذلك ، ماذا يعني أن نقول إن آدم سميث محق من ناحية وخاطئ من ناحية أخرى؟ إنه محق في تصور العمل باعتباره أبسط وأقدم علاقة بين البشر. يقول ماركس (2017 أ ، ص 120) ، بصفتنا مبتكرين لقيم الاستخدام ، للأشياء المصممة لتلبية حاجة اجتماعية معينة ، "[...] العمل ، مثل هذا [...]" ، هو شرط دائم "[...] لوجود الإنسان ، بصرف النظر عن جميع الأشكال الاجتماعية ، هو ضرورة طبيعية أبدية للتوسط في التمثيل الغذائي بين الإنسان والطبيعة ، وبالتالي ، الحياة البشرية ". يفترض هذا الشرط مسبقًا "[...] مجموعة متنوعة بشكل متساوٍ ، مقسمة وفقًا للجنس ، والأنواع ، والعائلة ، والأنواع الفرعية ، من الأعمال المختلفة." (ماركس ، 2017 أ ، ص 119-120). ومع ذلك ، هذا ليس كل شيء. إن النشاط الإنتاجي ، بغض النظر عن الشكل التاريخي للإنتاج ، هو دائمًا إنفاق لقوة العمل البشرية بالمعنى الفسيولوجي.
هذه التحديدات العامة والعامة (التقسيم الاجتماعي للعمل ، وقياس وقت العمل ، والإنفاق الفسيولوجي للطاقة) هي من مكونات العمل كشرط أبدي للوجود البشري. بهذا المعنى ، يكون سميث على حق عندما يقول في كتابه ثروة الأمم، هذا العمل هو أكثر فئات الحياة البشرية عمومية وتجريدًا. ليس بدون سبب ، بالنسبة له ، "[...] كان العمل هو السعر الأول ، وأموال الشراء الأصلية التي تم دفعها مقابل كل الأشياء. لم يكن الذهب أو الفضة ، ولكن للعمل ، تم شراء كل ثروة العالم في الأصل ؛ وقيمة تلك الثروة لمن يملكها ويرغب فيها ". (سميث ، 1985 ، ص.87-88).
إذا كان سميث محقًا في تصور العمل على أنه التصنيف الأكثر عمومية ، كعمومية تحكم بالتساوي جميع الأشكال التاريخية للإنتاج ، فما هو خطأه ، لأنه ، بالنسبة لماركس ، من ناحية ، على حق ؛ من ناحية أخرى ، أليس كذلك؟ إن خطأه مسألة منهجية أكثر من كونها أيديولوجية. هذا ما يمكن استنتاجه من النقد الذي يوجهه ماركس إليه وعلى ريكاردو. في نظريات فائض القيمةيقول ماركس (1985) أن الميزة الكبرى للاقتصاد السياسي الكلاسيكي تتمثل في تقليص الأشكال المختلفة للثروة (الأجور والأرباح والدخل والفوائد) إلى مصدرها الداخلي ، من خلال التحليل. ومع ذلك ، يقول ماركس: "[...] في هذا التحليل [...]" ، "[...] يتناقض الاقتصاد الكلاسيكي مع نفسه في نقاط معينة ، غالبًا بشكل مباشر ، دون روابط وسيطة ، يحاول إجراء هذا الاختزال وإثبات أن الأشكال المختلفة لها نفس المصدر . لكن هذه نتيجة ضرورية للمنهج التحليلي الذي يجب أن يبدأ به النقد والفهم. لا يهتم علم الاقتصاد الكلاسيكي بتحليل كيفية ولادة الأشكال المختلفة ، ولكن في تحويلها ، من خلال التحليل ، إلى وحدتها ، لأنها تبدأ من هذا النموذج كافتراض مسبق معين. لكن التحليل هو المطلب الذي لا غنى عنه للكشف عن التكوين ، لفهم العملية الحقيقية لتشكيل المراحل المختلفة. أخيرًا ، الاقتصاد الكلاسيكي معيب ويفتقر إلى الحمل الشكل الأساسي لرأس المال - الإنتاج الذي يهدف إلى الاستيلاء على عمل الآخرين - وليس كشكل من أشكال histórica ونعم كيف شكل طبيعي من الإنتاج الاجتماعي ، وتحليله الخاص يمهد الطريق لتدمير هذا المفهوم (ماركس ، 1985 ، ص 1538).
هذا هو سبب عدم قدرة سميث على التفكير في الجدلية بين العمل ، كنشاط عالمي ، والعمل ، في سياقه الخاص ، أي في الطريقة التي يتم بها تحديد تلك التحديدات العامة وإدراكها. يتابع ماركس (2011 ، ص 57-58) في حواره مع سميث ، الشكل الخاص الذي يفترضه العمل في المجتمع الرأسمالي ، هو "! [...] اللامبالاة تجاه نوع معين من العمل ، لا يسيطر أي منها على الآخرين أيضًا. كثيراً. لذلك ، تظهر التجريدات الأكثر عمومية فقط مع التطور الملموس الأكثر ثراءً ، حيث يظهر جانب مشترك للكثيرين ، ومشترك للجميع. في هذه الحالة لم يعد يتم التفكير فيه بشكل حصري بطريقة معينة. من ناحية أخرى ، فإن هذا التجريد من العمل بشكل عام ليس مجرد نتيجة ذهنية لمجمل العمل الملموس. تتوافق اللامبالاة تجاه عمل معين مع شكل من أشكال المجتمع ينتقل فيه الأفراد بسهولة من وظيفة إلى أخرى ، ويكون فيه نوع العمل المحدد مشروطًا وبالتالي غير مبال بهم. في هذه الحالة ، أصبح العمل ، ليس فقط كفئة ، ولكن في الفعالية ، ووسيلة لتكوين الثروة بشكل عام ، وكتصميم ، لم يعد مرتبطًا بالأفراد بطريقة معينة ".
إن هذه اللامبالاة فيما يتعلق بنوع العمل الذي يتعين القيام به هو ما يميز الشكل الرأسمالي الذي تتساوى فيه الوظائف المختلفة - المختزلة إلى عمل بسيط ومتساوي واجتماعي - مع بعضها البعض في السوق. مثله؟ عندما يساوى أصحاب السلع "[...] منتجاتهم ذات الأنواع المختلفة ببعضها البعض في التبادل ، كقيم ، فإنهم يساويون عملهم المختلف مع بعضهم البعض كعمل بشري. إنهم لا يعرفون ذلك ، لكنهم يعرفون ذلك ". (ماركس ، 2017 أ ، ص 149).
في عملية تبادل السلع ، يتم جعل أنواع مختلفة من العمل متساوية مع بعضها البعض. لكن هذا ممكن فقط لأن الوظائف المختلفة ، أولاً وقبل كل شيء ، يتم اختزالها إلى متوسط العمل ، إلى عمل بسيط ، والذي يختلف من الناحية الكمية فقط. لا ينشأ تجريد الفروق التأسيسية لأعمال محددة من مجموع مجرّد بسيط لسمات مفردة ميتة ، موجودة في كل نوع مختلف من العمل ، مثل ، على سبيل المثال ، إنفاق العضلات والدماغ والأعصاب. إذا كان الأمر كذلك ، فلن يكون العمل المجرد أكثر من شكل مفاهيمي بحت للعالمية ؛ تجريد لا يحافظ على نفسه إلا بإلغاء التفردات ، لأن هذا النوع من التعميم يتطلب استبعاد الاختلافات ، للاحتفاظ فقط بالهوية ، أي ما هو شائع في كل نوع محدد من العمل.
حسنًا ، إن التفكير في العمل التجريدي باعتباره تجريدًا يلغي التفرد سيكون مماثلاً لإلغاء العلاقة الاجتماعية الأساسية للمجتمع الرأسمالي: تبادل السلع. لماذا؟ لأنه إذا لم تكن هذه الأشياء "[...] قيم استخدام متميزة نوعياً ، وبالتالي منتجات لأعمال مفيدة متميزة نوعياً ، فلا يمكن بأي حال من الأحوال مواجهة هذه الأشياء كسلع." (ماركس ، 2017 أ ، ص 119). وبالتالي سيكون التبادل مستحيلًا ، نظرًا لأن "[...] قيمة استخدام لا يمكن استبدالها بنفس قيمة الاستخدام" (Marx، 2017، p.119).
الآن ، نعم ، يمكن للمرء أن يفهم ، مرة وإلى الأبد ، لماذا لا يأتي العمل التجريدي من التجريد الذاتي ، لأنه ، في هذا النوع من التجريد ، يتم القضاء على لحظة التفرد. الآن ، إذا تم إلغاء التفرد ، يتم التخلص من العملية التي يتم من خلالها مساواة الأعمال المختلفة مع بعضها البعض.
القضاء على التفرد هو نفس إنكار وجود تبادل السلع. ومن هنا لماذا ، في لنقد الاقتصاد السياسييشير ماركس (1982 ، ص 33) إلى نقطة التأكيد على أن العمل المجرد "[...] يظهر كتجريد ، لكنه تجريد يُمارس يوميًا في عملية الإنتاج الاجتماعية. إن حل جميع السلع في وقت العمل ليس تجريدًا حقيقيًا أكبر أو أقل من تجريد جميع الأجسام العضوية في الهواء ". غير راضٍ ، ماركس (1982 ، ص 33) يسلط الضوء على عملية حل جميع السلع في وقت العمل ، أي قياس وقت العمل الموجود فيها: "[...] العمل الذي يتم قياسه بهذه الطريقة ، أي أنه ، بمرور الوقت ، لا يظهر كعمل لموضوعات مختلفة ، بل على العكس من ذلك ، يظهر الأفراد المختلفون الذين يعملون كمجرد أعضاء للعمل. وهذا يعني أن العمل ، كما يتم تقديمه في قيم التبادل ، يمكن التعبير عنه كعمل بشري عام ".
يوضح ماركس في هذا المقطع أن الأفراد المختلفين الذين يعملون بشكل مستقل عن بعضهم البعض ، ويؤدون وظائفهم بشكل خاص ، يؤدون وظائفهم فقط كأعضاء فرديين في مجمل العمل المجرد. إنها وظائف خاصة ، لكنها في نفس الوقت وظائف مغمورة في الكلية الاجتماعية للسوق. الخلاصة: العمل الفردي أو الملموس هو عمل خاص ، لكن العمل منغمس في مجمل العمل الاجتماعي ، عمل مجرد. الخاص هو جزء من الاجتماعية.
هناك إجابة على السؤال الذي طرح سابقًا والذي طرح كيف يمكن لماركس أن يتصور أن الأشياء المفيدة اجتماعيًا بالفعل ، وبالتالي ، الاجتماعية بالفعل ، لا يزال يتعين عليها أن تصبح أشياء اجتماعية.
حول العلاقة بين العمل الملموس والعمل المجرد
بعد هذه الرحلة الطويلة التي تستغرق وقتًا طويلاً ، يجدر بنا أن نضع بعض الاعتبارات الإضافية حول طبيعة التجريد ، والعمل المجرد الذي يتم تنفيذه كما يفهمه ماركس. من الواضح أن هذا ليس تعميمًا مجردًا ، مجرد شخصي. في الواقع ، تعليق الاختلافات للاحتفاظ فقط بما هو شائع في التفردات هو تجاهل حقيقة أن قيم الاستخدام لا يمكن مواجهتها إلا كسلع لأنها نتاج أعمال فردية وأعمال مختلفة. وبالتالي ، فإن التعميم لا يمكن أن يبطل الاختلافات. ولا يمكن ذلك لأنه ، في هذه الحالة ، سيكون تبادل البضائع مستحيلًا ، لأن منتجات العمل لا يمكن أن تواجه بعضها البعض إلا كبضائع لأنها نتاج أعمال مختلفة.
لذلك لا يمكن أن يكون تجريد العمل بشكل عام تجريدًا عقليًا. على العكس من ذلك ، فإن العمل المجرد هو تجريد يُمارس يوميًا في عملية الإنتاج. والدليل على ذلك هو عدم اكتراث الأفراد بنوع العمل الذي يؤدونه. تفترض هذه اللامبالاة شكلاً من أشكال المجتمع لا يسيطر فيه أي نوع من العمل على الآخرين. لذلك ، يقول ماركس (2011 ، ص 57) أن "[...] التجريدات الأكثر عمومية تنشأ فقط مع التطور الملموس الأغنى ، حيث يبدو الجانب مشتركًا لدى الكثيرين ، ومشترك للجميع." الآن ، في المجتمع الرأسمالي تم تبسيط الوظائف المختلفة بحيث لا يجد الأفراد صعوبة في القيام بأي احتلال. ولهذا السبب ، كما يقول ماركس () ، فإن اختزال الوظائف المختلفة من أجل تجريد العمل "[...] موجود في متوسط العمل ، والذي يمكن لأي فرد عادي في مجتمع معين القيام به ؛ نفقات إنتاجية محددة للعضلات والأعصاب والدماغ وما إلى ذلك. و العمل البسطاء، والتي يمكن لأي فرد أن يتدرب عليها ، والتي يجب أن يؤديها بطريقة أو بأخرى [...]. يشكل العمل البسيط إلى حد بعيد الجزء الأكبر من العمل الكلي للمجتمع البرجوازي ، كما يتضح من أي إحصاء ”(ماركس ، 1982 ، ص 33).
إن اختزال أنواع العمل المختلفة إلى عمل بسيط ، يمكن لأي فرد في المتوسط أن يؤديه بسهولة ، هو من صنع المجتمع الرأسمالي. ليس بدون سبب ، كان آدم سميث مدركًا بالفعل لهذه الظاهرة. بأخذ تصنيع الدبوس كتوضيح ، يوضح أن هذا الشكل من النشاط "[...] يتم تنفيذه اليوم ، لا يقتصر العمل بأكمله على تشكيل صناعة معينة ، ولكنه ينقسم إلى سلسلة من القطاعات ، والتي بدورها ، ربما يشكل الجزء الأكبر أيضًا حرفة خاصة. يقوم العامل بفك السلك ، وآخر يقوم بتصويبه ، والثالث يقطعه ، والرابع يصنع النهايات ، والخامس يشحذه في النهايات لوضع رأس الدبوس ؛ لجعل رأس الدبوس 3 أو 4 عمليات مختلفة مطلوبة ؛ يعد تجميع الرأس نشاطًا مختلفًا ، وإطلاق المسامير نشاطًا آخر ؛ تعتبر تعبئة الدبابيس نفسها أيضًا نشاطًا مستقلاً. وهكذا فإن العمل المهم المتمثل في صنع دبوس ينقسم إلى حوالي 18 عملية متميزة ، والتي ، في بعض المصانع ، يقوم بها أشخاص مختلفون ، بينما في حالات أخرى يقوم نفس العامل أحيانًا بأداء 2 أو 3 منهم "(SMITH ، 1985 ، ص 66. ).
بالإشارة إلى تصنيع الإبر ، يوضح ماركس (2017 أ ، ص 418) أن هذا النشاط "[...] ينتج سلعًا تمر من مراحل مترابطة من التطور ، وهي سلسلة من العمليات التدريجية ، مثل الأسلاك ، والتي ، في صناعة الإبر الخياطة ، يمر بين أيدي 72 - وحتى 92 - عاملاً محددًا بدوام جزئي ". يتم تدريب العامل على التنفيذ ببساطة ، وكلما أصبح آليًا أكثر ، كان أكثر إنتاجية للصناعة. ومن ثم ، فكلما زاد الجهل ، قل استخدام مخيلته ، زاد إنتاجه. هذا هو السبب في أن "[...] الجهل هو أم الصناعة وكذلك الخرافات. التأمل والخيال عرضة للخطأ. لكن عادة تحريك القدم أو اليد لا تعتمد على أحدهما أو الآخر. لهذا السبب ، تزدهر المصنوعات أكثر من غيرها حيث تستغني عن الروح ، بحيث يمكن اعتبار الورشة آلة تتكون من أجزائها رجال "(FERGUNSON، 1767، p. 280 الوكيل apud ماركس ، 2017 أ ، ص. 435).
بمقارنة التصنيع بالصناعة الكبيرة ، يوضح ماركس أنه في المقطع من الأول إلى الثاني ، هناك انعكاس جذري في العلاقة بين العامل وأداة العمل. يقول ماركس (2017 أ ، ص 494) في التصنيع ، كشكل أقل تطورًا من إنتاج فائض القيمة ، "[...] يستخدم العامل الأداة ؛ في المصنع يخدم الجهاز. هناك تنحرف عنه حركة وسيط العمل. هنا ، على العكس من ذلك ، هو الشخص الذي يجب أن يتبع الحركة. في التصنيع ، العمال هم أعضاء في آلية حية. في المصنع ، لديك آلية ميتة ، مستقلة عنها ويتم دمجها كملاحق حية ".
إن انحطاط العامل إلى مجرد ملحق حي للآلة منقوش في منطق رأس المال ذاته. في الواقع ، في نمط الإنتاج الرأسمالي ، يقول ماركس (2017 أ ، ص 382) أن "[...] وسائل الإنتاج تصبح على الفور وسيلة لامتصاص عمل الآخرين. لم يعد العامل يستخدم وسائل الإنتاج ، ولكن وسائل الإنتاج هي التي يستخدمها العامل. بدلاً من أن يستهلكها الرأسمال كعناصر مادية لنشاطه الإنتاجي ، فهم هم الذين يستهلكونه كخمر لعملية حياتهم الخاصة ، وعملية حياة رأس المال ليست أكثر من حركته كقيمة تقدر نفسها. .
ولا يمكن أن يكون الأمر غير ذلك ، لأن العامل هو "[...] الذي يخدم احتياجات تقييم القيم الحالية ، بدلاً من الثروة الموضوعية التي تخدم احتياجات تنمية العامل. كما هو الحال في الدين ، يهيمن نتاج رأسه على الإنسان ، في الإنتاج الرأسمالي يهيمن عليه منتج يديه '' (MARX، 2017a، p. 697).
في عالم كهذا ، يتواجد الأفراد فقط كمنتجين لأشياء يتم بيعها. على هذا النحو ، "[...] الناس موجودون لبعضهم البعض [...]" ، كما يقول ماركس "[...] كممثلين للسلعة ، وبالتالي ، بصفتهم مالكًا للسلع." لذلك ، يتابع ماركس ، (2017 أ ، ص 160) ، "[...] ليسوا أكثر من تجسيد للعلاقات الاقتصادية ، وأن الناس يواجهون بعضهم البعض كداعمين لهذه العلاقات (ماركس ، 2017 ، ص 159). . " لذلك ، لا يقوم الناس بالاتصال الاجتماعي إلا "[...] من خلال تبادل منتجات عملهم ، ولا تظهر الخصائص الاجتماعية المحددة لعملهم الخاص إلا في سياق هذا التبادل. أو بعبارة أخرى ، لا يعمل العمل الخاص بشكل فعال إلا كحلقة وصل في العمل الاجتماعي الكلي من خلال العلاقات التي يقيمها التبادل بين منتجات العمل ومن خلالها أيضًا بين المنتجين "(MARX، 2017a، p. 148) .
الآن كل شيء واضح مرة واحدة وإلى الأبد. تؤكد الوظائف الخاصة المختلفة طابعها الاجتماعي الفعال فقط عندما يتم دمجها ، من خلال التبادل ، في مجمل العمل الاجتماعي. بعبارة أخرى ، يصبحون عملاً مجرّدًا ، وهو عمل في شكله الاجتماعي المباشر. هذا ما قاله ماركس في مقطع من الفصل الأول من الكتاب الأول العاصمة، حيث أظهر مرة أخرى اختزال العمل الخاص للعمل باعتباره إنفاقًا لقوة العمل البشرية ، أي كعمل بشري مجرد. بمنحه الأرضية ، يجادل بأن "[...] فقط في التبادل بينهما تكتسب منتجات العمل موضوعية ذات قيمة متساوية اجتماعيًا ، منفصلة عن موضوعية الاستخدام ، والتي تكون مميزة بشكل معقول." وهكذا ، فإن "هذا التقسيم لمنتج العمل إلى شيء مفيد وشيء ذي قيمة يحدث فقط في الممارسة عندما يكون التبادل قد اكتسب بالفعل نطاقًا وأهمية كافيين لإنتاج أشياء مفيدة مخصصة للتبادل ، وبالتالي ، طابع قيمة التبادلات .. تم وضع الأشياء في الاعتبار في نفس عملية إنتاجها. منذ تلك اللحظة ، اتخذت الأعمال الخاصة للمنتجين ، في الواقع ، طابعًا اجتماعيًا مزدوجًا. من ناحية أخرى ، باعتبارها أعمالًا مفيدة محددة ، يجب أن ترضي حاجة اجتماعية محددة ، وبهذه الطريقة ، تحافظ على نفسها كحلقات في العمل الكلي ، في النظام الطبيعي العفوي للتقسيم الاجتماعي للعمل. من ناحية أخرى ، فإنها تلبي الاحتياجات المتنوعة لمنتجيها فقط بقدر ما يمكن استبدال كل عمل خاص ومفيد بأي نوع آخر من العمل الخاص والمفيد ، أي بقدر ما يعادل الآخر الآخر. المساواة توتو كويلو لا يمكن أن يتألف [امتلاء] الوظائف المختلفة إلا من تجريد لعدم المساواة الحقيقية ، في تقليص هذه الوظائف إلى طابعها المشترك باعتبارها إنفاقًا لقوة العمل البشرية ، كعمل بشري مجرد "(MARX، 2017a، p. 148-149 ).
ابنتان من توأم الروح من التداول البسيط
قد تؤدي القراءة المتأنية لهذا الاقتباس إلى الاعتقاد بأن العمل المجرد موجود فقط في التبادل. بعد كل شيء ، الاعتراف بأن التبادل هو اللحظة التي يتم فيها تحويل الأعمال التي يتم إنفاقها في الإنتاج إلى عمل مجرد ، فهل يعني قبول أن تصبح منتجات العمل بضاعة فقط من خلال عمل التبادل ، أي التجارة؟ بعيد عنه! في فعل الإنتاج ، تولد منتجات العمل كسلع. ليس التبادل هو الذي يمكّن منتج العمل من اتخاذ شكل سلعة. يؤكد ماركس على ذلك في الفصل 20 من الكتاب الثالث ، والذي يقدم فيه بعضًا منها اعتبارات تاريخية على رأس المال التجاري. هناك ، يوضح ، منذ اللحظة التي يفترض فيها التبادل قوة التحيز الشعبي ، أنه "[...] السلعة المنتجة التي ، من خلال حركتها ، تؤدي إلى التجارة [...]" ، أي ، التبادل المعمم للبضائع (MARX، 2017b، p.372). لذلك فإن منتجات العمل تولد كبضائع.
فيما يتعلق بهذا ، لا يترك ماركس مجالًا للشك عندما قال: "[...] تم أخذ طابع القيمة للأشياء بعين الاعتبار في نفس فعل إنتاجها." (ماركس ، 2017 أ ، ص 148). لكن الإنتاج والتبادل هما لحظتان متمايزتان مكانيًا وزمنيًا للعملية العالمية لإنتاج وإعادة إنتاج الثروة الاجتماعية. ولهذا السبب بالتحديد يصبح منتجو السلع رهائن لمزاج السوق ، على الرغم من أنهم بالفعل روابط دائمة في التقسيم الاجتماعي للعمل. التبادل هو اللحظة التي يجب أن تقفز فيها قيمة سلعك من جسم السلعة التي يتم إدخالها فيها إلى جسم الذهب ، أي المكافئ العام. هذه القفزة في القيمة من جسد السلعة إلى جسد المكافئ العام (الذهب) هو ما يسميه ماركس "[...] سالت مورتال [قفزة مميتة] للبضائع. إذا سارت هذه القفزة بشكل خاطئ ، فلن تنهار السلعة ، ولكن مالكها ". (ماركس ، 2017 أ ، ص 180).
يستغرق ماركس وقتًا أطول قليلاً لتحليل الأسباب المحتملة التي تفسر مصير مالك السلعة عندما يذهب إلى السوق لبيعها. لا شيء يضمن لك أن القفزة في قيمة سلعتك في جسم سلعة أخرى ستنجح أو تفشل. ليس هناك ما يضمن تأكيد توقعاته كما هو متوقع منه ، لأنه ، كما يقول ماركس ، "[...] التقسيم الاجتماعي للعمل يجعل عمله أحادي الجانب كما أن احتياجاته متعددة الأطراف." إنه مجرد واحد من بين آلاف المنافسين الآخرين الذين ، مثله ، يتجادلون فيما بينهم "[...] الشكل المعادل العالمي ، الصالح اجتماعيًا ، الموجود في المال [...]" ، والذي تم العثور عليه "[...] ] في جيب شخص آخر ". (ماركس). من أجل الاستيلاء على المال ، تحتاج سلعته ، أولاً وقبل كل شيء ، إلى "[...] أن تكون قيمة استخدام لصاحب المال ، بحيث يتم دمج العمل المنفق عليه في شكل مفيد اجتماعيًا أو يتم تأكيده باعتباره الارتباط في التقسيم الاجتماعي من العمل ". (ماركس ، 2017 أ ، ص 180). لكن هذا وحده ليس شرطًا كافيًا ليتمكن حقًا من الحصول على الأموال الموجودة في جيب أي مشترٍ.
كما أنه لا يمكنه ذلك ، كما يتابع ماركس ، لأن "[...] تقسيم العمل هو كائن طبيعي عفوي للإنتاج ، كانت خيوطه ولا تزال منسوجة خلف ظهور منتجي السلع. ربما تكون السلعة نتاج طريقة جديدة للعمل ، والتي تهدف إلى تلبية حاجة ناشئة حديثًا أو تنوي توليد حاجة جديدة بنفسها. ما كان حتى يوم أمس وظيفة واحدة بين العديد من منتج السلعة نفسه ، يمكن اليوم أن يولد طريقة عمل معينة جديدة ، منفصلة عن هذه المجموعة ، مستقلة ، ترسل منتجها إلى السوق كسلعة مستقلة. قد تكون الظروف جاهزة أو لا تكون جاهزة لعملية الفصل هذه. المنتج اليوم يلبي حاجة اجتماعية. من الممكن غدًا أن يتم استبداله كليًا أو جزئيًا بنوع آخر من المنتجات المماثلة. حتى لو كان عمل حائك الكتان لدينا هو رابط دائم في التقسيم الاجتماعي للعمل ، فإن قيمة الاستخدام لعشرين قامة من الكتان ليست مضمونة بأي حال من الأحوال. إذا تم تلبية الطلب الاجتماعي على الكتان - وهذا الطلب ، مثل الأشياء الأخرى ، له مقياس معين - من خلال النساجين المتنافسين ، فإن منتج صديقنا سيكون فائضًا وغير ضروري وبالتالي عديم الفائدة [...] "(Marx، 20a، p. 2017- 180)
ماركس غير راضٍ بعد. تخيل ما يمكن أن يحدث لمنتج النسيج إذا كان (الحائك) قد أمضى فقط متوسط وقت العمل الضروري اجتماعيًا على منتجه. ومع ذلك ، وبدون الحصول على إذن وخلف ظهر الحائك ، وصلت ظروف إنتاج حياكة الكتان ، التي كانت قائمة بالفعل منذ فترة طويلة ، إلى درجة الغليان. ما كان حتى يوم أمس وقت عمل ضروريًا اجتماعيًا لإنتاج فهم واحد من الكتان ، لم يعد كذلك اليوم ، كما يوضح مالك النقود بسهولة عندما يُظهر للنسج عروض أسعار منافسيه المختلفين. لسوء الحظ ، هناك العديد من النساجين في العالم (MARX، 1a).
ومن ثم ، لا يوجد أي استنتاج آخر غير حقيقة أن شكل السلعة ، الذي يفترضه منتج العمل ، يلزم المنتجين بالتصرف بطريقة مضاربة. ولا يمكن أن يكون الأمر مختلفًا ، لأن حظهم يعتمد على سلسلة من الظروف التي ليس لديهم سيطرة عليها. على الرغم من أن السلعة تحب المال ، فإن مسار هذا الحب لا يكون سلسًا أبدًا ؛ تتميز بالمفاجآت. هذه هي العلاقات بين أصحاب السلع. مثل هذه العلاقات هي "[...] مشروطة بشكل طبيعي مثل الرابطة الكمية للكائن الحي الاجتماعي للإنتاج ، والتي تقدم عضو مرفوض [أطراف مبتورة] في نظام تقسيم العمل. وهكذا يكتشف مالكو السلع لدينا أن نفس تقسيم العمل الذي يجعلهم منتجين مستقلين من القطاع الخاص يجعل أيضًا عملية الإنتاج الاجتماعية وعلاقاتهم في تلك العملية مستقلة عنهم ، وأن استقلال الناس عن بعضهم البعض يتم في نظام مادي. الاعتماد [واقعي] وعالمية ". (ماركس ، 2017 أ ، ص 181-182).
هكذا يفرض منطق السلعة نفسه على أصحاب السلع: بقوة القانون الطبيعي الذي يلزمهم بالدخول في منافسة شرسة لجذب الأموال الموجودة في جيوب المشترين. إنهم يشعرون بقوة هذا المنطق بنفس الطريقة التي يفرض بها "[...] قانون الجاذبية نفسه عندما ينهار منزل على رأس شخص ما". بعد كل شيء ، فإن قيمة السلع "[...] يتم تحديدها فقط من خلال أدائها كمقادير قيمة [...]" ، كما يقول ماركس ، ثم يضيف أن هذه المقادير "[...] تتغير باستمرار ، بغض النظر عن الإرادة ، التنبؤ وأفعال أولئك الذين ينفذون التبادل (ماركس ، 2017 أ ، ص 150) ".
في مثل هذا العالم ، حيث لا يتحكم الوكلاء الاقتصاديون في أفعالهم ، يمكنهم فقط التصرف بطريقة مضاربة. يتم تسجيل مثل هذا السلوك في قفزة مميتة من البضائع ، مما يفتح الباب للمضاربة لإجبار أصحاب السلع على أن يصبحوا مقامرين. هذا ما قاله ماركس (2011 ، ص. أو البيع فقط بدون شراء (تراكم الأموال). يجعل التكهنات ممكنة. يجعل التبادل عملاً خاصًا ؛ أي وجدت عقارات التجار. جعل هذا الفصل ممكنا كتلة من المعاملات الوهمية. أصبح من الواضح الآن أن ما بدا أنه فعل منقسم أساسًا هو فعل مرتبط بشكل أساسي ، في الواقع إنه منقسم أساسًا. في الأوقات التي يؤكد فيها البيع والشراء أنفسهم على أنهما أعمال مختلفة بشكل أساسي ، يحدث الاستهلاك العام لجميع السلع. في الأوقات التي يتضح فيها أن النقود ليست سوى وسيلة تبادل ، يحدث انخفاض في قيمة النقود. انخفاض عام أو ارتفاع في الأسعار ".
هذه الحالة هي نتيجة لحقيقة أنه مع تطور تقسيم العمل تنشأ الحاجة إلى وسيط عالمي للتبادل ، وسيط محدد مستقل عن إنتاج كل منتج. وفقًا لماركس (2011 ، ص 146) ، فكلما زاد تخصيص المنتجات ، "[...] تتنوع وتفقد الاستقلالية ، وكلما أصبحت وسيلة التبادل العالمية ضرورية أكثر [...] في النقود ، تصبح القيمة التبادلية نفسها شيئًا ، أو أن القيمة التبادلية للشيء تكتسب وجودًا مستقلًا خارج الشيء.
وكلما زاد تعقيد تقسيم العمل ، ازداد تطور النقود كوسيط عالمي للتبادل ؛ من مكانة الخادم في شراء وبيع البضائع ، يصبح سيد تداول البضائع. وكما قال ماركس (1982 ، ص 92) ، "[...] من صورة خادمه ، حيث يُظهر نفسه كوسيلة بسيطة للتداول ، يصبح [...] سيدًا وإلهًا في عالم السلع." مع ذلك ، فإن الظروف مهيأة لتحويل تجارة البضائع إلى عمل تسود فيه المضاربة ، حيث يفقد منتجوها أي سيطرة على الأشياء التي ينتجونها. ليس لديهم خيار سوى الرهان على أن منتجهم سيجد شخصًا على استعداد لشرائه.
يتم دفع مالكي البضائع إلى تصور أنشطتهم على أنها كازينو حقيقي. في عملية الإنتاج ذاتها ، يقومون بتقييم المخاطر وتحليلها والمراهنة على رقائقهم ، أي أموالهم الجيدة التي يأملون في الحصول عليها بقيمة أكبر من تلك التي أنفقوها لإنتاج سلعهم وإعادة بيعها. إذا تم تأكيد رهاناتك ، فإن قفزة مميتة من سلعهم ستكون ناجحة. خلاف ذلك ، سيكونون هم الذين سيتعين عليهم تحمل الخسائر.
هذا ما أوضحه ماركس في الفقرة التالية. يوضح فيه كيف يولد جزء صغير من الطبقة المتخصصة في كسب المال من خلال التجارة. بإعطائه الكلمة ، يفضح هذا الاحتمال على النحو التالي: "[...] لحظة تداول هي أن يتم تبادل البضائع مقابل البضائع من خلال النقود. ولكن ، بالطريقة نفسها ، تحدث اللحظة الأخرى ، حيث لا يتم استبدال البضائع فقط بالمال والمال مقابل البضائع ، ولكن يتم أيضًا تبادل الأموال مقابل البضائع والبضائع مقابل المال ؛ حيث يتم ، إذن ، أن تتوسط السلعة مع النقود ويظهر ، في مساره ، كوحدة مغلقة في حد ذاته. وبهذه الطريقة ، لم يعد يظهر المال كوسيلة ، ولكن كغاية للتداول (كما هو الحال ، على سبيل المثال ، في المؤسسة التجارية) (في التجارة بشكل عام). إذا تم اعتبار التداول ليس فقط على أنه تناوب مستمر ، ولكن في الدوائر التي يصفها في حد ذاته ، تظهر هذه الدائرة مزدوجة: سلعة - نقود - سلعة ؛ من ناحية أخرى ، المال - السلع - المال ؛ على سبيل المثال ، إذا قمت بالبيع لأشتري ، يمكنني أيضًا الشراء من أجل البيع. في الحالة الأولى ، المال هو مجرد وسيلة للحصول على سلعة والسلعة في النهاية ؛ في الحالة الثانية ، فإن السلعة ليست سوى وسيلة للحصول على المال والمال في النهاية. ينتج هذا ببساطة عندما يتم أخذ لحظات التداول معًا. لذلك ، بالنظر إلى التداول البسيط ، لا بد من عدم المبالاة بالنقطة التي أتخذها لإثبات كنقطة انطلاق ". (ماركس ، 2011 ، ص.147-148).
لذلك ، في إطار تداول السلع ، يولد جزء طبقي يشتري مهنته بغرض البيع حصريًا. التجارة التي نشأت تجد في المال ، كوسيلة للدفع ، وسيلة لتوسيع أعمالها بلا حدود. في الواقع ، مع تطور التجارة في السلع ، ولدت أدوات الائتمان التي تسمح للتجار بالحصول على الوسائل لخلق طلب وهمي ، بقدر ما يمكنهم الشراء حتى قبل بيعهم. مع كشف النقود كوسيلة للدفع في الأوراق المالية الائتمانية ، مثل ما يسمى بسندات الصرف ، على سبيل المثال ، "[...] لا يجد التاجر أي عائق في إنتاجه أو يجد فقط حاجز مرن. بالإضافة إلى فصل MD و DM ، والذي ينبع من طبيعة البضائع ، يتم إنشاء طلب وهمي هنا. على الرغم من استقلاليتها ، فإن حركة رأس المال التجاري ليست سوى حركة رأس المال الصناعي في نطاق التداول. ومع ذلك ، بفضل استقلاليتها ، فإنها تتحرك ، إلى حد ما ، بشكل مستقل عن حواجز عملية التكاثر ، وبهذه الطريقة ، تدفع الأخيرة إلى ما وراء حدودها. تدفع التبعية الداخلية والاستقلالية الخارجية رأس المال التجاري إلى نقطة يتم فيها إعادة إنشاء الاتصال الداخلي بالقوة خلال الأزمة ". (ماركس ، 2017 ب ، ص 347).
لكن هذا الارتباط بين التداول البسيط للسلع ورأس المال المتاجرة بالسلع موضوع يجب استكشافه في نص آخر. من المأمول الآن أنه قد تم إثبات أن المضاربة هي روح الرأسمالية ، حتى على مستوى التداول البسيط للبضائع. لقد ولدت من السعي المستمر للأفراد ، الذين يتصرفون بشكل خاص ومستقل عن بعضهم البعض ، لتحويل نتاج عملهم الملموس إلى عمل للآخرين. ببساطة وبشكل مباشر: التخمين هو نتاج العلاقة بين العمل الملموس وتحوله إلى عمل مجرد. التداول البسيط للسلع هو مهد المضاربة. ومع ذلك ، لا يمكنها العيش هناك إلى الأبد. إنه يتغلب على جميع الحواجز التي يواجهها هناك حتى يصل إلى الأشكال المحددة لوجوده في نظام الائتمان ، مدعومًا أولاً برأس المال التجاري ورأس المال الحامل للفائدة ، ثم رأس المال الوهمي. بدون هذا الشكل الأخير من الائتمان ، الذي يسمح للرأسماليين بالمراهنة بشكل كبير ، كما يقول ماركس (2017 أ ، ص 703) ، "[...] سيظل العالم يفتقر إلى السكك الحديدية إذا كان عليه الانتظار حتى يتيح التراكم لبعض رأس المال الفردي أن يبني لهم. من سكة حديد. "
* فرانسيسكو تيكسيرا وهو أستاذ في جامعة كاريري الإقليمية (URCA). المؤلف ، من بين كتب أخرى ، من التفكير مع ماركس: قراءة نقدية لرأس المال (بروفة).
المراجع
FAUSTO ، روي. ماركس: المنطق والسياسة: تحقيقات لإعادة تشكيل معنى الديالكتيك. ساو باولو: Brasiliense ، 1987.
فريدريكو ، سيلسو. ماركس الشاب 1843-44: أصول أنطولوجيا الوجود الاجتماعي. ساو باولو: كورتيز ، 1995.
كانط ، إيمانويل. نقد العقل الخالص. الطبعة الثانية. لشبونة: مؤسسة كالوست كولبنكيان ، 2.
كانط ، إيمانويل. منطق. ترجمة Guido de Almeida. ريو دي جانيرو: Tempo Brasileiro ، 1992.
كانط ، إيمانويل. Prolegomena: نصوص مختارة. ساو باولو: أبريل الثقافية ، 1980.
LUKÁCS ، جورج. مقدمة للجمالية الماركسية: حول الخصوصية كفئة من الجماليات. ريو دي جانيرو: الحضارة البرازيلية ، 1970.
ماركس ، كارل. العائلة المقدسة أو نقد النقد الناقد لباور ورفاقه. ساو باولو: Boitempo ، 2009.
ماركس ، كارل. Grundrisse: المخطوطات الاقتصادية 1857-1858: اسكتشات لنقد الاقتصاد السياسي. ساو باولو: Boitempo ؛ ريو دي جانيرو: إد. UFRJ، 2011.
ماركس ، كارل. رأس المال: نقد الاقتصاد السياسي: عملية إنتاج رأس المال. ساو باولو: Boitempo، 2017a. كتاب 1.
ماركس ، كارل. رأس المال: نقد الاقتصاد السياسي: العملية العالمية للإنتاج الرأسمالي. ساو باولو: Boitempo، 2017b. كتاب 3.
ماركس ، كارل. لنقد الاقتصاد السياسي. ساو باولو: أبريل الثقافية ، 1982.
ماركس ، كارل. نظريات فائض القيمة: التاريخ النقدي للفكر الاقتصادي: الكتاب 4 من رأس المال. ساو باولو: DIFEL، 1985. v. 3.
روبن ، إسحاق. نظرية القيمة الماركسية. ساو باولو: Brasiliense ، 1980.
سميث ، آدم. ثروة الأمم: التحقيق في طبيعتها وأسبابها. ساو باولو: نوفا كالتشرال ، 1985.