من قبل ELEUTÉRIO FS برادو *
وبدأ يُنظر إلى الدولة إلى حد ما على أنها عدو، كما في خطاب خافيير مايلي الذي انتقد نشاطها الحمائي وإعادة التوزيع
مقدمة
في هذه المقالة، يتم بذل جهد لفهم هذين الشكلين المتطرفين – والمتطرفين – من الرأسمالية، اللذين يتناقضان مع المسار الطبيعي للرأسمالية (الليبرالية أو الديمقراطية الاجتماعية). وهي تظهر في التاريخ عندما يواجه رأس المال أزمات لا يستطيع التغلب عليها من خلال مجرد الأداء التجاري - انخفاض أو زيادة الإنتاج، وتوسع الأسواق وانكماشها، وتدمير رأس المال وخلقه.
مبدئياً، يشار هنا إلى أن الشكل الأول المذكور ظهر مع الفاشية التاريخية، وأن الثاني تجلى من خلال التطرف النيوليبرالي الذي يزدهر في مختلف أنحاء العالم.
يجب تفسير هذين الشكلين التاريخيين من الرأسمالية بشكل أفضل، ولكن يمكن توضيحهما هنا، بشكل تمهيدي: إذا كانت الرأسمالية التقليدية تعبيرًا عن "منطق صاعد وتوسعي" أثر على نمط الإنتاج هذا في مراكز معينة لتراكم رأس المال، فإن الأناركية- تقدم الرأسمالية نفسها حاليًا على أنها “المنطق الاجتماعي للانحدار والانهيار” (كاتالاني، 2020، ص 14).
وكما نعلم، فقد بدأ هذا المنطق في التوسع بعد أن أصبح نمط الإنتاج هذا في حالة من التقادم، خاصة في الغرب. قبل محاولة بناء تفسير أكثر اكتمالا، من الضروري القيام بخطوتين أوليتين، أولهما تتمثل في تقديم إطار عام للمشكلة.
إن تنظيم الشركات الذي ينفذ ويسمح بإعادة إنتاج العلاقة الرأسمالية لا يقتصر على النظام الاقتصادي، بل يشمل الدولة أيضًا. إذا كانت العلاقة الرأسمالية، كعلاقة إنتاج تقوم على الملكية الخاصة لوسائل الإنتاج، تضع طبقات متعارضة بنيويا، فإن الدولة تتشكل باعتبارها الشكل البنيوي الفوقي الذي "يقمع" هذا العداء، ويؤسس وحدة تأخذ شكل الأمة. وهذا يخلق هيمنة طبقية قادرة على إعادة إنتاج نفسها في الزمن التاريخي.
الآن، لفهم العلاقة بين النظام الاقتصادي والدولة بشكل أفضل، من الضروري أن نكون على دراية بازدواجية القاعدة/البنية الفوقية. ولهذا السبب لم يُفهم على أنه صرامة، بل على العكس من ذلك، فقد أُسيء معاملته في الأدبيات الماركسية.
وكما يوضح روي فاوستو (1987)، لا يمكن فهم هذه الازدواجية على أنها استعارة مكانية أو معمارية. ولا يقصد به تداخل طابقين، حتى لو كان التمييز السفلي/العلوي يناسبه. ولا يمكننا أن نفكر في المستويات التي تتداخل أو تتفاعل من خلال السببية المتبادلة. تشكل ازدواجية القاعدة/البنية الفوقية كلية متناقضة، قطباها في علاقة متوترة، حتى لو كانا متكاملين. وفي الواقع، مع ذلك، لا يمكن التفكير فيهما بشكل منفصل أو كما لو كانا متحدين خارجيًا فقط.
ملاحظة: القاعدة ضمنية في البنية الفوقية، ومن خلال الأخيرة تصبح الأولى فعالة اجتماعيا، ولو بطريقة تخفيها. وبعبارة أخرى، فإن القاعدة مفترضة في البناء الفوقي، لأن وظيفة الأخير تتمثل في طرح الأول إيجابيا، أي من خلال نفي طابعه المتناقض. بالنظر إلى هذه العلاقة الدستورية، فمن المفهوم لماذا تتمتع القاعدة، التي هي أدنى، بقوة تحديد متفوقة: هذا هو المكان الذي يوجد فيه محرك النظام ككل.
والخطوة الثانية هي تقديم الرأسمالية الكلاسيكية بعبارات واسعة من حيث قدرتها على مواجهة الأزمات التي تولدها. والآن يمكن فهم ذلك من تطور العرض الجدلي الذي يتكون من العاصمة. في هذه الرأسمالية، يدخل رأس المال في أزمة ويتغلب عليها تحت إشراف الدولة الراضي.
ولذلك فإن مفتاح فهم منطق الأزمات موجود في هذه الأطروحة الشهيرة لكارل ماركس: "إن الحاجز الحقيقي أمام الإنتاج الرأسمالي هو رأس المال نفسه"؛ لأن "الوسيلة - التنمية غير المشروطة لقوى العمل الاجتماعية الإنتاجية - تدخل في صراع مستمر مع الهدف المحدود، وهو تثمين رأس المال الموجود". "يسعى الإنتاج الرأسمالي باستمرار إلى التغلب على هذه الحواجز المحايثة له، لكنه لا يتغلب عليها إلا بوسائل تضع هذه الحواجز أمامه مرة أخرى وعلى نطاق أقوى". (ماركس، 1983، ص 189).
ومع ذلك، فإن شكلي الرأسمالية محل البحث هنا، والذي ظهر أحدهما في الربع الثاني والآخر في الربع الأخير من القرن العشرين، هما تطوران تاريخيان (سلبيان) للرأسمالية الكلاسيكية، حيث تضع الدولة نفسها على أنها تدخلية – بشكل إيجابي أو سلباً – ويمر بلعب دور مهم في التغلب على العوائق التي تعترض الإنتاج الرأسمالي.
الرأسمالية الكلاسيكية
الآن، اشتقاق الدولة كأساس في العاصمة، المعروض هنا، موجود في نص أساسي لروي فاوستو: "عرض العاصمة "لا يضع الدولة" [صراحة، على الرغم من أن هذا كان في خطط ماركس]؛ ومع ذلك، فإن "فئات العاصمة إنها تحتوي ضمنًا، أي أنها تفترض مسبقًا (بالمعنى الذي يتعارض فيه المنشور مع الافتراض باعتباره الصريح للضمني) نظرية الدولة” (فاوستو، 1987، ص 287-288).
وبالتالي، لفهم هذا التنظيم المجتمعي بشكل أفضل، من الضروري النظر في الكشف عن تداول وإنتاج رأس المال ككل من أجل استخلاص الدولة كمكمل ضروري للنظام الاقتصادي. يوضح روي فاوستو أن الدولة في شكلها الكلاسيكي يجب أن تُفهم على أساس التناقض بين مظهر وجوهر نمط الإنتاج الرأسمالي. وفيما يلي، يتم اعتبار "المظهر" و"الجوهر" بمثابة تحديدات انعكاسية.
يجب أن نفهم من خلال "المظهر" العلاقات الاجتماعية كما تظهر في تداول البضائع، وهو مجال عمل يضع فيه الناس أنفسهم كفاعلين اقتصاديين متساويين، كمقاولين أحرار و"رعايا" مهتمين بمصلحتهم الذاتية. ومن خلال "الجوهر" يجب أن نفهم العلاقات الاجتماعية التي تنظم إنتاج السلع، وهي اللحظة التي يبدو فيها الرجال وكأنهم يشكلون طبقات، أي باعتبارهم "رعايا خاضعين" يؤكدون أنفسهم كعمال أو رأسماليين.
هذه الطبقات الاجتماعية متعارضة، لكنها تتفاعل في إنتاج السلع؛ وها هي علاقة رأس المال تصبح علاقة خضوع العمل لرأس المال، حيث يتم استغلال الطبقة العاملة من قبل الطبقة الرأسمالية. إن المظهر والجوهر متناقضان، ومن هنا ينشأ تقديم الدولة.
انظر ما يقوله روي فاوستو: "تقليديا، يقال أن الدولة يجب أن يتم تقديمها على أساس التناقض "الطبقي" بين البرجوازية والبروليتاريا. هذه الصيغة ليست خاطئة، ولكنها ليست صارمة. (…) إن نقطة البداية لتطور الدولة هي (…) التناقض بين مظهر وجوهر نمط الإنتاج الرأسمالي. (…) إن الدولة الرأسمالية (من حيث الأشكال) لا تنبع من التناقض بين الطبقات: إنها تشتق من التناقض (الانقلاب) بين الهوية والتناقض”. (فاوستو، 1987، ص 293).
بمعنى آخر، من خلال قوة القوانين، وتصرفات هيئاتها ووكالة موظفيها، تضمن الدولة وتؤكد من جديد هوية الوكلاء المتعاقدين، فضلاً عن وضعهم كأشخاص ذوي حقوق؛ وهو بذلك يناقض التناقض الطبقي. فهو إذن دستور بالنفي. وكما هو الحال مع الأيديولوجية الليبرالية في شكلها الكلاسيكي، "تحتفظ الدولة فقط بلحظة المساواة بين الأطراف المتعاقدة، وبالتالي تنكر عدم المساواة الطبقية، بحيث يتم، على نحو متناقض، إنكار المساواة بين الأطراف المتعاقدة وفرض عدم المساواة الطبقية" (فاوستو، 1987، ص 300).
إذا كانت قوة الأيديولوجيا تعمل في الثقافة، وبالتالي في فهم عالم الأفراد الاجتماعيين، فإن الدولة تعمل في المجتمع كقوة مادية؛ يستخدم العنف ضد تجاوزات القوانين بطريقة وقائية أو قمعية.
وبالإضافة إلى ذلك، تمنح الدولة الوكلاء الاقتصاديين وضع المواطنين من جنسية معينة. إن مجموعة الأفراد الاجتماعيين – الذرات في حد ذاتها – لا تشكل سوى عالمية مجردة، لأنهم بالتالي متحدون فقط بواسطة رابطة خارجية؛ وبهذه الطريقة، يتم وضعهم على أنهم "رعايا" اقتصاديين متساويين ظاهريًا. وبما أن هذه الرابطة غير كافية للحفاظ على تماسك المجتمع، فإن الدولة تشكل أيضًا عالمية ملموسة: فهي تضع مجموعة الذرات كأعضاء في مجتمع وهمي، هو الأمة.
هذا النفي الثاني له أيضًا وظيفة بنيوية: “من الضروري أن يتم وضع الذرات على أنها غير ذرات بحيث يكون وضع مجموعها كمجموع الذرات ممكنًا” (فاوستو، 1987، ص 306).
الدولة إذن، على حد تعبير روي فاوستو، هي حارسة الهوية؛ وتتمثل مهمتها في ضمان استقرار واستمرارية عملية إعادة إنتاج العلاقات الاجتماعية التي تشكل الرأسمالية. تتطلب هذه العلاقات هذا المثال المشرف والمشرف على وجه التحديد لأنها متناقضة. لقد تبين أن الرأسمالية ليست نظاما سلميا يتوسع بهدوء؛ على العكس من ذلك، وبسبب الطبيعة التخريبية لتناقضاتها، فهي لا تخلو من الأزمات الصغيرة والكبيرة فحسب، بل إنها تحتوي في داخلها على إمكانية الانهيار. ومن ثم يستطيع الوصي أن يتحول، في ظل مقتضيات الضرورة، إلى دولة تتدخل بقوة.
ومع ذلك، تجدر الإشارة إلى أن الدولة لم تتصرف قط بطريقة مجرد رد فعل. لم تهتم الدولة الكلاسيكية بالدفاع والعدالة فحسب، بل أنتجت أيضًا السلع العامة مثل البنية التحتية والتعليم والصحة وما إلى ذلك. وبذلك، كشفت التناقض بين الطابع الاجتماعي للإنتاج والطابع الخاص للاستملاك: إن إنفاق الدولة، حتى لو كان ضروريًا لبقاء رأس المال نفسه، حتى لو كان يخلق طلبًا فعالاً، يؤثر على الربحية، وبالتالي كان هدفًا دائمًا. من الانتقادات من قبل سلس البول الليبرالي.
وبما أن الدولة أيضًا، من حيث المبدأ، رأسمالية جماعية (إنجلز)، فيمكنها أن تتجاوز الحدود الموضوعة للدولة الكلاسيكية، وبالتالي تصور نفسها كدولة متدخلة. وبالتالي، فهو ينظم المنافسة ويديرها، ويعمل على منع (مسبقًا) والتخفيف (بعديًا) من آثار الاختلالات والأزمات الاقتصادية؛ وهي تستخدم السياسات المالية والنقدية وسياسات سعر الصرف وما إلى ذلك لهذا الغرض.
علاوة على ذلك، فهو يتدخل في الصراع الطبقي، من ناحية، لتسهيل أو تقييد الرأسماليين، ومن ناحية أخرى، لقمع العمال أو حمايتهم؛ والغرض منه في هذه الحالات هو منع هذا النضال من التقدم وتهديد وجود النظام نفسه، سواء من خلال الثورات أو الثورات. علاوة على ذلك، يمكن للدولة أن تتحول إلى وكيل اقتصادي؛ وفي هذه الحالة، تقوم بتنفيذ السياسات الصناعية والتكنولوجية والجيوسياسية بهدف معالجة أوجه القصور والعجز في القطاع الخاص؛ وبهذا الهدف يمكنها احتلال مساحات "فارغة" في الشبكة الإنتاجية "الوطنية" من خلال إنشاء وتطوير الشركات المملوكة للدولة.
كل هذا يستحق شرحًا مفصلاً وهو موجود في النص الموصى به بواسطة Ruy Fausto. ومع ذلك، فإننا لا نتناول هنا سوى الحالتين المذكورتين اللتين أصبح فيهما تدخل الدولة متطرفًا. ولذلك فإن تقدير أوجه التشابه والاختلاف بينهما يشير إلى العلاقة التكاملية المتوترة بين الدولة والنظام الاقتصادي.
الرأسمالية التقليدية
ما يسمى هنا بالرأسمالية التقليدية تم وصفه بطريقة وثيقة الصلة بالموضوع من قبل هربرت ماركوز عندما فحص تكوين الرأسمالية في ظل الاشتراكية الوطنية (1999). لفهم ذلك، من الضروري أن نرى أن كل أزمة في هذا النظام تكشف عن نفسها كأزمة فائض في الإنتاج؛ وأن الأزمات الهيكلية تحدث عندما تبدأ الأشكال الملموسة لعلاقات الإنتاج الاجتماعية في منع ظهور عملية التغلب. ثم تشعر الطبقة الحاكمة أنها بحاجة إلى تغييرها. ولتحقيق هذه الغاية، يرى أنه من الضروري اتباع سياسة غير عادية لتعديل الوضع الحالي، وتغيير المؤسسات، وكذلك علاقات القوة بين الطبقات.
هكذا يصف هذا المؤلف الوضع في ألمانيا بعد نهاية الحرب العالمية الأولى: "لقد أعادت ألمانيا بناء أجهزتها الصناعية بوتيرة مذهلة، ولكن تقلص السوق الداخلية، وفقدان الأسواق الخارجية، وقبل كل شيء، الضعف الاجتماعي" منع تشريع جمهورية فايمار الألمانية الاستخدام المربح لهذا الجهاز. في هذه الظروف، كانت العودة إلى السياسة الإمبريالية المباشرة هي الحل الأكثر منطقية. (ماركوز، 1999، ص 111).
الآن، هذا هو الوضع الذي تواجهه الاشتراكية القومية، ولكن أيضًا الفاشيات التاريخية الأخرى. كانت عملية تراكم رأس المال في بعض البلدان المتقدمة مقيدة بسبب الافتقار إلى الأسواق والمستعمرات في وقت تميز بالتوسع والنضال الإمبريالي. بدا إذن أن التغلب على هذا الوضع يتطلب إعادة ترتيب علاقات الإنتاج داخليا، فضلا عن تبني مشروع وطني لا بد أن يكون عسكريا وصاعدا وتوسعيا.
وللقيام بذلك، لم تخلق الفاشية دولة شمولية تخضع لنفسها جميع العلاقات الخاصة والاجتماعية، وتقمع الفرد وتجرده من جميع حقوقه؛ وبشكل مختلف، فقد قمع الفصل التقليدي بين الدولة والمجتمع، وبالتالي بنى دولة أصبحت فيها جميع الطبقات متكاملة بشكل مؤسسي. وبدلا من الظهور كمجتمع وهمي، فإنه يقدم نفسه الآن كمجتمع صوفي.
بهذه الطريقة، كما يقول هربرت ماركوز، يتم إنشاء نظام سياسي تحكم فيه المجموعات الاجتماعية المهيمنة بشكل مباشر، وخاصة الحزب والقوات المسلحة وبارونات الصناعة والتجارة الكبار. لإضفاء الشرعية على نفسها - كما يقول هربرت ماركوز - تحتاج هذه الحكومة إلى "التلاعب بالجماهير من خلال إطلاق أكثر غرائز الأفراد وحشية وأنانية" (شرحه، ص 109)، تمامًا كما تم تشكيلها بالفعل من خلال المؤانسة الرأسمالية نفسها.
يقتبس هربرت ماركيوز خطابات هتلر نفسه لإظهار ماهية هذا التحول: بينما "يعمل المجتمع الحديث على إدامة نفسه من خلال المنافسة التي لا هوادة فيها بين الجماعات والأفراد غير المتكافئين" (شرحه، ص 112)، تتمثل المهمة المركزية للحزب الفاشي في تحديد موقع الأمة. على الساحة الدولية كقوة رابحة. ولتحقيق هذه الغاية، كان لا بد من تحويل العلاقات الاقتصادية إلى علاقات سياسية، حتى يبدأ تنسيق القرارات اللامركزية مركزياً.
ونتيجة لذلك، كان لا بد من إعادة تنظيم الدولة وفقا لنموذج الشركة الكبيرة؛ إن مبدأ الكفاءة الذي يخلق الاحتكارات الكبيرة يجب أن يكون الأساس لإعادة تنظيم المجتمع ككل. ثم وعد هتلر بأن "الدولة الجديدة ستصبح الوكيل التنفيذي للاقتصاد، الذي سينظم وينسق الأمة بأكملها من أجل توسع اقتصادي غير محدود" (شرحه، ص 114).
ومع ذلك، فإن الرأسمالية التقليدية ليست الشكل التاريخي الوحيد للتطرف الرأسمالي. ويميل هذا، بشكل عام، إلى الظهور عندما تنشأ حواجز هائلة أمام استئناف واستمرارية تراكم رأس المال. وتتكون هذه بشكل عام من خلال طرق بطولية زائفة لمواجهة حدود الرأسمالية.
الرأسمالية الأناركية
تحت هذا الاسم، يزدهر التطرف (الذي ينبع في الواقع من الليبرالية الجديدة)، والذي يهدف، على عكس التطرف السابق، إلى نزع التسييس السياسي عن العلاقات الاقتصادية التي تم تسييسها من خلال نضالات العمال، وكذلك من خلال تصرفات الأحزاب الاشتراكية أو الديمقراطية الاجتماعية داخل البلاد. التشكيلات الرأسمالية. على النقيض مما تهدف إليه الرأسمالية النظامية، فإن غرض الرأسمالية الأناركية هو فرض إمبراطورية المنافسة التجارية كوسيلة لضمان سيادة العلاقة الرأسمالية في إنتاج السلع.
لفهم سبب ظهور هذه الطريقة الآن، من الضروري أن ندرك، كما حدث في الحالة السابقة، خصوصية أزمة فائض الإنتاج في المرحلة الحالية من التطور الرأسمالي. ما هو الحاجز الاستثنائي الذي أقامه رأس المال الآن؟ لماذا يواجه صعوبة في مواجهتها؟
وكما نعلم، تتكون النيوليبرالية من استجابة اقتصادية واجتماعية وسياسية، بل وحتى معيارية عملية، لأزمة الربحية التي قوضت نمو الرأسمالية الغربية بعد نهاية الستينيات. الآن، لم تؤثر هذه الأزمة فقط على بعض البلدان الإمبريالية التي كانت تتنافس مع الآخرين على التفوق في السوق العالمية، بل على النظام ككل، وعلى وجه الخصوص، القوة المهيمنة بلا منازع منذ نهاية الحرب العالمية الثانية. علاوة على ذلك، فقد أوصل النظام إلى طريق مسدود (برادو، 60).
فالانخفاض المستمر في معدل الربح، وبالتالي الأزمة البنيوية، ضرب كلاً من بلدان القلب والبلدان الطرفية. ولهذا السبب، قدمت النيوليبرالية نفسها كخطاب يدعو إلى إقالة الدولة؛ ومن الآن فصاعدا، سيحتاج هو نفسه إلى التوقف عن تحمل المسؤولية عن جزء كبير من الخدمة العامة التي كان مسؤولا عنها حتى ذلك الحين.
ولا بد من عكس تدخل الدولة، أي تفكيك تدابير الحماية الاجتماعية، ومكافحة تصاعد الضرائب، وتحرير أنظمة الصحة والعمل والبيئة، وما إلى ذلك؛ علاوة على ذلك، ينبغي عليه تعزيز المبادرة الخاصة من خلال تنفيذ سياسة الخصخصة وتسهيل رأس المال الخاص.
ولتبرير هذه السياسات، بدأ يُنظر إلى الدولة إلى حد ما على أنها العدو. هذا ما يمكن العثور عليه، على سبيل المثال، في خطاب خافيير مايلي، بطل الرأسمالية الأناركية الذي يجاهر ضد نشاط الدولة في مجال الحماية وإعادة التوزيع: "يعارض الفكر التحرري أي وجميع الهجمات على حقوق الملكية الفردية، والشخص والملكية". للأشياء التي اكتسبها طوعا. (…) إن كافة الناس والمدارس الفكرية يرفضون ممارسة العنف العشوائي ضد الفرد والممتلكات. ومع ذلك، فإن الاختلاف الأساسي بين الليبراليين وغيرهم من الناس لا يكمن في مجال الجريمة الخاصة، بل في نظرتهم إلى دور الدولة، أي الحكومة. بالنسبة لليبراليين، الدولة هي المعتدي الأكبر، والأبدية، والأفضل تنظيمًا. الدولة منظمة إجرامية. جميع الدول في كل مكان، سواء كانت ديمقراطية أو دكتاتورية أو ملكية. (ميلي، 2022، ص 170).
فبدلاً من أن يُنظر إلى الدولة على أنها مجتمع أسطوري كما في الفاشية، أو كمجتمع في طور التحقق كما في الديمقراطية الاجتماعية، أو حتى كمجتمع وهمي في الرأسمالية الكلاسيكية، ينظر إليها التحرريون على أنها "مفرطة". وهو هنا يفكر انطلاقاً من سوق أسطورية يمكن تصورها من دون الدولة.
ومع ذلك، فهي تعترف خلسة بأن الدولة يجب أن تحافظ على وظائفها في مجال الدفاع والعدالة، وقبل كل شيء، الأمن، فضلا عن البنية التحتية، لأنها هي ضمان وجود وعمل الأسواق والمنافسة. ولهذا السبب يرى أنه بحاجة إلى التخلي قدر الإمكان عن وظائفه الوقائية في مجالات العمل والصحة والتعليم وغيرها. انظروا، أي إعادة توزيع للدخل والثروة هو أمر إجرامي بالنسبة للرأسمالية الأناركية؛ فهو في النهاية يقوض ربحية المؤسسات الرأسمالية.
على الرغم من أنها تشجع على استخدام العنف ضد العمالة الفائضة وضد الاشتراكيين والشيوعيين، فإن الرأسمالية الأناركية ليست فاشية ولا فاشية جديدة (برادو، 2024). والآن، تم استخدام هذا الاسم الثاني كمجرد أداة بلاغية؛ بل هي في الحقيقة مجرد طريقة تفكير في هذا الشكل التاريخي الذي لا يراعي العرض الجدلي الذي يتكون منه العاصمة.
وبما أن الأيديولوجية السياسية التي تدعم هذا الشكل التاريخي أيضًا تتميز بالإنكار – فهي تنكر أن حل الأزمة يتطلب تدمير رأس المال المتراكم، وخاصة رأس المال المالي، وتنكر أن أزمة المناخ تعرض الحضارة الإنسانية للخطر، وتنكر أن فالسلع العامة ضرورية للحفاظ على المجتمع، وما إلى ذلك. - هذا التطرف الجديد يستحق حقاً أن يُطلق عليه اسم مبيد البيئة، والإبادة الجماعية، والانتحاري.
* إليوتيريو إف إس براد أستاذ متفرغ وكبير في قسم الاقتصاد بجامعة جنوب المحيط الهادئ. المؤلف ، من بين كتب أخرى ، من من منطق نقد الاقتصاد السياسي (معارك ضد رأس المال).
المراجع
كاتالاني، فيليبي. “بعد منتصف الليل في القرن: أدورنو وتحليلات الفاشية”. عرض للطبعة البرازيلية من جوانب التطرف اليميني الجديد. ساو باولو: دار نشر UNESP ، 2020.
فاوستو، روي. "عن الدولة". في: ماركس: المنطق والسياسة – تحقيقات نحو إعادة تشكيل معنى الديالكتيك. ساو باولو: Editora Brasiliense ، 1987.
ماركوز، هربرت. “الدولة والفرد في ظل الاشتراكية القومية”. في: الأيديولوجية والحرب والفاشية. ساو باولو: دار نشر UNESP ، 1999.
مايلي، خافيير. الطريق إلى الليبرالية. بوينس آيرس: الكوكب، 2022.
برادو، إليوتيريو إف إس "لا، إنها ليست الفاشية". https://eleuterioprado.blog/2024/02/11/nao-nao-e-fascismo/
برادو، إليوتريو فس الرأسمالية في القرن الحادي والعشرين – غروب الشمس من خلال الأحداث الكارثية. ساو باولو: افتتاحية CEFA، 2023.
الأرض مدورة هناك الشكر لقرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم
