من قبل ريناتو أورتيز *

كان الحل الذي قدمته طقوس الانقلاب مريحًا، ويضمن رمزيًا ديمومة الأشياء؛ ومع الوباء، يهيمن عدم الاستقرار على الأمن

يعطل جائحة فيروس كورونا النظام الاجتماعي، ويتحدىنا بطريقة ما في حالتنا الفكرية. ماذا يعني النظام، ما معنى تمزقه؟ علماء الأنثروبولوجيا على دراية بطقوس الحدية والانعكاس، الموجودة في ثقافات مختلفة وتظهر في لحظات مختلفة في المجتمع. مثال: حفل الزولو الذي يسبق الزراعة. وفي هذه المناسبة يتم تبجيل الإلهة التي علمت الإنسان فن الزراعة والحصاد. تشارك النساء فقط في هذه الطقوس، اللاتي، من خلال تغيير سلوكهن المعتاد، ينتهكن سلسلة من المحرمات العرفية: قيادة الماشية (نشاط ذكوري حصريًا)، وحمل دروع المحاربين، وأحيانًا التعري وغناء الأغاني الوقحة. يبقى الرجال في الأكواخ، وإذا غادروا يتعرضون للهجوم من قبلهم. مثال آخر: تنصيب ملك جديد في كوت ديفوار. ويمارس الملك الأسير، الذي يتم اختياره من بين الخدم، مؤقتًا الوظائف الملكية المتمثلة في السيطرة على الرجال الأحرار. يرتدي الأسرى ملابس سباحة فخمة، ويحتفلون، ويشربون بكثرة، ويتحدون الأعراف المقدسة ويسخرون من نبلاء البلاط. ومع ذلك، بعد وقت قصير من جنازة الملك، انهارت "القوة المتمردة". تمزق المآزر الحريرية وتم إعدام الملك الأسير. يمكن أن تتعدد الأمثلة، لكنها تتجاوز خصوصيتها: فالطقوس الانقلابية هي آليات رمزية لتعزيز النظام الاجتماعي. بعد لحظة من الحدية، من "الفوضى"، عندما يهتز الروتين اليومي للأشياء، يعود كل شيء إلى طبيعته، ويفضل الوضع الراهن على الفوضى، فهو يفرض نفسه. ويحدث شيء مماثل في المجتمعات الحديثة، ولا تقتصر آليات النظام المعكوس على الثقافات الأصلية (كما لو كان الماضي بعدًا متجددًا). مثال: أفلام الكوارث. يتم تنظيم السرد فيها إلى ثلاث مراحل: في الأولى يتم عرض النظام اليومي للأشياء، في الثانية تدميرها، في الثالثة العودة إلى الحياة الطبيعية. يمكن أن يختلف العنصر الذي يسبب الدمار، كائن وحشي (كينغ كونغ)، كارثة بيئية (انهيار ثلجي، زلزال، تسونامي، إلخ)، وباء (إيبولا). بطريقة تعسفية، من المهم العثور على بيانات مقنعة قادرة على توجيه القصة المراد نقلها. تعتبر روايات الكوارث موحدة تمامًا، وتتبع مخططًا عرضيًا بسيطًا وتعمل كطقوس انعكاسية يتم فيها مقاطعة ترتيب الأشياء مؤقتًا. المتفرج، في مقعد السينما المريح، يتأمل الانهيار من مسافة بعيدة، لا يصل إليه، تسيطر عليه طقوسيا بنية القصة.

ويعني الوباء بشكل مباشر تعطيل الحياة اليومية. ومع ذلك، إذا كانت طقوس الانقلاب رمزية فقط، فإن الواقع في ماديته هو الذي أصبح موضع تساؤل. لا يتعلق الأمر بالتشكيك في فكرة النظام كنقطة مقابلة للفوضى، بل إن "جوهره" هو الذي ينهار. كل طقوس تنطوي على نظام، ولهذا السبب هناك متخصصون يديرونها بشكل صحيح (سحرة، سحرة، كهنة)، كل شيء وكل شخص يعرف مكانه الصحيح. يلعب الملك الأسير، في المثال السابق، أو النساء غير الخاضعات، في حالة الزولو، دورًا يحدده نص يسمو عليهم ويوجههم. أفعالهم يمكن التنبؤ بها، وهم ينتمون إلى الذاكرة الجماعية التي تأمر بالإيماءات والنوايا. تسيطر الطقوس على "التمرد" من خلال حمايته في رمزيته المتناقضة. الوضع الوبائي مختلف، فيه اضطراب. تدخل عقلانية المجتمعات الحديثة في أزمة بسبب عدم القدرة على التنبؤ بالأحداث. تضعف فكرة الإدارة (التحكم العقلاني في الأفعال): الصناعات، التجارة، المستشفيات، النقل، تدفق البضائع، كل شيء، للحظة، يصبح «غير عقلاني»، أي عشوائي، مصادفة. ليس هناك علاج للشر. لا تتطرق التشخيصات العلمية إلا إلى سطحيته، أما "التوقعات" المبنية على اختبارات رياضية وتجارب وبائية، فتتعلق بسيناريوهات التلوث المحتملة، لكن التهديد لا يزال قائما: لم يتم القضاء عليه، بل يجب احتواؤه دون أن تكون هناك نتيجة نهائية لذلك. . كان الحل الذي قدمته طقوس الانقلاب مريحًا، ويضمن رمزيًا ديمومة الأشياء؛ ومع الوباء، يهيمن عدم الاستقرار على الأمن. فهو لا يزال عالميًا، ولا يقتصر على منطقة أو منطقة واحدة من العالم، فالكوكب هو تربة خرابه. لا توجد طريقة للهروب من المخاطر، فهي لا هوادة فيها. وبهذا المعنى، فإن إغلاق الحدود الوطنية ليس غوصاً في ذاته، نوعاً من تأكيد المحلي في مقابل العالمي، بل على العكس من ذلك، فهي مغلقة بسبب عولمة الفيروس. لا يوجد شيء «قومي» في خيار الإغلاق هذا، فهو أداة رد فعل وقائية، ويعني التبعية وليس الاستقلالية في مواجهة التهديدات.

تتمتع طقوس التمرد بميزة: فهي من خلال قلب النظام اليومي، تجعل بعض آليات "هيكلة" المجتمعات مرئية. في الأمثلة التي استخدمتها، تكون علاقة التبعية بين الذكر/الأنثى والمهيمن/المسيطر واضحة، فما كان كامنًا، مخفيًا، يكتسب مظهرًا ظاهرًا. يحدث شيء مماثل في حالة الوباء، حيث يتم توضيح بعض "ركائز" الحياة الاجتماعية، التي بدت طبيعية وملازمة لنا، في إنكارها. عنصر مهم يتعلق بفكرة التداول. ويزعم علماء الاجتماع أن هذا بُعد محدد للمجتمعات الحديثة. وعلى النقيض من المجتمعات الزراعية التقليدية، التي كانت فيها حركة الأشخاص والبضائع مقيدة ومحدودة، فإن مع الحداثة هناك "اقتلاع" للأشياء. ولم يعودوا ينتمون إلى مكان جغرافي (القرية، المنطقة) ليتداولوا على نطاق أوسع. مثال: ظهور الثورة الصناعية والحداثة في القرن التاسع عشر. ومع ضعف ثقل التقاليد، يتوسع تداول الأشياء والأشياء والأشخاص بسرعة. وهذا هو الحال بالنسبة للإصلاحات الحضرية (باريس بقلم باراو هوسمان؛ وريو دي جانيرو بقلم بيريرا باسوس)، وظهور وسائل النقل العام (الترام والحافلات، التي كانت تجرها الخيول في البداية، ثم أصبحت تعمل بالكهرباء فيما بعد)، والتنقل بين الطبقات، والهجرة من الطبقة العاملة. الريف إلى المدينة، وزيادة التجارة الوطنية والدولية. إن الابتكارات التقنية، والقطارات، والسيارات، والسفن، والتلغراف، وبعد ذلك السينما والإذاعة والتلفزيون، ستجعل من التداول سمة دائمة في حياتنا (خاصة في ظل العولمة). يجلب الوباء معه شيئا من الحداثة المضادة. هناك أولاً تقييد للحركة: إغلاق المطارات، وتقليص التجارة، وحظر السفر، وما إلى ذلك. إن تدفق الأشخاص والمنتجات معتدل على نطاق عالمي. ويصبح العزل، وليس التنقل، فضيلة، والبديل الوحيد لوقف انتشار المرض. نحن بحاجة إلى أن نجمع أنفسنا حتى لا يصل إلينا الاضطراب الموجود "في الخارج". ويجب أيضًا إغفال بُعد أساسي آخر: الفرد. إنه نوع من شعار الحداثة. ومع الثورة الصناعية والثورات السياسية في القرن التاسع عشر، أصبح الفرد رمزا للحرية. سيختار كل شخص، وفقًا لمعتقداته واحتياجاته، دينه وأيديولوجيته وملابسه (قال أحد مراسيم الثورة الفرنسية: من الآن فصاعدًا يمكن لأي رجل أو امرأة أن يرتدي ملابسه بالطريقة التي يريدها). ولا ينبغي تقليص الحرية الفردية أو السياسية أو الاجتماعية، فهي تمثل أقصى تعبير عن حق وشرط مكفول للجميع (وهو مثال غير مؤكد في الممارسة العملية). ومع تطور المجتمع الاستهلاكي، تتعزز هذه السمة المميزة، ويكشف الشعار "أريد وأريده الآن" عن توقع الارتباط بين الرغبات الشخصية وتحقيقها. ويعكس الوباء علاقة الاستقلالية هذه. إنها "حقيقة اجتماعية" (أستخدم تعريف دوركهايم)، أي حدث خارجي عن الفرد يُفرض عليه بطريقة قسرية. لا يمكننا الهروب منه. ولهذا السبب يسود بيننا شعور بالإحباط والقلق والخوف. إن الشعور بالعجز يتغلب على الفعل، مجتمعين في عزلة ننظر إلى العالم من مسافة بعيدة دون التدخل فيه. تأمين).

تنتمي طقوس الانقلاب إلى مجتمعات تتميز بزمن دوري، ويجب الحفاظ على الحاضر، أي التقليد، بأي ثمن (وهذا هو دور الأساطير). إن الاضطراب الرمزي هو مجرد علامة على ديمومته. في المجتمعات الحديثة، التغيير هو العنصر الحاسم. لكن الوباء يشل مسيرة الزمن، ويفتح فجوة بين الحين والآخر. ويظهر صدع في وجه عدم القدرة على التنبؤ بالأمور، وكأن القدر يفلت من أيدينا. عندما ينهار ما عرفناه، يبقى عدم اليقين. إن التيار الحالي الذي بدا متينًا جدًا (قيل إن مجتمع الترفيه كان يفضل الحضور) ينهار. في حالة الوباء، يتم تعليق الأمر (لا يتم إلغاؤه) ويصبح الوقت المتسارع في حياتنا بطيئًا وبطيئًا. نحن نعيش في الانتظار. هناك طريقتان للنظر إلى هذه الفجوة بين الزمانيات المختلفة. الأول هو تقدير العودة إلى الحياة "الطبيعية"، إلى ما كان موجوداً من قبل. إن المشاكل القائمة (وهي لا تعد ولا تحصى، من الظلم إلى عدم المساواة) سوف تتسامى، وتتقلص إلى الحد الأدنى في مواجهة الفوضى الحالية. ومع ذلك، فإن التكهنات للمستقبل ليست الأفضل، فالوباء له عواقب ضارة (البطالة، وزيادة الفقر، والجوع، وتدمير الشركات، وما إلى ذلك). الهدية المرغوبة تكشف عن مذاق فدائك المرير، فهي غير مكتملة، وغير مُرضية. ولكن الصدع بين اليوم والغد من الممكن أن نفهمه باعتباره حالة من الحدية حيث يسمح لنا نظام الأشياء، عندما يتعطل، بتخيل عالم آخر، وطريقة عيش مختلفة عن العالم الحالي. وبالتالي فإن الانفصال عن الحياة اليومية سيكون بمثابة حافز للخيال الطوباوي، حتى لو علمنا أن هذه حالة تشبه الحلم، فسوف نجد عالمًا مختلفًا تمامًا. ستفتح نافذة في الأفق وتحررنا نهاية "نهاية اليوتوبيا" من قيود الحاضر.

* ريناتو أورتيز وهو أستاذ متفرغ في قسم علم الاجتماع في Unicamp. المؤلف، من بين كتب أخرى، ل العالمية والتنوع (بويتيمبو).