من قبل دوغلاس سانتوس ألفيس *
يتطلب تأكيد هوية معينة تحدي الخطابات المهيمنة والعقلانية التي تقدم نفسها على أنها عالمية
إن الجدل حول إسكات التابعين وإخفائهم ومشكلة مكان الكلام لم يبرز في السنوات الأخيرة ، ولا ينشأ في ما يسمى بحركات الهوية. يرى المرء اليوم استخدامات وإساءات لمفاهيم معينة دون احترام مقدماتها ، أو حتى معرفة أصل المناقشة. في لحظة معينة كتب أنطونيو غرامشي عن المجموعات الاجتماعية التابعة ، موضحًا أن تاريخهم "هو وظيفة" مجزأة "ومتقطعة لتاريخ المجتمع المدني" (GRAMSCI، 1999، CC25، §6، p.139-140). في بيان سريع ومحفز للتفكير ، قيل أنه "بالنسبة للنخبة الاجتماعية ، فإن عناصر المجموعات التابعة لها دائمًا شيء همجي أو مرضي" (GRAMSCI، 1999، CC25، p. 131). هذه المقاطع المختصرة ذات قيمة كبيرة لفهم الجدل حول الهوية ومكان الكلام اليوم.
تعني هيمنة مجموعة اجتماعية على المجتمع ككل تطوير ونشر رؤية هذه المجموعة للعالم. يتكشف شكل محدد من العقلانية من هذه النظرة العالمية ليؤسس العلاقة الضرورية بين الممارسات الاجتماعية والهياكل الاجتماعية والأيديولوجية. يعيش الناس والجماعات والطبقات وفئات الطبقات الاجتماعية تجاربهم بسبب الظروف الموضوعية الموروثة من الماضي. إن مثل هذه الظروف تبني الحياة في المجتمع والعلاقات الاجتماعية لإنتاج هذه الحياة وإعادة إنتاجها. بعض طرق الوجود والتصرف لها معنى أو تصبح بلا معنى اعتمادًا على الظروف الاجتماعية. لكن عمل الهياكل الاقتصادية والسياسية والقانونية له أيضًا منطق معين خاص به ، وهذا المنطق يعطي معنى لأفعال الناس. إذا قبلنا فرضية أن مثل هذه الهياكل ، من خلال عمل الناس داخلها ، تشكل النظام الاجتماعي نفسه وتحافظ على عمله ، فإن منطق عملها هو منطق إعادة الإنتاج الاجتماعي ككل. حتى فوكو كان قد حدد أن مجال السوق نفسه لديه القدرة على الحكم على الممارسات الاقتصادية الاجتماعية والتحقق من صحتها (FOUCAULT ، 2010). في ظل نبرة غير شخصية ظاهريًا ، ينتج الأداء المنتظم لمجمل العلاقات الاجتماعية عقلانيتها الخاصة التي تقدم نفسها على أنها طبيعية ومحايدة ، وقبل كل شيء ، عالمية.
تتوافق هذه العقلانية مع النظرة العالمية للطبقات والشرائح الاجتماعية السائدة ، حيث يتم إضفاء الشرعية على وضعها داخل العلاقات الاجتماعية للإنتاج. وهذا يعني أن هذه العقلانية هي تعميم رؤية عالمية معينة ، وبالتالي ، فهي تقدم نفسها للمجتمع على أنها نظرة الجميع للعالم ، وفي الواقع ، فإن عقلانية تلك المهيمنة هي التي تصبح مهيمنة.
بقبول فرضية أن إعادة إنتاج العلاقات الاجتماعية توفر مصفوفة من المعاني للعناصر التي تشكل مجمل الحياة الاجتماعية ، يصبح من السهل فهم المقاطع من جرامشي المذكورة أعلاه. المجموعات الاجتماعية التابعة هي تلك التي تم إقصاؤها على هوامش التاريخ لأن التاريخ الذي يفرض نفسه على أنه حقيقي هو تاريخ الجماعات المهيمنة. ويصف هؤلاء من هم المرؤوسون وفقًا لرؤيتهم للعالم ، والتي يتم فيها تصوير هؤلاء على أنهم بربريون أو مرضيون. إذا كانت وظيفة مفصلة لتاريخ المهيمن ، فإن المرؤوسين لا يتحدثون عن أنفسهم ، وليس لديهم صوت ولا يروون تاريخهم. بالإضافة إلى ذلك ، وبسبب هذا أيضًا ، فهم لا ينظمون أنفسهم كمجموعة أو جزء اجتماعي ، بل على العكس من ذلك ، فهم (غير منظمين) من خلال الفعل والسرد المهيمن.
لاحظ أنه بالنسبة للماركسي الإيطالي ، هناك علاقة بين التنظيم والعمل والنظرة العالمية أو الأيديولوجية. وأن هذه العناصر هي جزء من هياكل أكبر تشمل التنظيم الاجتماعي وهياكل السلطة. بالنسبة للمؤلف ، وكذلك بالنسبة للماركسية ، فإن العملية الموصوفة هي في الأساس مادية وتوجد ضمن مجمل التكوينات الاجتماعية الرأسمالية التي ، بدورها ، تركز ككل على الأجزاء التي تتكون منها.
بناءً على هذه المقدمات ، من الممكن فهم بعض الخلافات حول ما يسمى بحركات الهوية بشكل أفضل. لعقود من الزمان ، اكتسبت مجموعة من الأجندات المرتبطة عمومًا بالأبعاد الثقافية للحياة الاجتماعية مساحة في ظل خطاب التراجع عن الصراعات المرتبطة بالأجندات الاقتصادية لإعادة التوزيع. باختصار ، ذكر أن العديد من الحركات الاجتماعية ظهرت ، مما أدى إلى إبراز المشاكل المرتبطة بالهويات والذاتية السياسية للمجموعات الاجتماعية ، مثل الحركات السوداء والنسوية والمثليين ومزدوجي الميل الجنسي ومغايري الهوية الجنسانية. وقيل أيضًا أن هذه الحركات تمثل انحطاطًا للنضال الطبقي وموضوع الطبقة العاملة (هال ، 2011).
بالنسبة للخطوط النظرية الأكثر راديكالية في هذا الخطاب ، فإن ما كان وما يزال على المحك هو تفكيك فكرة الذات العالمية التي أنتجتها الحداثة. هذا الموضوع الشامل ، الذي يوصف أيضًا بأنه "الرجل الأبيض ، والمغايري الجنس ، والمسيحي ، ورجل الطبقة الوسطى" ، أو حتى "المواطن الصالح" ، سيمثل نموذجًا ثقافيًا مهيمنًا من شأنه إسكات المرؤوسين. استنادًا إلى جهاز استطرادي معقد ، سيتم فرض مجموعة من "الحقائق" (وفي الواقع يتم فرضها) في كل لحظة لإنتاج الوهم بأن المواطن الصالح يمثل الجميع عالميًا وأنه معيار ومقياس الطبيعة والطبيعة في البشر. نظرًا لتقديمها كنقطة مركزية للمسطرة ، يتم قياس البقية بدرجات المسافة من هذه النقطة ، ويتم تصنيفها وفقًا للانحرافات التي تتراكم.
ما لا يُقال دائمًا ، وهنا أقدم بعض الاختلافات الحاسمة ، هو أننا نعيش في مجتمع مؤسس على السوق الحرة ، ومن أجل العمل بحرية ، فإن هذا السوق (سوق العمل بشكل أساسي) يتطلب أشخاصًا أحرارًا و ، قبل كل شيء ، متساوون (إذا لم يكونوا كذلك ، فسنكون تحت علاقات عبودية أو استعباد إقطاعي). والشخص المسؤول عن منح مكانة الحرية والمساواة للفرد هو الدولة ، التي تسن الموضوع كموضوع للقانون. لذلك ، فإن الذات العالمية التي هي أساس مفاهيم الطبيعة والطبيعية الاجتماعية هي نتيجة أو نتيجة الفرض السياسي للدولة الحديثة. وما يحدد هذه العملية هو الحاجة إلى ضمان شروط إعادة الإنتاج الاجتماعي لعلاقات الإنتاج ككل. وهكذا ، من ناحية ، لدينا الأسس المادية التي تشرح هيمنة هذا الموضوع العالمي ، ومن ناحية أخرى ، العقلانية المترتبة على عمل هذه القواعد ، والتي تحدد معنى هذا الموضوع وتقدمه على أنه أساس العلاقات الإنسانية ، وأخيراً فهمها من الكلية الاجتماعية.
في مواجهة هذا الإطار النظري ، يمكن أن نفهم أن نضال الأشخاص المظلومين والموصومين مثل النساء ، والمثليات والمثليين ومزدوجي الميل الجنسي ومغايري الهوية الجنسانية ، والرجال والنساء السود ، والشعوب الأصلية وغيرهم كثير ، هو في الواقع النضال ضد الإسكات الذي يفرضه الخطاب المهيمن. تم التعامل مع هذا بشكل جيد للغاية من قبل نظريات ما بعد البنيوية والتفكيكية وما بعد الحداثة. ومع ذلك ، عادة ما يتم اختزال المواجهة إلى اللحظة الثقافية للكلية الاجتماعية والصراع في المجال الخطابي. ليس من الغريب أن نلاحظ التخلي الصريح عن فكرة الشمولية والأهمية المادية لساحة المواجهة.
إن الخطاب الذي يقدم نفسه على أنه عالمي ، والذي يقدم أيضًا موضوعًا عالميًا ، ناتج عن العقلانية المهيمنة. إن العناصر الخاصة التي تجعل التابع "الآخر" أو "البربري" أو "المرضي" هي عناصر تحدد معناها هذه العقلانية المهيمنة. تصنف الخطابات الأيديولوجية المتعددة (الطب والسياسة والدين والجنس ، إلخ) وترتيب كل موضوع من الموضوعات المختلفة بشكل هرمي ، مما يحرمهم من الحق في التحدث عن أنفسهم. في مواجهة عملية الخضوع هذه ، يتخذ الحق في الكلام شكل النضال السياسي ضد التبعية. ولكن ، أكثر من ذلك ، فإن تأكيد الخصوصية التي تحدد الاختلاف وتحدد تبعية الذات يصبح فعل مقاومة مهمًا. في هذا الإطار يجب تحليل مسألة الهويات. إنها مبنية على الخصوصية أو الخصوصية التي تم محوها أو تقليلها في مواجهة عالمية مبنية بشكل مصطنع. يتطلب تأكيد هوية معينة تحدي الخطابات المهيمنة والعقلانية التي تقدم نفسها على أنها عالمية. الهوية ، إذن ، هي أساس مكان الكلام.
القضية المركزية ، إذن ، هي فهم أن الهوية الخاصة للتابع تواجه هيمنة عالمية قمعية. ومع ذلك ، لا يمكن قطع هذه العلاقة بالبقاء دائمًا على نفس النقطة. وهذا من حدود الهوية ، لأنها تتبنى الخصوصية كاستراتيجية دائمة. أي سياسة التأكيد المستمر للعنصر المحدد (الذي يحدد هوية التابع) ضد إسكات الذات العالمية.
المشكلة هي أن هذا الموضوع العالمي ليس غير محدد. كما ذكرنا من قبل ، إنه التأثير الذي تتطلبه إعادة الإنتاج الاجتماعي لعلاقات الإنتاج ، أي الكلية الاجتماعية. تاريخ الهيمنة هو تبرير النظرة العالمية للجماعات والطبقات المهيمنة العاملة في المجالات المادية والأيديولوجية التي تضمن إعادة الإنتاج الاجتماعي. لا يوجد المثال الثقافي كلحظة مستقلة في المجتمع ، ولكن كمكوِّن عضوي للكلية. لذلك ، فإن قتال الجزء (الموضوع التابع) ضد الكل ينطوي على لحظتين ضروريتين. الأول يتعلق بتأكيد الذات كجزء ، أي بناء سرد المرء وتنظيمه الذاتي ، ومكان الكلام هو تكتيك أساسي. في هذه المرحلة ، تكون الهوية حاسمة في المواجهة ضد الإسكات ، لكنها تحمل سمة مؤسسية قوية تؤدي عمومًا إلى التجزئة. والثاني ، مع ذلك ، يعني التغلب على الأول. أبعد من التأكيد كجزء ، إنه التقدم نحو اقتراح كلية أو عالمية جديدة. أكثر من المواجهة الأيديولوجية والخطابية ، العمل السياسي الفعال ضد العلاقات الاجتماعية والمادية التي تولد التبعية. باختصار ، بناء وتأكيد المشروع ، والعمل الاستراتيجي ضد إعادة إنتاج ظروف الإنتاج ، حيث أنه في قلب هذا الترس يتم إنتاج الاضطهاد وتجنيسه. إنها مسألة وضع علاقة القهر والتبعية في الكلية ، ومن هناك ، ترتيب تنظيم الذات السياسية وعملها الفعال نحو عالمية أخرى حيث لا يكون الاضطهاد ضروريًا لاستمرارية العلاقات الإنسانية.
* دوغلاس سانتوس ألفيس أستاذ العلوم السياسية في الجامعة الفيدرالية في فرونتيرا سول (UFFS).
المراجع
غرامشي ، أنطونيو. دفاتر السجن. ريو دي جانيرو. الحضارة البرازيلية ، 1999-2002.
فوكو ، مايكل. تاريخ الجنس الأول: إرادة المعرفة. ريو دي جانيرو ، Edições Graal ، 1988.
فوكو ، مايكل. ولادة السياسة الحيوية. طبعات 70 ، لشبونة ، البرتغال. 2010.
هول ، ستيوارت. الهوية الثقافية في ما بعد الحداثة. ريو دي جانيرو DP & A ، 2011.
