من قبل FLÁVIO R. KOTHE *
ليس هناك بالضبط نهاية للميتافيزيقا، لأنه بالنسبة للأغلبية، حتى الأكاديميين، لم يكن لها حتى بداية، ولم تصبح مشكلة أبدًا.
لقد كان من المألوف الحديث عن "نهاية الميتافيزيقا"، كما لو كانت على وشك الانتهاء، دون رؤية النهاية (بالمعنى المزدوج للتصفية والكمال) التي تجلبها لحياتنا: الشيء الأكثر أهمية هو أن انظر غرضها، ما هو بعدها العملي. ليس هناك بالضبط نهاية للميتافيزيقا، لأنه بالنسبة للأغلبية، حتى الأكاديميين، لم يكن لها حتى بداية، ولم تصبح مشكلة أبدًا.
في المدارس، الأمر لا يتعلق بها، فهي تنتمي إلى الكثير من المجالات التي تبدو خاصة لأنها إشكالية، وهو ما لا يمنع التلقين. لم يعد من السهل الحفاظ على مبدأ حرية الاعتقاد: بل من الأصعب الحفاظ على حرية الكفر، لأن هذا يوحي بأن كل اعتقاد هو تنازل عن الحرية: حيث يتخلى الإنسان عن الاستمرار في التفكير، وعن التشكيك فيما لديه. لا جواب ومن ثم يُقبل «تفسيراً» لا يصمد.
إن مسائل المعتقد أو الاختيار الجنسي هي مشكلة خاصة وخاصة، داخل المجال الحميم لكل شخص. لا ينبغي لأحد أن يتدخل في هذا الأمر، ولا حتى الدولة. إن الاختيار الذي يتخذه الشاب فيما يتعلق بالمهنة أو الشراكة الحياتية، لا ينبغي حتى للآباء أن يشاركوا فيه: فلا يمكنهم تقديم النصح إلا إذا تمت استشارتهم. سيتعين على الأطفال أن يتعايشوا مع الأخطاء والنجاحات الناجمة عن قراراتهم.
لكن هذا الخيار بالذات يؤثر على الحياة الجماعية. وبما أنها تنطوي على مفاهيم عامة، فمن الممكن أن تنعكس بطريقة نظرية. إن التفكير لا يتدخل في حياة أحد، ولكنه يتدخل فيما يتعلق بحياة كل فرد، حتى لو كان ذلك يعني أن الحياة لا ينبغي أن تكون مفهومه المركزي. أصبحت الجامعة مصنعاً للفنيين المتخصصين، الذين يريدون الحصول على شهادتهم في أسرع وقت ممكن، حتى يتمكنوا من “كسب لقمة العيش”. ومع ذلك، فإن الأسئلة الميتافيزيقية هي أسئلة عملية للغاية، فهي تحدد ما يتم وما لا يتم، وما يستحق وما لا يستحق، وأسباب الابتسام والبكاء.
لقد تمت مناقشة في الفلسفة الألمانية لأكثر من نصف قرن أننا في عالم هجرته الآلهة (عبر هولدرلين في عام 1800 عن أسفه لأن الناس لم يعودوا يؤمنون بالآلهة اليونانية القديمة، بدلاً من أن يكونوا سعداء لأنه لم تهيمن عليه مثل هذه الآلهة). المعتقدات) وأننا (منذ نيتشه، الذي اتسم بالصراع بين اللوثرية والتعليم الكلاسيكي) ننتظر الإله الأخير. الآن، أي إله لا يريد أن يظهر؟
إذا التزمنا بخطاب الأفلام التي نشرها الأمريكيون في جميع أنحاء إمبراطوريتهم، فسوف يكون لدينا قريبًا الكثير من الآلهة، وليس واحدًا فقط: باتمان، باتوومان، المرأة المعجزة، بلو بيتل، جرين هورنت، إلخ. الجميع يريد إنقاذ العالم، ومعاقبة الأشرار، وإظهار أنه يمكن تحديد كل شيء في القتال وأن اليانكيز يضحون بأنفسهم من أجل العدالة.
عندما ننظر إلى ليلة مليئة بالنجوم، فإننا نرتفع إلى العظمة اللامتناهية ونرى كم نحن غير مهمين، وبعد ذلك، ربما، لدينا العزاء في تجربة الجليل، والقدرة على إيواء شيء من تلك العظمة داخل أنفسنا. وقد عبّر باسكال عن ذلك قائلاً: "الصمت الأبدي لهذه المساحات لا نهاية له"(الصمت الأبدي لهذه المساحات اللامتناهية يرعبني)." سحب عالم الرياضيات هذا غطاء الإيمان الكاثوليكي، الذي كان آنذاك هرطقة، وأصبح راهبًا، ومات مبكرًا في سرير الدير الدافئ. ولم ينتظر التكنولوجيا لتطوير أجهزة للاستماع إلى الأصوات التي تنتقل عبر الفضاء الخارجي. لا يوجد صمت: هناك فقط صممنا. بمعنى آخر، يبدو الأمر كما لو أنه لا يوجد شيء اسمه غير موجود بالنسبة لنا. كل شيء كما نعتقد أنه هو.
كما فعل شارل بودلير في السوناتة "الخليج"تعليق ساخر:"Je ne vois qu'infini par toutes les fenêtres"(لا أرى شيئًا سوى اللانهاية عبر جميع النوافذ)." بمعنى آخر، ليس هناك حاجة للخروج ليلاً عبر الريف والنظر إلى الأعلى، فهناك لا نهاية في كل شيء (وهو ليس مثل رؤية وجود الخالق في الكائنات المتناهية، فهذا “كيان”). "). وإذ يقول إنه قد غلبه الدوار، فقد لاحظ في الآية الأخيرة التناقض الكبير: "أوه! لا تقم أبدًا بفرز des Nombres et des Etres!"(آه! لا تترك الأرقام والكائنات أبدًا!) يمكن أن تكون المساحات لا نهائية، ونحن نستخدم أسماء وأرقامًا محدودة لتعيينها، ونختصر كل شيء إلى كيانات محدودة، بحيث تتناسب (؟) مع إدراكنا. عندما "تتناسب"، يتم تزويرها، مما ينهي اللانهاية، حتى في العلامة ∞. إن النظر من النافذة يعني التنظير، وإدراك وجود الوجود في الكيانات، وما يوحدها مع الكيانات الأخرى عن طريق التشابه أو التباين.
نظر إيمانويل كانط إلى نفس السماء المرصعة بالنجوم وتنهد: "Das Erhabene!" لدينا تقليد خاطئ في ترجمة مصطلح "سامي". الخطأ ليس صدفة ولا يخون اللوثري كانط الذي لم يرغب في المساس بدين الأسرة في عمله. مصطلح سامية يأتي من "الجير الفرعي"، وهو أقل من العتبة، في حين داس ارحابيني يأتي من دائما، انهض و erheben، وهو رفع، رفع، رفع، أي وضع ملايين النجوم التي يمكننا تخيلها، على مستوى يتجاوز ما نراه، أكثر بكثير من ألفي نقطة من الأضواء الواضحة التي نراها منتشرة في الأعلى ( والتي ما هي إلا ضفاف بسبب ضعف أعيننا، حيث يجب أن تكون النجوم زرقاء أو حمراء حسب ما إذا كانت تبتعد أو تقترب منا.
رسم فنسنت فان جوخ "ليلة مرصعة بالنجوم"، كما لو أنه يجعل الفضاء الخارجي شيئًا محدودًا، لوحة قماشية، لكنه وضع اهتزازًا نشطًا في النجوم لدرجة أن اللانهاية اهتزت فيها جميعًا. الكائن المحدود يهتز بالطاقة اللانهائية. هذا النبض في الأشياء والأشياء يعطي إحساسًا بالتعالي.
يعتقد باسكال أن تجربة ليلة مرصعة بالنجوم تعطينا، أولاً، فكرة أننا صغار جدًا، وغير مهمين، وبعد ذلك، في لحظة ثانية، نشعر بالارتفاع إلى عظمة اللانهاية، ونشعر أن هناك شيئًا عظيمًا فينا. وهذا يتيح لنا أن يكون لدينا على الأقل فكرة اللانهاية. لكن هذا ليس هو الحال بالنسبة لأولئك الذين يؤمنون بالله: على الرغم من أنه يمثل اللانهاية في المكان والزمان والقوة والمعرفة، إلا أنه كيان محدد تمامًا بهذه "الصفات"، بواسطة هذه الفئات من الفهم البشري. وهكذا يصبح محدودا.
المهم بالنسبة للمسيحي هو أن الأجرام السماوية هي شهادات على العظمة الإلهية التي خلقت كل شيء ودبرت كل شيء. لذلك من الضروري أن نصلي لمثل هذا الكائن القوي، ونبني المعابد، ونشارك في الطوائف، وندفع العشور، على أمل أن يستجيب للصلوات. إذا بدا لنا أن شيئًا ما قد تم الاهتمام به، نقول "الحمد لله"؛ وإذا لم يكن الأمر كذلك، فيجب أن يعرف الله بشكل أفضل ما يجب القيام به. أنت لا تلعن إلهًا.
الإله الذي من المفترض أن يمثل اللانهاية في المكان والزمان والقوة والمعرفة يصبح جوهر كل شيء، حيث أن كل شيء قد اشتق مما تخيله نفسه، عندما كان وحيدا – وقد سئم الوحدة – وقرر أن يخترع كل شيء، حتى الرجل. وبعد أن أصبح إنسانًا وسكن بيننا، يسمح لنا أن نتخيله كامتداد للإنسان وتوسيعه. إنه إله بشري مجسم، يمكن أن تُسقط عليه الرغبات والأمنيات والرغبات والحب وما إلى ذلك.
لا يمكن لأي كيان أن يحتوي على كل شيء ويكون كائنًا. الكيان هو كيان فقط لأنه ليس كيانًا آخر. لكن المسيحي يعتقد أن كائنًا معينًا، وهو الله، يمكنه أن يحتوي على جوهر كل شيء. ولهذا فهو يحتاج إلى أن تكون الأفكار مجردة، لأنها لو كانت ملموسة لما كانت جميعها مناسبة له، وسيكون هو تكرارًا لكل شيء. كونه تكرارًا لكل شيء، لم يعد ضروريًا، إذ حلت الطبيعة محله. إن الاهتمام بالبيئة يصبح نوعا من العبادة الدينية، وهو قداس يحتفل به كل يوم.
إن الحد اللانهائي والعلامة ∞ هما طريقتان لإنهاء اللانهائي، أي أن الدال نفسه مرفوض في الدال. إنها بمثابة رفض الاستمرار في العد، وطريقة لاقتراح ما لا يمكن فهمه. يرسل التلسكوبان اللذان تم إطلاقهما إلى الفضاء الخارجي صورًا لمجرات لم يسبق لها مثيل من قبل. تُحسب هذه المسافات بالسنوات الضوئية، وهو اسم لشيء لا يمكن للموضوع أن يحصيه. لن يصل إليهم أحد منا أو من نسلنا في نهاية المطاف، لكنهم يصلون إلينا قائلين إننا لن نصل إلى هناك أبدًا في الجسد.
نحن وحدنا كنوع، وحيدون في الفضاء الخارجي. الذهاب إلى القمر أو المريخ لا يحدث أي فرق في الضخامة التي لا نهاية لها. إذا كان هناك زر سحري - كما في حرب النجوم - الذي يسمح للسفينة بالقفز بسرعة أكبر من الضوء، لن ينجو أحد من الزيادة المفاجئة في الضغط، ولن يتمكن من إدراك أن المسافات التي تبدو لا نهائية تتكشف إلى حدود. لاحظ كانط أن العقل البشري لا يمكنه إلا أن يلتقط المحدودات ويفكر فيها. وحتى اللانهاية محدودة.
أعد أرسطو عن غير قصد فخًا كبيرًا للفكر عندما حاول شرح مفهوم الفضاء. إن المسافة بين الأجسام، والتي تتميز بحركة الأجسام، تولد مفهوم المسافة، ولكن المسافة هي التي تسمح بالمسافات. لفهم ذلك، يستخدم صورة صب السائل في الجرة. بعد ذلك، لدينا النبيذ أو الماء داخل الجرة، الجرة داخل غرفة، الغرفة داخل منزل، الذي يقع في حي، والذي يقع في مدينة، والذي يقع في منطقة (ويمكننا أن نضيف أنه موجود في كوكب، وهو في نظام نجمي، وما إلى ذلك).
وكل جسم محاط بجسم آخر أكبر. وهكذا، عندما تصل إلى الجسم الأخير (يمكننا أن نأخذ "الكون" كجسم هنا)، ستحتاج إلى جسم تالٍ، أكبر، من شأنه أن يعطي حدودًا لهذا الجسم. وهكذا يصبح الأخير ما قبل الأخير، الأمر الذي يتطلب جسمًا آخر أكبر من هذا الأخير المفترض، والذي سيحتاج إلى جسم آخر أكبر، وسيستمر هذا إلى ما لا نهاية.
"حلت" المسيحية هذه المشكلة بمعجزة اختراع إله يستطيع، كونه "كائنًا"، أن يرى الكون بأكمله من الخارج، جاعلاً الكون "كونًا"، شيئًا ينقلب على نفسه وينغلق في نفسه. على نفسه نعم. ومن هنا لا يزال الإنسان يعلن عن نفسه أنه مركز الكون، وتحاول الكنيسة تعذيب وقتل أي شخص يشك في ذلك علنًا.
من الأسهل أن نشيد بإعدام الزنادقة بدلاً من التفكير في ما لم تفكر فيه البدعة حتى. العقل البشري غير قادر على التفكير في هذا: لا يوجد "كون" (كل منظم ومتناغم)، لا يوجد كون (كون واحد)، ولا توجد حتى "لانهاية" إذا كانت مصنوعة من حدود. اخترع سواريز أن الكون سيكون له شكل القطع المكافئ، وهو شكل هندسي يتكون من مركزين (بينما تبدأ الدائرة من مركز واحد فقط)، ولكن على افتراض أن المراكز يمكن أن تكون في أي مكان وأن الحواف في اللانهاية. كل شكل هندسي محدود. وكونه مهرطقاً بالنسبة إلى مركز الكون في الإنسان، فقد اخترع شكلاً مصنوعاً من مكانين، ليكون له شكل هندسي، وهو بطبيعته الانتهاء.
تم تقسيم الميتافيزيقا إلى ميتافيزيقا عامة، وعلم الوجود، وثلاث ميتافيزيقا خاصة: اللاهوت، وعلم النفس، وعلم الكونيات. الموضوع الفلسفي "آخر الآلهة" هو وريث هذا التقليد. فهو لا ينقطع عن الميتافيزيقا، ولا يخطو خطوة خارجها. لذلك يستمر نيتشه وهايدجر داخلها. الفكر الغربي محصور في هذه الأطراف الاصطناعية التي وضع نفسه فيها.
ومن السخافة وضع الإنسان والكون على نفس المستوى. وفيه تضخم للإنسان وضمور «الكون» الذي يريد أن يساوي ما لا يضاهى. "الإله" الذي يظهر هناك في "اللاهوت" هو وسيط بين المحدود واللامتناهي، الأمر الذي يتوج بالنسبة للمسيحية في أطروحة أن المسيح سيكون الإله الذي صار إنسانًا و"حل بيننا".
عندما تتحدث الفلسفة الأكثر تقدمًا عن "آخر الآلهة"، فإنها تظل عالقة في المعيار القديم المتمثل في جعل ما هو غير متساوٍ معادلًا لدرجة أنه لا ينبغي رفعه إلى نفس المعيار. لكننا لا نعرف كيف نخرج من هذا الوضع، ولا نملك اللغة أو المنطق لذلك. إن عبارة "آخر الآلهة" تخرب بالفعل ما ترغب في وصفه. إن ما يبدو لأعين التلسكوبات الفضائية هو شيء هائل لدرجة أنه لا يمكن حتى أن يطلق عليه "عملاق"، لأن العملاق سيظل رجلاً كبيرًا.
لقد كانت روعة كانط الرياضية هي النسبة - مثل شجرة طولها 15 مترا تواجه جبلا ارتفاعه 5.000 متر - التي سمحت لنا باكتشاف الفرق الكبير بين الصغير والكبير. وحتى لو كان طول الشجرة 50 مترًا وبدت ضخمة للرجال، فإنها تكاد تختفي أمام الجبل. ومع ذلك، فإن الفرق في الحجم بين الإنسان والمساحات التي تشغلها الأبراج، التي اكتشفتها التلسكوبات الجديدة خارج الأرض، في الفضاء الخارجي، لا يتناسب مع مفهوم الجليل الرياضي.
لنفترض أن هذه الأبراج الفلكية وما وراءها - وهو أمر لا يمكننا حتى التفكير فيه - كانت تمثل "الإله الأخير"، أليس هذا حتى "آثيوس أبسكونديتوس"، لأن مصطلح غير الإله يفترض وجود إله، وهذا بدوره يفترض إنسانًا يتخيله. إن افتراض أنها "مخفية" هو أيضًا أمر بشري، كما لو أن هذه الكوكبات الأكثر بعدًا عن الأرض "تختبئ" بحذر أمام البشر. لا داعي للقلق بشأن الاختباء. لقد كانوا هناك بالفعل، قبل وقت طويل من ظهور الحياة على الأرض، وسيستمرون في الوجود بعد انتهاء الحياة على الكوكب الأزرق الصغير.
لا يوجد تناسب للافتراض بأنهم يشكلون "إلهًا"، "إلهًا مطلقًا". بغض النظر عن مدى بعد هذه "الأبراج الجديدة"، لا بد أن يكون هناك شيء أبعد من ذلك، وهو شيء ليس لدينا أي تصور أو فكرة عنه. نحن لسنا قادرين على التفكير في شيء ليس له نوع من المحدودية بالنسبة لنا. لا يمكننا أن نفهم "الفضاء الخارجي" الذي لا ينتهي أبدًا. نحن نعتقد بالفطرة أننا مركز كل شيء، وبالتالي فإن كل شيء يدور حولنا، وكل شيء يراقبه إلهنا.
هذا بالإضافة إلى "آثيوس أبسكونديتوس"لن يكون كيانًا، ولا يمكن أن يكون له أي شكل أو تكوين. سيكون بمثابة "إشارة" إلى وجود "شيء ما"، لكل شيء لن يكون مجرد كيان معين على الرغم من أنه يتكون من "كيانات". الأسماء المعطاة تجعل كل شيء اختزالًا لمحدودية الإنسان. لا يمكن للمرء أن يطلق على "الوجود" شيئًا ليس لديه أي فكرة عن ماهيته، لأنه لا يدرك حتى وجوده.
يقع «الإله الأخير» في نفس المغالطة التي وصل إليها أرسطو عند التفكير في الفضاء من خلال فعل إنساني، وهو سكب سائل في جرة. ليس لدينا ولن يكون لدينا مصطلحات وصور لتعيين هذا "الرائي" أو "الرائي"، الذي - التي "سين"الذي يردد صدى "سين" ولا يمكن للمرء أن يعتقد أنه من خلال التحدث بالدازاين إلى إنسان، فقد تم حل المشكلة بالفعل. ما نشير إليه هنا هو قدرة معينة لدى بعض البشر على إدراك التعالي دون إسقاط إسقاطات لشخصيات مجسمة مؤلهة.
لدينا هنا مؤشر لشيء يتميز بالغياب: وجوده ليس وجودا. إذا لم يتمكن أي كائن من احتواء كينونة جميع الكائنات، يكون كل شيء بطريقة ما، فإن بديله، الإله الأخير، لا يمكن أن يتمتع بخصائص ما يدعي أنه يتغلب عليه. لا يمكن أن يكون كلي القدرة أو كلي الحضور لأن قوتنا محدودة دائمًا ونحن في مكان واحد فقط. إن افتراض أن الإنسان مخلوق "على صورة الله ومثاله" يسمح لنا بعكس الأطروحة والافتراض بأن الآلهة جميعها مخلوقة على صورة الإنسان ومثاله.
يمكنك الدعاء لهم كأنك تطلب المساعدة من صديق، لكن هذا يساعد على تخفيف معاناة المصلي، ولا يعني أن هناك استجابة للدعاء من الجانب الآخر. ماذا سيكون هذا "ما بعد آخر الآلهة"؟ لن يكون هناك أي معنى للصلاة، لأنها لن تكون مجسمة. مصطلحات مثل النفي أو الغياب لن تحددها أيضًا. ما زلنا لا نملك لغة قادرة على التفكير في التعالي.
* فلافيو آر كوث هو أستاذ متقاعد متقاعد لعلم الجمال في جامعة برازيليا (UnB). المؤلف ، من بين كتب أخرى ، من الرمزية والهالة والصنم (كاجوينا الناشر). [https://amzn.to/4bw2sGc]
الأرض مدورة هناك الشكر لقرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم
