من قبل سامو توميتش *

يتكون الجمع بين الماركسية والتحليل النفسي من الاعتراف بأن نقد الاقتصاد السياسي يتطلب دائمًا نقدًا للاقتصاد الليبيدي والعكس صحيح.

التحالف الهش بين الماركسية والتحليل النفسي

في العقد الماضي ، أثارت التطورات المدفوعة بالأزمة في الرأسمالية اهتمامًا متجددًا بالتقاطعات النظرية والسياسية بين الماركسية والتحليل النفسي. لا تزال القيمة السياسية للتحليل النفسي مرتبطة بحقيقة أن فرويد استقال بشكل كبير من قضية الاغتراب من خلال نظريته عن اللاوعي. علاوة على ذلك ، فقد وضع مفهومًا معقدًا غير طبيعي للجنس وقدم رؤى شاملة حول تداخل القوة والمتعة.

إن القاسم المشترك للعديد من المحاولات التاريخية والمعاصرة للتحالف مع الماركسية والتحليل النفسي يتمثل ، بالتالي ، في الاعتراف بأن نقد الاقتصاد السياسي يتطلب دائمًا نقدًا للاقتصاد الليبيدي والعكس صحيح. ومع ذلك ، فإن التفاعل بين الماركسية والتحليل النفسي اتسم دائمًا بعدم الثقة المتبادل والنقد والابتعاد. بالطبع ، لا يعني العمل في تحالفه أن أسلوب فرويد العلاجي وأطره المفاهيمية وأهدافه السريرية تتوافق تمامًا مع وجهات نظر السياسة التحررية.

ومع ذلك ، هناك دروس مهمة يمكن استخلاصها من مفهوم اللاوعي والمفاهيم الفرويدية الأساسية الأخرى التي تشكك أو تنتقد المفاهيم الحديثة للذات من حيث الوعي والاستقلالية والقصد والحرية. ينبع منظور سياسي آخر من تركيز فرويد على التكوين الاجتماعي لـ "المرض العقلي" ، وتعرضه للتأثير الصادم للضرورات الهيكلية والعمليات الاجتماعية. في كتاباته عن الثقافة ، اعترف فرويد علانية في الاستغلال والحرب والأزمات بثلاث خصائص أساسية للرأسمالية ، والتي يجب أن تأخذها المسببات المؤلمة للعصاب في الاعتبار.

مرة أخرى ، هذا الاعتراف وحده لا يجعل من فرويد مفكرًا في التحرر ، ولكن اسمه وعمله موقعان لصراع فلسفي ومعرفي وسياسي ، وهو المجال الذي يجب أن يسعى اليسار للمطالبة به بدلاً من التخلص منه. مفكر. يظل نموذج فرويد للتملك التحرري عمل جولييت ميتشل (2000). يمكن العثور على مناقشة أوسع لمكانة التحليل النفسي في تاريخ النسوية في كامبل (2016: 233-52).

يشتبه في أن منهج فرويد التحليلي هو علاج طبقي وأن نظرياته هي انعكاس للأيديولوجية البرجوازية (وفقًا لهذا النقد المبتذل ، يصف مجمع أوديب مرارًا علم الأمراض في الأسرة البرجوازية ، والدور المركزي للأب يعبر عن ميول بطاركة فرويد ، إلخ. .).

رفض فرويد العرضي للماركسية ، وكذلك إصراره على أن التحليل النفسي لا يروج ولا يرقى إلى وجهة نظر سياسية للعالم ، يبدو أنه عالق في الكليشيهات والسطحية. كان مجادلته يهدف إلى مواجهة تسييس التحليل النفسي الذي حدث في أعمال أول فرويدو ماركسيين ، مثل فيلهلم رايش وأوتو فينشل وأوتو جروس. اختار هؤلاء المؤلفون ، كما هو معروف ، تحالفًا بين التحليل النفسي والمادية الديالكتيكية.^[أنا]

بعيدًا عن قضية وجهات النظر السياسية للعالم ، تجاوزت الماركسية الفرويدية غموضًا مهمًا في الطريقة التي تصور بها فرويد العلاقة بين القوى الليبيدية (الدوافع) والهياكل الاجتماعية (الثقافة). بالنسبة لفرويد ، كان الدافع ، في التحليل الأخير ، ظاهرة مقيدة ، ليست "نفسية" (ثقافية) ولا "فسيولوجية" (طبيعية). هذا يعني أن الدافع كان مختلفًا عن الغريزة ،^{[الثاني]} قوة طبيعية مفترضة ، والتي من شأنها أن تفرض الثقافة تقلبات مقيدة (تريبشيكسيل) - الوجهات التي لا يمكن للقيادة فيها إلا تحقيق الرضا الوسيط أو الجزئي أو البديل. في اقتناعهم بضرورة إطلاق القوى الليبيدية البشرية ، قام الماركسيون الفرويد الأوائل بتقييد مجموعة واسعة من وجهات نظر فرويد.

الأهم من ذلك ، بالنسبة لفرويد ، لا يوجد دافع طبيعي غير فاسد خارج مصائرهم الثقافية ؛ الدافع هو القوة التي تتطلب الرضا بوساطة. نظرًا لأن القوى الليبيدية البشرية لا تعرف حالة طبيعية غير فاسدة ، فإن المهمة السريرية للتحليل النفسي لا يمكن أن تتمثل في تحريرها ، ولكن في تحول الوجهة الإشكالية للقيادة. هنا ، يفصل فرويد نفسه بقوة عن فرويدو الماركسية.

إن التجديد الماركسي الفرويدي للمعارضة بين الدوافع والثقافة يؤدي بممثليها إلى سوء فهم لمفهوم "القمع" (الإزاحة). تحدد هذه الآلية العقلية في فرويد الوجهة الأكثر شيوعًا للدافع ، بالإضافة إلى رضاها من خلال الخطوط والانحرافات ، بينما ، في المفكرين مثل رايش ، أصبحت تعني حصريًا "الاضطهاد".^[ثالثا] علاوة على ذلك ، في السياق الفرويدي ، يمثل الدافع قوة محافظة من المفترض أن تشرح المقاومة الذاتية والاجتماعية القهرية ضد التغيير في نمط المتعة السائد.^{[الرابع]} من منظور فرويد ، لا يمكن أن تكون المتعة عاملاً سياسيًا تخريبيًا. أكثر من أي شيء آخر ، إنها طريقة أساسية للعمل في النظام.

على النقيض من "الجناح الماركسي" لمجتمع التحليل النفسي الأول ، تبدو نظرة مدرسة فرانكفورت للآثار السياسية للتحليل النفسي أكثر التزامًا بحرف الفرويدية الكلاسيكية وتطوراتها التأملية ، مثل دافع الموت. كتب تيودور دبليو أدورنو الشهيرة: "بالنسبة للتحليل النفسي ، لا شيء صحيح إلا المبالغات" (Adorno، 2005: 29). في الواقع ، كان من خلال توسيع معنى الدوائر القصيرة والأخطاء والاضطرابات الطفيفة وغير المهمة على ما يبدو في الفكر الواعي ، انتهى الأمر بفرويد إلى تطوير نظرية غير مسبوقة للذاتية البشرية والحالة الثقافية للإنسان.

يمكن القول إن هربرت ماركوز كان الشخص الذي تولى مشاركة النظرية النقدية مع التحليل النفسي الفرويدي إلى أبعد مدى. في البداية ، تلقت محاولته للجمع بين فرويد والماركسية انتقادات من ميشيل فوكو (1976) ، أي أنه وقع في "الفرضية القمعية". هذا هو الاقتناع المذكور أعلاه بأن الآليات الثقافية بشكل عام والرأسمالية بشكل خاص تحرم القوى الليبيدية من الرضا المباشر.

ومع ذلك ، فإن إلقاء نظرة فاحصة على آراء Marcuse حول العلاقات بين الرغبة الجنسية والهياكل الاجتماعية ، يظهر أن موقفه أكثر غموضًا. في قلب نقده توجد العلاقة بين اللذة والاستغلال ، والتي يفحصها من خلال التحول من نظام القمع القديم إلى خصوصية القمع في الرأسمالية الصناعية المتقدمة ومجتمعها الاستهلاكي "أحادي البعد". لقد تم تنظيم الاقتصاد الليبيدي داخل النظام الآن حول آلية "إزالة الذوبان القمعي" (Marcuse ، 1991: 56-83).^{[الخامس]}

من منظور التحليل النفسي ، تظهر الرأسمالية في الواقع كثقافة المتعة المفروضة. وتشير تطورات ماركوز بالفعل إلى العلاقة بين المتعة القهرية واستخراج فائض القيمة أو حتى تحويل المتعة إلى فائض القيمة. سيمثل الأخير بعد ذلك التمتع الكمي والنظامي الخاص بالتنظيم الرأسمالي للاقتصاد الاجتماعي والليبيدي. وهنا أيضًا يظهر دور مساهمة لاكاني في تجديد الماركسية الفرويدية.

إذا كان فرويد نفسه في قلب المناقشات الماركسية فرويد ، فإن النقاشات المعاصرة حول المعنى السياسي للتحليل النفسي تركز بشكل كبير على لاكان. هوذا ، عمله الناضج يجمع بين ماركس وفرويد من خلال قراءة معرفية وفلسفية أشارت إلى وجود تجانس بين الإنجازين النظريين. هوذا مشكلة هيكلية مشتركة من قبلهم ؛ وتتخطى نقد الاقتصاد السياسي والتحليل النفسي.^{[السادس]}

تمامًا كما هو الحال بالنسبة لماركس ، "الأفراد ... تجسيد للفئات الاقتصادية ، وحاملي العلاقات الطبقية والمصالح الخاصة" (ماركس ، 1990: 92) ، فهم بالنسبة إلى لاكان تجسيد للفئات الرمزية والعلاقات الخطابية. أجسادهم المعاناة هي الأرض ، حيث استقلالية وسببية النظام الرمزي ، بما في ذلك النظام الاقتصادي ، تظهر نفسها على أنها اضطراب وفعل قهري.

العامل اللاواعي - نظرية فرويد لعمل اللاوعي

بإعادة صياغة مفهوم فوكو عن "معرفة القوة" ، يمكن القول إن التحليل النفسي ، منذ البداية ، كان يدور حول ترابط "القوة - المتعة". على الرغم من أن تعليقات فرويد الأولى على الحالة الثقافية لا تزال تحدث على خلفية التعارض بين الطبيعة والثقافة ، إلا أنه سرعان ما أدرك أن علاقات القوة والروابط الليبيدية تشكل سلسلة متصلة.^{[السابع]} كما لاحظ لاكان من حين لآخر "الخطاب الوحيد هو ... خطاب المتعة" (لاكان ، 2006 ب: 78).

بعبارة أخرى ، لا يمكن القضاء على إنتاج المتعة من أي نظام رمزي أو فعل كلام أو رابط اجتماعي. إن القضاء على هذا الفائض الإشكالي سيتطلب في النهاية التلاشي الكامل للغة. لهذا السبب ، لا يستطيع التحليل النفسي أيضًا الاشتراك في المُثُل السياسية مثل "تحرير الجنسانية" أو "إلغاء الاغتراب" ، والتي غالبًا ما ترتبط بنسخ شائعة من الماركسية الفرويدية (بشكل مبرر مع الرايخ ، وليس مع ماركوز).

يبدو أن الرأسمالية نفسها قد أدخلت نسختها الخاصة من هذا التحرر من خلال التسليع الشامل. وهكذا ، لتكرار تأطير ماركوز ولاكان للمشكلة ، أنشأ نظامه الخاص لإزالة الذوبان القمعي وفرض المتعة. وغني عن القول أن هذا التطور لم يكن له أي عواقب مزعجة أو محررة للموضوع. من ناحية أخرى ، ربما تكون قد أثبتت عدم توافق بين المتعة والتحرر.

تذكرنا مسببات عصاب فرويد بأن النظام الاجتماعي الاقتصادي يلعب دورًا مهمًا في نشأة "الأمراض العقلية". في كتابات مثل ما وراء قواعد المتعة (1920) و أ. الحضارة وسخطها (1930) ، أصر فرويد علنا ​​على أن انتشار العصاب الرضحي هو ضرر جانبي حتمي للرأسمالية. من ناحية أخرى ، هناك علاقة مسببة واضحة بين العصاب الرضحي وجانبين حاسمين للرأسمالية ، الحرب والأزمات. من ناحية أخرى ، هناك جانب آخر يتعلق بالمشكلة المرتبطة بالتنظيم الرأسمالي للعمل والمتعة. إنها تدور حول الضرورة المنهجية النهمة لإنتاج فائض القيمة وحول أمر الأنا الأعلى بالتمتع.^{[الثامن]}

في ضوء ذلك ، فإن الذاتية المصابة بالصدمة أو التالفة تمثل في الواقع "عرضًا اجتماعيًا".^{[التاسع]} بالطبع ، سيكون من الخطأ اعتبار العصاب من صنع الرأسمالية (لم يتوصل فرويد إلى هذا الاستنتاج). لكن يبدو أن التطور الاقتصادي والتكنولوجي يعزز الصدمة الثقافية بدلاً من الحد منها.

تذكر الرقم نسخة بشعة من "الإله الاصطناعي" التي قدمها فرويد في مناقشته لضيق الثقافة الحديثة.^[X] على عكس الرجل الاقتصادي لليبرالية والليبرالية الجديدة ، يبرز التحليل النفسي ضعف الذات البشرية ، التي بالكاد تخفي أعضائها الاصطناعية طبيعته غير المكتملة والمغتربة.

ذهب لاكان إلى أبعد من ذلك في هذا الاتجاه النقدي ، متذكرًا أن النقطة الأخيرة من الاغتراب تظل راسخة في الطابع المجرد واللانهائي عمليًا للعمل: "صحيح ، إذن ، أن عمل (الأحلام ، من بين أمور أخرى) يحرر نفسه من حساب التفكير وحتى سريع الحكم. إنه يعرف ما يجب عليه فعله. هذه هي الطريقة التي يمكن تعريفها: إنها تفترض "الفاعل" من هو دير اربيتر"(لاكان ، 2001: 551). يستحضر لاكان هنا المحافظ الألماني المثير للجدل إرنست جونجر وكتابه الصادر عام 1932 ، العامل، لكنها تستهدف أيضًا ماركس و "العامل المثالي ، الذي تحول إلى زهرة الاقتصاد الرأسمالي" (لاكان ، 1990: 14).

وهكذا يواجه التحليل النفسي مشكلة العمل المجرد ، وهي فئة اقتصادية يربطها لاكان صراحةً بالوصف الفرويدي للعمل اللاواعي في. تفسير الاحلام (1900). ككائن بنيوي - أي كتجسيد للتجريد الاقتصادي - لا يفكر العامل أو يحكم أو يحسب: بعبارة أخرى ، يشير العمل المجرد إلى التفكير اللاواعي. على الرغم من عدم وجود "العامل المثالي" ، يشرح لاكان الوضع الإشكالي لوجود البروليتاري ، وهي هيئة عاملة تستهلكها التجريدات الاقتصادية والضرورات النظامية: "لا يوجد سوى عرض اجتماعي واحد - كل فرد هو حقًا بروليتاري" (لاكان) ، 2011: 18).

يشير البروليتاري إلى موضوع اللاوعي ، أو بشكل أكثر دقة ، إلى موضوع اللاوعي الرأسمالي ، لأن فرويد ولاكان لا يفترضان وجود اللاوعي العابر للتاريخ أو عبر الثقافات (على عكس كارل جوستاف يونغ). من وجهة نظر لاكان ، يبدو أن شخصية ماركس للبروليتاريا وشخصية فرويد للعصاب تشتركان في مصير مشترك. ويفعلون ذلك لأنهم يعملون بشكل إلزامي ، جسديًا وعقليًا ، لإرضاء نظام رمزي استغلالي يستهلك وجودهم بالكامل.

وفقًا لماركس ، فإن التنظيم الرأسمالي للعمل الاجتماعي حول "الإنتاج من أجل الإنتاج" (Marx، 1990: 742) وضرورة الزيادة المستمرة في القيمة يواجهان موضوع العمل بمهمة لا نهائية تقريبًا وبطلب نهم حقًا. إن التكييف المتبادل للإنتاج من أجل الإنتاج والعمل المجرد - قد يقول المرء ، العمل من أجل العمل - يفرض على الذات العاملة عملاً قهريًا من أكثر الطبيعة إشكالية ، مما يؤدي إلى الإرهاق. في تحليله للإنتاج ، صادف ماركس بالفعل "تطفل اللانهائي على المحدود" (ميلنر ، 1995: 67).^[شي] في فرويد ، هناك مشكلة متماثلة على المحك ، ولكن لتقييم نطاق هذا التنادد ، من الضروري إعطاء وزن كامل لمفهوم اربيت (العمل ، العمل).

هذا الأخير هو في الواقع مفهوم تم التقليل من شأنه في فرويد ، طغت عليه مفاهيم أساسية أكثر وضوحًا مثل اللاوعي أو الدافع أو المتعة. ومع ذلك ، من خلال تبني مفهوم العمل ، يفترض فرويد أطروحة فلسفية مزدوجة ، والتي تتوافق جيدًا مع مصطلح ماركس. اولا معادلة الفكر والعمل: في تفسير الاحلام وفي الأعمال التأسيسية الأخرى ، توصف العمليات الفكرية مثل تكثيف وإزاحة مادة الفكر أو تصورها بأنها عمل منتج. الهدف من هذه العمليات هو إنتاج المتعة من أجل المتعة. هذا يعني أنه ، عند مستوى معين ، لم يعد الفكر يتبع المُثل الفكرية التي صاغتها الفلسفة عبر التاريخ (الإدراك ، إنتاج المعرفة ، كشف النقاب عن الحقيقة ، إلخ). التفكير ينطوي على نشاط لا يخدم أي غرض:

تسعى أنشطتنا العقلية إلى تحقيق هدف مفيد أو كسب مباشر للمتعة. في الحالة الأولى ، نحن نتعامل مع الأحكام الفكرية ، والاستعدادات للعمل أو لنقل المعلومات إلى الآخرين. في الحالة الثانية ، نصف هذه الأنشطة على أنها مسرحية أو خيال. ما هو مفيد في حد ذاته - كما نعلم - فقط طريق ملتو لإرضاء ممتع. (فرويد 2001: 127)^{[الثاني عشر]}

لا يتمثل هدف التحليل النفسي في تحديد الأنشطة الفكرية المفيدة من الأوهام غير المجدية ، بل إظهار النتائج العريضة لتشابكها أو تشويشها ، وتعبئة الفكر - أي العمل العقلي - وبشكل أعم ، الخطاب لإنتاج مزيد من المتعة. . هذا الإنتاج جوهري لكل عملية فكرية ، أو كما قال لاكان ، يعتقد é التمتع. كلا جانبي الفكر الذي ذكره فرويد في الاقتباس أعلاه لا ينفصلان ، وفي نفس الوقت ، متميزان مثل قيمة الاستخدام والقيمة التبادلية للسلع. وبالتالي يمكن اختزال المساهمة النقدية الرئيسية للتحليل النفسي في نقد الاقتصاد السياسي في الاعتراف بالصلة بين الفكر والبهجة والعمل ، مدعومًا بالاعتراف بطابعها القهري.

يظهر هنا سؤال أكثر عمومية: ما الذي يجب أن نستخلصه من حقيقة أن فرويد استخدم مرارًا وتكرارًا الاستعارات والمفردات الاقتصادية لشرح اللاوعي والجنس - حيث أصبح من الصعب تمييز سمات الاقتصاد الليبيدي عن سمات الاقتصاد الرأسمالي.؟ اكتشف فرويد مشكلة حاسمة في إنتاج فائض المتعة ، والتي ترتبط ارتباطًا مباشرًا بما يسمى باللغة الألمانية فيراوسجابونجوالاستهلاك بالمعنى الاقتصادي والإرهاق بالمعنى النفسي. كلما تم توجيه الأنشطة العقلية من خلال الطلب الغريزي لمزيد من المتعة ، كلما احتاج الجهاز العقلي للموضوع إلى دعم العملية الشاقة التي يُعتقد أنها كذلك.

تجذب مركزية العمل في العمل النظري والسريري لفرويد الانتباه إلى شيء مثل الاستكشاف الليبيدي ، والذي يتجلى على أنه استهلاك واستنفاد للذات. بعبارة أخرى ، يربط فرويد مباشرة إنتاج فائض الاستمتاع باستغلال العمل. إذا أدركنا في مفردات فرويد الاقتصادية أكثر من مجرد خطاب أو استعارة ، فمن المنطقي أن نستنتج أن عمله يقترح نظرية عمالية للاستمتاع. يفترض كل من فرويد الماركسية ولاكان أن انتشار المصطلحات الاقتصادية في عمل فرويد ليس من قبيل الصدفة وأن مفردات فرويد الاقتصادية يجب أن تُفسر من خلال ماركس.

إن الأطروحة القائلة بأن العمل والاستمتاع اللاواعي يشكلان جانبين من نفس العملية الإنتاجية في الحياة العقلية تتعارض مع المفهوم "المتماثل" للمتعة الذي ساد في تاريخ الفلسفة الأوروبية منذ أرسطو. في الأخلاق نيكوماكس ،^{[الثالث عشر]}ساوى أرسطو بين المتعة وحالة الراحة ، التي يفترض أنها لا تحدث أي إثارة جسدية أو ذهنية. ومن ثم ، فقد تصور حالة من التوازن ، يُنظر إليها على أنها مثالية ، يجب على البشر أن يتطلعوا إليها ويديروا أفعالهم.

يصف أرسطو المحرك الإلهي غير المتحرك بأنه المثال النهائي لحالة ممتعة للغاية لدرجة أنها لا تشعر بالحاجة أو المطالبة بالرضا. من المرجح أيضًا أن تميل المتعة البشرية نحو هذا التوازن المثالي ، عندما يتصرف البشر وفقًا لذلك. في السيناريو الأخلاقي لأرسطو ، تُفهم المتعة على أنها عاطفة تصاحب إشباع الحاجات وتدل على تجديد التوازن ، وتقليل التوتر الناجم عن إظهار الحاجة الفسيولوجية أو الطلب الرمزي. من الواضح أن قضية فائض المتعة والطبيعة القهرية للعمل اللاواعي لا مكان لها في هذا السيناريو.

ركز فرويد على اتجاهين في الجهاز العقلي ، الرغبة والقيادة ، والتي تتعارض بشكل مباشر مع الافتراض الأرسطي للقياس العادل والتي تفسر التوتر المستمر في الجهاز العقلي ، والعملية غير المنقطعة للعمل اللاواعي والسعي للأنشطة العقلية للإنتاج - وليس لمجرد المتعة ، ولكن من اللذة المتزايدة. حركة الرغبة يدعمها مجاز النقص. كل شيء يتم تحقيقه يأتي على شكل خيبة أمل وفشل ولا يمكن أن يؤدي مهمة تحقيق الرغبة.

من ناحية أخرى ، فإن حركة الدافع تدعمها الاستعارة الفائضة ؛ هنا يتم تشغيل تثبيت الكائن ، تم العثور على هدف الرضا ولا يمكن للقيادة الحصول على ما يكفي منه ، دائمًا ما تطلب المزيد ، ولكن بطريقة مختلفة تمامًا عن الرغبة. بالنسبة للرغبة ، يأتي كل كائن مع نقص ، يوجه الرغبة نحو كائن آخر ، بينما بالنسبة للقيادة لا يوجد سوى شيء فائض واحد ، والذي يمثل التجسيد النهائي للاستمتاع. تظهر الرغبة والاندفاع بطريقتهما الخاصة استحالة الاستتباب المثالي والوضع الوهمي ؛ وعلاوة على ذلك ، وعلى النقيض من مقياس أرسطو العادل ، فإن كل واحد منهم يحدد سيناريوهين يظهران اللذة المفرطة.

* سامو تومسيك باحث في مختبر Bild Wissen Gestaltung متعدد التخصصات بجامعة هومبولت في برلين.n. مؤلف، من بين كتب أخرى ، اللاوعي الرأسمالي: ماركس ولاكان (بيت شعر).

ترجمة: إليوتريو برادو.

الملاحظات

[أنا] يمكن العثور على أحدث وصف للتحالفات التاريخية بين التحليل النفسي والماركسية في Pavon Cuellar (2017). يظهر نقد فرويد للماركسية في الفصل الأخير من كتابه "محاضرات تمهيدية جديدة حول التحليل النفسي" (فرويد ، 2001 ، المجلد 22: 176-182). انظر أيضًا الدولار (2008: 15-29).

[الثاني] تحتوي الترجمة الإنجليزية لمصطلح Trieb باللغة الألمانية على هذا المفهوم الخاطئ. وهكذا ، فإنه يحافظ على الانطباع بأن العقيدة الفرويدية للدافع كانت طبيعية وبيولوجية. غالبًا ما لجأ فرويد نفسه إلى الاستعارات البيولوجية لتوفير "أساس علمي" لمفهومه المركزي. ومع ذلك ، لم يتخل أبدًا عن فكرة أن الدافع يمثل ظاهرة حدودية بين الفسيولوجية والنفسية.

[ثالثا] بالنسبة لفرويد ، يحتوي القمع على مضاعفة داخلية ، والتي تميزه عن الاضطهاد البسيط: "من الخطأ التأكيد فقط على التنافر ، الذي يعمل من اتجاه الواعي بشأن ما يجب قمعه ؛ بنفس القدر من الأهمية هو الجاذبية التي يمارسها ما تم قمعه في الأصل على كل شيء يمكن أن ينشئ اتصالاً به "(فرويد ، 2001 ، المجلد 14: 79). في حين أن القهر يحرم الرضا ، فإن القمع يشكله بالتأجيل أو التهجير أو الوساطة. جلب لاكان هذا الفارق الدقيق إلى النقطة عندما ترجم القمع على أنه "نبذ المتعة" (Lacan، 2006c: 17-19، 109-10) ، وهو تنازل يهدف إلى الحصول على مزيد من المتعة. وهكذا ، بالنسبة إلى لاكان ، فإن هذا التنازل يكمن وراء ما يسميه "الأخلاق الرأسمالية".

[الرابع] يمثل المفهوم المثير للجدل حول غريزة الموت أقصى تعبير عن الطابع المحافظ للغرائز. يجدر بنا أن نتذكر أن الظاهرة التي قادت فرويد إلى افتراض وجودها كانت تكرارًا قهريًا. رفض الماركسيون فرويدو الأوائل هذه الفكرة. انظر ، على سبيل المثال ، Reich (1932: 303-51) و Fenichel (1985: 361-71). للحصول على عرض تقديمي أكثر حداثة لمحرك الموت ، انظر Zupancic (2017: 94-106).

[الخامس] إن فكرة ماركوز عن إزالة الذوبان القمعي قريبة من اختزال لاكاني للأنا العليا إلى حتمية المتعة (لاكان ، 2006 أ: 648-9 ؛ 1999: 3).

[السادس] يمكن العثور على حساب منهجي لعلاقة لاكان مع ماركس في أعمال سلافوي جيجيك (1989: 11-53 ؛ 2017: 149-223) وكذلك محاولتي الخاصة (Tomšic ، 2015). للحصول على نظرة لاكانية أوسع للعلاقة بين المتعة والرأسمالية ، انظر أيضًا McGowan (2016).

[السابع] في هذا الصدد ، يظل مقال فرويد الشهير "علم نفس المجموعة وتحليل الأنا" (1921) يمثل فحصه النقدي للعلاقة بين الاقتصاد الليبيدي والقوة الاجتماعية. كان النص بمثابة المصدر الرئيسي لتحليل مدرسة فرانكفورت للفاشية. انظر ، على سبيل المثال ، Adorno (2003: 408-33). للحصول على تعليق لاذع على العلاقة بين الفرد والمجموعة في فرويد ، انظر Copjec (2014).

[الثامن] هنا تظهر أطروحة لاكان القائلة بأن فائض القيمة والتمتع الزائد متماثلان ، أو أن التمتع بالرأسمالية يكتسب تعبيره الاجتماعي والاقتصادي في فائض القيمة. وهكذا ، يقول: "مهرورت هو ماركسلوست ، تمتع ماركس الفائض ... إنه فائض القيمة كسبب للرغبة ، ومنه استند الاقتصاد إلى مبدأه: الإنتاج الواسع وبالتالي النهم لقلة التمتع" (لاكان ، 2001: 435).

[التاسع] وفقًا لاكان ، اخترع ماركس فئة الأعراض الاجتماعية. هوذا اعترف بالبروليتاريا كعرض للرأسمالية (لاكان ، 2006 أ: 194).

[X] "لقد أصبح الإنسان ، إذا جاز التعبير ، نوعًا من الإله الاصطناعي. عندما يضع جميع أعضائه المساعدة ، فهو رائع حقًا ؛ لكن هذه الأعضاء لم تنمو فيه ولا تزال في بعض الأحيان تسبب له مشاكل كثيرة ”(فرويد ، 2001 ، المجلد 21: 91-2).

[شي] لتوقع التطورات اللاحقة ، لتصور هذه التطفل الإشكالي ، يقدم ماركس مفهوم الدافع ، الذي يجعل تطوراته أقرب إلى فحص فرويد النقدي لتعقيدات المتعة.

[الثاني عشر] يستخدم فرويد مصطلح Lustgewinn ، والذي يعني حرفيًا اكتساب المتعة. في ظل هذه الخلفية ، يمكن لاكان أن يقترح الترجمة "زائد دو جوير" (المزيد من المتعة أو التمتع أكثر) من أجل تتبع التناظر بين فائض التمتع وفائض القيمة بالتسلسل.

[الثالث عشر] التطورات التالية تشير بشكل خاص إلى الكتاب العاشر من الأخلاق النيكوماخية (أرسطو ، 1995: 1852-67).