من قبل رونالدو تاديو دي سوزا *

تتم إعادة قراءة تأملات أرنت من قبل طيف واسع من المجموعات السياسية. التقدميين والليبراليين من جميع الأطياف والأكاديميين والباحثين في عمله وقطاعات اليسار

"لتجاوز المفهوم من خلال المفهوم" (تيودور أدورنو ، جدلية سلبية).

فازت الفيلسوفة السياسية الألمانية الأمريكية حنا أرندت ، في السنوات الأخيرة ، بصفحات الصحافة بشكل عام ، والصحافة الثقافية بشكل خاص ، وصفحات الأوساط الأكاديمية. من الواضح أن "استئنافها" في النقاش الفكري والعام الحالي يحدث في السجل السياسي الذي تواجه فيه البرازيل ودول أخرى ، والولايات المتحدة ، على سبيل المثال ، لحظة أزمة في مؤسساتها الديمقراطية مع صعود ووجود الحق. - الحكومات الأجنحة - والطرق الجديدة التي تتخذها في إدارة الدولة وأمثلة المجتمع المدني.

حنا أرندت ، والأفكار التي كتبتها خلال نشاطها النظري بعد مغادرة ألمانيا النازية ، تمت إعادة قراءتها من قبل طيف واسع نسبيًا من الجماعات السياسية وأفكارها. التقدميين والليبراليين من جميع الأطياف والأكاديميين والباحثين في عمله وقطاعات اليسار (هؤلاء نقديًا في بعض الأحيان) يلائمون كتاباته في محاولة لفهم المشاكل السياسية والاجتماعية الحالية والبحث عن حلول لها. مؤلف كما يفعل Origens Totalitarismo, عن الثورة, بين الماضي والحاضر e ايخمان في القدس، لسرد بعض ألقابه الأكثر شهرة ، لكونه عاش وشهد إحدى اللحظات التاريخية والوجودية لأعظم الاضطرابات السياسية والاجتماعية - ولأنه كتب نظرية سياسية عظيمة اكتسبت مكانة على مدار القرن بما يتماشى تمامًا مع مثل هذه الأحداث الكثير ليقوله للتفكير في المشاكل المتشابهة.

الحكومات الشمولية العلاقة بين الفكر والممارسة ؛ الثورة؛ الحرية؛ الواجب الأخلاقي والعلاقة التي يقيمها بالحكم التأملي ؛ كان العنف والعمل السياسي من القضايا التي سعت منحة أرنت إلى فهمها. ليس هناك شك في أن التفسير الذي طورته حول العمل السياسي (أو ببساطة الفعل) ، إلى جانب موضوع الشمولية ، هو جزء مهم ، إذا جاز التعبير ، عن الفكر الذي صاغته في السنوات التي عاشت فيها. في فترة ما بعد الحرب.

إنه في الضخم الحالة البشرية أن حنة أرندت تبني نواة معاني هذا المصطلح و / أو المفهوم. ولا سيما في الفصل الخامس - عمل. في ما يزيد قليلاً عن 60 صفحة موجودة هناك (في طبعة Forense Universitária) نجد أحد النصوص الجميلة للفلسفة السياسية المعاصرة: وليس من المصادفة أن يعجب الأرندتيون ، وحتى غير الأرندتيين مثل أولئك الذين يكتبون هذه السطور ، بمثل هذه المقاطع. - التي تنضح بمعرفة هائلة بالتقاليد اليونانية القديمة وتاريخ الثورات والأدب الغربي والنظرية الاجتماعية الحديثة والفلسفة السياسية. ومع ذلك ، في بعض الأحيان يفلت شيء من قراء Arendt de الحالة البشرية. إنها محافظة خفية ولكنها حاضرة. أين يمكن أن نجده؟ من أين ينبثق؟ ماذا يعني ذلك؟ دعنا نرى.

لن أتعامل مع النصوص الأخرى التي كتبها حنا أرندت ، ولا مع الفصول الأخرى من العمل المشار إليه (العمل e عمل) ؛ الأشياء مفهومة جيدًا ، فإن القراءة التي أقترحها ستخصص بدقة للبنية الداخلية للفصل الخامس - عمل. وهذا يعني: أنا لا أجادل في أن تفكير أرندت ككل متحفظ. على الرغم من وجود عناصر قليلة لمثل هذا البيان (وهذا ليس هو الحال هنا) ؛ وعلى الرغم من أن بعض المفسرين الأكثر موثوقية يقرؤون مقتطفات من نظرية هانا أرندت السياسية كتفسير لبعض النزعة المحافظة ، فإن حالة مارجريت كانوفان هي التي تقارن بعض أفكار الفيلسوف بأفكار المنظر الإنجليزي مايكل أوكشوت ، فإن هذا ليس نيتي. .

أنا فقط أقوم بانتقاد دقيق وتعسفي نسبيًا. (بشكل متواضع ، هذا هو عملي هنا: على حد تعبير المؤرخ الماركسي بيري أندرسون ، "أي اختيار لشخصيات [أو أعمال ونصوص] مستمدة من كل جزء من أجزاء نصف الكرة الأرضية [والأفكار] هو ، بالطبع ، محكوم عليه أن يكون تعسفياً إلى حد ما ، يستجيب لحوادث المصلحة الشخصية.^[1] واللحظة الاجتماعية والتاريخية المباشرة). مثله؛ لا يمكن للفعل والعمل السياسي أن يتواجدوا إلا في ظل حالة "التعددية البشرية" (ص 188) ؛ تستبعد أرنت على الفور جوانب من الظروف ذاتها لبقاء الرجال من أي احتمال في أفق أي حزمة من الحياة التعددية: "العطش ، الجوع ، المودة ، العداء أو الخوف" (ص 189) لا تحتوي على عناصر يمكن أن تتكشف في النهاية بشكل اندفاعي. للعمل والكلام.

لكنها تواصل في التفسير. إنه ليس استثناء. جولة المحكمة تلك الحقائق المادية لللازمان الحي للبشر ؛ تجادل أرنت بطريقة أكثر تشويشًا ، لأن "العطش أو الجوع أو المودة أو العداء أو الخوف" (المرجع نفسه) لا تخضع للتواصل. وهذا يعني ، في النطاق الداخلي للنظرية السياسية الواردة في ذلك الفصل ، أن الأبراج الحاسمة للعلاقات الإنسانية الأساسية لا يشار إليها من أجل التواصل ؛ إنهم ليسوا في أفق الأشكال التي يعبر فيها الرجال (السياسيون) على الفور عن أنفسهم. أكثر من ذلك: إنهم يفتقرون إلى المبادرة ، لأنهم لا ينقلون سوى "شيئًا ما" (المرجع نفسه) يتجاوز استعدادهم للعمل والخطاب. تتلخص المبادرة هنا ، بطريقة أولية ، في الفكرة النظرية للعمل في أرندت.

يبدو الأمر كما لو أن الأبراج المختلفة من الخبرة التي يُلقى بها الرجال والنساء في حياتهم اليومية لا تمتلك - حالة النشاط ذاتها. في حجة أرنت ، "أن تبدأ [...] لتبدأ [...] لتحريك شيء ما (وهو المعنى الأصلي للمصطلح اللاتيني مسن) "(ص ​​190) هي سمة من سمات الإنسان الذي لديه الفعل والكلام بطبيعته. وهكذا ، العمل والخطاب والتعددية و مسن إنها قوانين متباينة تكشف عن نفسها - وعليها أن تكشف عن نفسها لأن نظرية أرندت السياسية تنفي بشدة جوانب الداخلية والحميمية ، إذا جاز التعبير - في نفس اللحظة التي يتم فيها القبض عليهم من قبل نور العالم العام. الآن ، "يتطلب العمل ، لإظهاره الكامل ، النور المكثف الذي كان يُدعى ذات يوم بالمجد والذي لا يمكن إلا في المجال العام" (ص 193). ولكن ماذا عن أولئك الذين تقتصر عليهم ظلال الوجود؟ ما هو مكان أولئك الذين يلقون بهم في محددات الزمن ("العطش والجوع والحنان والخوف")؟

يحدث ذلك في نظرية هانا أرندت السياسية "من" ، أو من من كل شكل من أشكال العلاقات الاجتماعية - لكل نشاط بشري في التاريخ على هذا النحو - كان يتعارض مع العمل في المجال العام ؛ كان الوحي بالنور والمجد هو "الفعل نفسه ، وهذا الفعل [...] يتجاوز مجرد النشاط الإنتاجي [...] التصنيع المتواضع للأشياء للاستخدام". أكثر من العمل والخطاب والتعددية والمبادرة - التي أصبحت ممكنة من خلال الكشف عن نور ومجد العالم العام - كانت حنة أرندت مهتمة ب مواضع الديمومة التي يمكن أن توجد فيها الحالة البشرية. وحتى بعد أن اقترح تأملًا معقدًا في فقه اللغة لمبادرة الكلمة ، فإن مسن اللاتينية ، في نص عمل يتطابق دفاع أرندت عن الاستمرارية: بعبارة أخرى ، فإن حقيقة الفعل والخطاب والتعددية والمبادرة (الخاصة) تتطلب ترتيبًا وإطارًا دائمًا يحافظ على إمكانية الظهور عبر التاريخ للفعل والخطاب والتعددية و مبادرة.

لم يكن هناك ، وفقًا لنظرية حنة أرندت السياسية ، حل آخر غير تشكيل شبكة الشؤون الإنسانية. يجب أن يعوض هذا باعتباره منارات (مؤسسية) الجوانب الأكثر ضررًا للعملية التي تسميها هنا أرندت "أنشطة أكثر صلابة وإنتاجية مثل التصنيع والتأمل والإدراك وحتى العمل" (ص 194) ، والتي تبحث دائمًا عن من. إلى الحد الذي يعتمد فيه الشخص الذي يمارس النشاط الإنتاجي على مجموعة من الظروف التي قد يكون "متشابهًا" فيها في بناء العالم ، فإن الاهتمام مواضع لم يكن لخلود الفعل والخطاب أهمية - بالمعنى الدقيق للكلمة ، كان الالتزام والديناميكيات في رفع مستوى العالم في لحظات متتالية هو السؤال الأساسي.

ما تخيلته حنة أرندت في مجتمع يعيش مع هذه النزعات هو نهاية القدرة الفردية والقدرة البشرية على التعددية الخطابية. هو أكثر من ذلك؛ كان على المحك "طابع الوحي ، الذي بدونه يفقد الفعل والخطاب كل صلة إنسانية" (ص 195). في الواقع ، كما يقول المنظر الألماني الأمريكي - "[...] وصف نوع أو شخصية [أو مجموعة منها]" في أي نشاط لحظي تاريخي "يلغي [...] [] الوحي [...] [و] يعني تحويل الرجال في شيء ليسوا عليه "(ص 196). يتعلق الأمر بالحفاظ على ما يميز "مجال الشؤون الإنسانية". يتعلق الأمر بتفسير أرنت لدوام "شبكة العلاقات الإنسانية" وكيف ستظهر في نطاق النظرية.

الحالة البشرية إنه عمل يقع في أكثر لحظاته غموضًا وتناقضًا بحثًا نهائيًا عن متانة واستقرار طبيعة الإنسان. ما المعنى الضمني لهذا الجانب من عمل حنا أرندت؟ كان أحد مخاوف المنظر الألماني الأمريكي أن أفعال وخطاب وتعددية الرجال الذين يظهرون في المكان الذي يجعلهم الضوء العام يكشفونه هو أنهم ، من خلال العمليات التأسيسية للحداثة ، سيصبحون على وشك الهلاك. دعونا نتذكر - وهنا توضح أرندت بوضوح مخاوفها والمشاكل التي تريد مواجهتها - أن "العطش ، والجوع ، والعاطفة ، والعداء ، أو الخوف" كانت أشكالًا من عدم الفعل السياسي بقدر ما كانت ظروفًا منخرطة في العمل السياسي ومعه. يمكن أن يؤدي بها إلى الاختفاء.

الآن ، فإن كل شكل من أشكال قطع الذوات السياسية والذاتية التي تلقي بنفسها في حالة الطوارئ وتوق الإنسان إلى التحول نفسه (إطفاء العطش ، والقضاء على الجوع ، والاهتمام بالعاطفة وتخفيف الخوف) من شأنه أن يجلب أعباء إلى العمل ، وفي النهاية لا يمكن قياسها. لذلك هذا ل الحالة البشرية سيكون من الضروري "معالجة عدم جدوى الفعل والكلام" (ص 209). في هذا الصدد ، فإن قراءة حنا أرنت لسياسة الدولة مليئة بالمعاني فيما يتعلق بمحافظتها الدقيقة: إذا تم تفسير التجربة اليونانية في لحظات معينة من تاريخ الأفكار والفلسفة السياسية على أنها تفسير لطريقة الديمقراطية التي عارضت معظم النخبويين و التمثيل السياسي (في المجتمع الحديث) لمؤلف كما يفعل Origens Totalitarismo a بوليس لقد ضمنت "عدم فناء أكثر الأنشطة البشرية عبثًا - الفعل والكلام" (ص 210).

بصفتها (أ) مكانًا لحفظ العمل والخطاب والتعددية ، فإن البوليس ، كتجسد يؤطر سرد الفضاء العام ، قد نظرته أرنت على أنها "ذاكرة منظمة [...] الجدار [...] [و] تثبيت الحماية "من تلك الجوانب من التجربة الإنسانية. وكلما كانت الأفعال والخطابات في نطاق بوليس (العلبة العامة للحفظ) غير عادية وكبيرة ، كان يجب حمايتها أكثر "من حقائق الحياة اليومية" (ص 217) ؛ في هذه الحالات "تفقد صحتها".

في الواقع - الحياة اليومية ، "الحياة اليومية" ، بالنسبة لأرنت ، تلفيق المرايا ، وأكثر من ذلك ، كلاهما يعارض الفعل. على الرغم من أن مسن يعني ، حتى من حيث الحالة البشرية، طرق وأشكال التطبيق العملي في العالم العام ، مما يعني إمكانية ترك الرجال لمذهبهم النظيف والساذج ، في نص أرندت نفسه ، يظهر الفعل باعتباره المكان الذي يجب أن يُحاط بـ "[من] المنتجات الملموسة [...] [من] انتظام الأداء و [من] التواصل الاجتماعي "(ص 232). إذ لا يمكن لأي جانب أو عنصر أو طريقة أو أي سمة من سمات العلاقات العادية بين البشر أن تؤدي إلى الفعل - وبالتالي إلى التعددية والحرية. هنا ، يفترض التصنيع حماية الحياة ونفسها ، بأشياء مزورة في الحياة المتكررة ، من عدم اليقين في مسن، من عدم القدرة على التنبؤ بالإجراء ، بحيث لا يقبل هذا "الشرط البشري [...] شرط لا غنى عنه"(ص. 233) ما تم تسويته في نظرية أرنت السياسية هو" التعددية [...] [باعتبارها] العنصر الأساسي [...] [...] للسياسة ".

التلفيق ، المصنوعات اليدوية التي سعت كل ذاتية "العصر الحديث" (ص 232) إلى جعلها متاحة لغالبية الأفراد والطبقات والجماعات ، وبالتالي ، هي "محاولة القضاء [] التعددية [التي] تصل دائمًا إلى قمع المجال العام نفسه "(ص 233). في القسم الذي تم تحليله ، استبدال الفعل بالتصنيع، نشهد أرنت وهي تلاحظ أن الأشياء في الحكومة "التي تعمل بشكل جيد بشكل مفرط" (المرجع نفسه) (بهدف جعل التواصل الاجتماعي أكثر متعة بشكل ملموس) هي شر للسياسة نفسها. كان "الهدوء و [...] النظام" (ص 234) بالنسبة إلى حنة أرندت بعيدًا عن الوفرة الأبدية للسياسة ؛ مرة أخرى ، السمة المعتادة التي تتكرر في حياة معظم الرجال في سياق المجتمعات الحديثة: حدثت في التزام وجودي بالعمل والتعددية والسطوع العام.

وإلى هذا الحد ، يؤدي الهدوء والنظام و "الاستقرار والأمن والإنتاجية" إلى "فقدان القوة" ، وهو في الواقع القدرة على بدء شيء جديد. كان الحفاظ على كل هذا المظهر من مظاهر الوجود ، لشرط الوجود ، للظروف البشرية على هذا النحو أحد المحاور المكونة للفصل الخامس - عمل de الحالة البشرية. بعبارة أخرى؛ يجب أن يكون الفعل بالنسبة لأرنت هو النقيض الأنطولوجي-الفينومينولوجي لجميع ممارسات التنظيم المبتذل لحياة الرجال والنساء - قبول "هشاشة الشؤون الإنسانية" ، والسياسة نفسها ، يعني الاستعداد لمواجهة عدم اليقين والخسارة دون استياء ، ولكن أيضًا تجاه القصاص من الذاكرة الأبدية للأعمال العظيمة.

لا يمكن للحياة اليومية العادية أن تتوافق مع الفعل - وحتى أقل من العمل السياسي. لذا الحالة البشرية التأكيد على أن: الإحساس بالاستقرار الضروري للتواصل الاجتماعي الجيد للأفراد قد تغير في البحث عن "نظام [أنظمة] سياسية طوباوية" (ص 239). وهذه دائمًا "انهارت تحت وطأة واقع [...] العلاقات الإنسانية" (نفس المرجع). ومع ذلك ، تجادل حنا أرندت بأن اليوتوبيا المتمثلة في تأسيس أنظمة سياسية لحياة هادئة وسلمية وآمنة ومنتجة (راجع ص 234) ضمن نطاق تقليد الفكر السياسي لعبت وظيفة "مجرد أداتية" (ص 240) - وسيلة لـ - ؛ لقد تجاوز العنف في العصر الحديث ومنه التكهنات حول الأنظمة الطوباوية: أي حكومة إشباع الجسد.

الآن ، إذا اختفى هذا الحكم في التاريخ الحديث ، فإن البحث العقلاني عن ترتيب سياسي يتوافق مع أفق أولئك الذين لا يطمحون و "لا يستطيعون" يتطلعون إلى مجد العالم العام ، سطوع ونور الأبدية ، لا يزال قائما ويجعل من العنف ، "تمجيد العنف نفسه" ، الحيلة المشروطة لعمل الجسد. لذلك ، "في الأساس أ هومو فابر وليس واحد المنطق الحيواني سلطت الضوء على الآثار القديمة للعنف التي تستند إليها جميع تفسيرات مجال الشؤون الإنسانية كما [هي] قائمة على مجال التلفيق ".

كانت "الثورات" ، كما تقول حنة أرندت ، نموذجية للعصر الحديث [...] - باستثناء الثورة الأمريكية - [التي] كشفت [[كانت] مزيجًا من الحماس [...] لتأسيس هيئة سياسية جديدة "، تم تحديدها لـ عمال الحيوانات س هومو فابر، و "تمجيد العنف باعتباره الوسيلة الوحيدة لصنع هذا الجسد" عنصر الجسد. وبهذه الطريقة ، كانت أرنت تخشى دائمًا ، من أجل أن تُثقل في الصياغة ، من أي فكرة تلقي لمحة عن "مجتمع جديد ، أي تغيير تاريخي أو سياسي". واعتبرت كارل ماركس المفكر الذي جمع هذه المُثُل بشكل أكثر إقناعًا في العصر الحديث - وهكذا "يجمع ماركس القناعة السائدة في العصر الحديث بأكمله ويستنتج عواقب فكرته المركزية ، أي أن التاريخ يصنعه الإنسان ، فقط كما خلق الله الطبيعة "(ص 240 و 241).

في صياغة أرندت ، الأشياء مفهومة جيدًا في الفصل الخامس - عمل كما برهنت منذ بداية هذا التحليل النقدي الجوهري ، فإنه يشير ضمنيًا إلى فهم السياسة باعتبارها لحظة فريدة من نوعها ، ويمكن للمرء أن يقول ، إنها لحظة حرب فعلية ، غير عادية. ليس من الظرفية فيما يتعلق بأسلوب أرنت في الكتابة والحجج المثقفة أنه في نهاية هذا النص يظهر شخص يسوع ، ويمثل المجد الأبدي للولادة والعمل - فالرجال في حياتهم اليومية البسيطة دائمًا ما يكونون في حالة إهمال في حنة. أرندت.

في واحدة من أجمل تركيبات النظرية السياسية المعاصرة ، توضح حنة أرندت اعتبارين أساسيين للفهم الذي تصوغه حول السياسة ، وهما ؛ اللارجعة عن الفعل والقدرة على الغفران الوعد. ومع ذلك ، هنا أيضًا ، لم تُستثنى من النزعة المحافظة الدقيقة التي تتخطى ، على نحو متناقض ، تفكيرها في الحالة البشرية. في تقليد الفكر السياسي (الغربي) من أفلاطون وأرسطو إلى تأليف ماركس المقنع ، تم التخطيط للهيئات السياسية بشكل مثالي "بطريقة التلفيق" (ص 242). وتقول أرنت إن هذا يرجع إلى حقيقة أن الرجال يسعون في الوجود إلى استدامة أنفسهم وشؤونهم الإنسانية.

الآن ، من خلال عدم قبول المواجهة العظيمة لمصداقية كل "عملية عمل" (ص 245) ، فإن الرجال الذين يميلون إلى المطالبة بالأمن - المصنعة بواسطة أدوات المجتمع والحكومة الحديثة - ليسوا "قادرين على تحمل عبء اللارجعة وعدم القدرة على التنبؤ الذي ينشأ منه "كل مظهر بشري يبدأ شيئًا جديدًا. هكذا؛ أولئك الذين "يقترحون أنفسهم" للعمل ، إلى "القدرة البشرية على الحرية" ، والذين يقبلون بمجد وبهاء تقلبات تعددية الرجال - يجب أن يكونوا فوق "العمل ، [الخضوع] لاحتياجات الحياة ، [من ] تصنيع [و] المواد الخام ".

لكن هانا أرندت تسير على خط رفيع. لأن عدم القدرة على التنبؤ ، في نظريته السياسية ، لا تتوافق مع عدم الدوام (الذي لا يمكن التنبؤ به) ولم يكن مرتبطًا بأي فكرة تتجاهل الأطر لتوفير مساحة للحياة المجيدة للغير متوقعة ، حتى وجوديًا. ليست "الدنيوية التي يتم الحفاظ عليها بالتلفيق" ، أي أذرع الرجال العاديين في الحياة اليومية هي التي تشكل المتانة التي كانت تبحث عنها هانا أرندت من أجل ضمان عدم تبديد التعددية - اللارجعة (والمدخل ذاته التابع هومو العمال و هومو فابر في عالم الحرية العام ، العمل ، يدمر هؤلاء - مؤلف نظرية العقلية الموسعة لم يقبل أبدًا "مقولات الوسائل والغايات" (ص 248) ، النتيجة المدمرة للسياسة التي عبر عنها إلحاحها).

كانت الشجاعة للتسامح (والوعد) "بالحل الممكن لمشكلة اللارجعة" وظهور الفوضى المترددة: "عدم اليقين الفوضوي في المستقبل" لنتائج العمل السياسي ، والتعددية البشرية في تناغم. مع ذلك ، تجنب عنف التدمير (راجع ص 250) ، الطريقة التي بها الرجال غير المجيدون ، من البساطة الريفية المنخرطين في العمل والقيام اليومي ، يبطلون ما يجب التراجع عنه في مجرى التاريخ (وفي الحداثة ، تعلموا ، أيها الرجال ، "التراجع عن ما [فعلوه] من خلال التدمير ، حيث يدمر المرء عملاً فاشلاً" (ص 250) ، سواء كانت هذه سياسة الحكومات والسياسيين والدول ذات السيادة) ، الحالة البشرية، في الفصل عمل وجدت في سمو يسوع الناصري صورة الغفران.

كانت حنة أرنت تؤمن فيه كرمز يجب أن يتذكره أولئك الذين يواجهون عواقب اللارجعة ، وعدم اليقين في العمل - على حد تعبير أرندت ، "يؤكد يسوع ، ضد رأي الكتبة والفريسيين ، أنه [...] ليس صحيحًا أن الله وحده لديه القدرة على أن يغفر [...] هذه القوة لا تنبع من الله - كما لو أن الله ، وليس البشر ، يغفر من خلال البشر - ولكن ، على العكس ، [المغفرة] يجب أن يحشدها الرجال فيما بينهم "(ص 251). إن الجوهر الأساسي لهذا الاعتبار هو أن أولئك الذين يستطيع الله أن يراهم بقوة المغفرة سيقلدهم ؛ إنهم رجال غير مرتبطين بمشاعر العنف العادية كرد فعل على ما هو غير بعيد ، والذين ، في تصورهم ، قادرون على التدمير بقوة الانفجارات التاريخية التي ستتجاوز المألوف وأن "الله [بتكرار هم] سيفعلون الشيء نفسه ”(المرجع نفسه) في فعل الغفران.

الرجال العاديون أناس ساذجون مع وجود ؛ الجزء البشري الذي يريد تخليص نفسه من الجوع اليومي ؛ أولئك الذين يفترضون أن الحب هو غفران (راجع ص 254): لن يحققوا أبدًا مجد القدرة على التسامح ، أو مجد الجمهور في نطاق التعددية كحدث سياسي. يمكن الحفاظ على هذه "القوة [البشرية] المعجزة" (ص 258) فقط ، والاستمرارية (على عكس العمليات التحويلية لـ عمل و عمل، حياة الاحتياجات المادية) ، من قبل رجال ليسوا رجالًا "عاديين" ؛ "المعجزة التي تنقذ العالم" هي "عمل أولئك القادرين" (ص 259) من مجد الغفران المتميز.

ماذا تسأل حنة أرندت^[2] ما هو النص الخاص بك على وجه التحديد عمل، كان سيقول لوالد نانسي ، راندي ، لوني ، زوج فيبي السابق ، زميله السابق في العمل ، الرجل العادي ، شخصية في رواية فيليب روث التي تحمل الاسم نفسه.^[3] مثل كثيرين مثله ، كان يشعر بالقلق من أن "هيكله النحيف" (انظر فيليب روث - الرجل العادي، Companhia das Letras) طوال حياته يتمتع بحرية "السيطرة على موجات المحيط الأطلسي الذي لا يقهر" (راجع المرجع نفسه) ؛ لقد مات ببساطة بسبب "سكتة قلبية" (المرجع نفسه) ، ومع ذلك ، فإن طريقه يستحق أن يُروى. ليس من أجل حنة أرندت ...

* رونالدو تادو دي سوزا باحث ما بعد الدكتوراه في قسم العلوم السياسية بجامعة جنوب المحيط الهادئ.

الملاحظات

[1] انظر بيري أندرسون. مقدمة. الأطياف: من اليمين إلى اليسار في عالم الأفكار. Boitempo ، 2012.

[2] خلال التفسير ، حاولت أن أتبع المضامين النظرية والسياسية لكوكبة (Adorno) الداخلية من الحجج والصياغات الموجودة في الفصل الخامس - عمل de الحالة البشرية. يهتم القارئ بهذا الموضوع حول الغموض المحافظ لدى حنة أرندت ، والتي أود أن أصر على أنها واحدة من أهم المنظرين السياسيين في القرن العشرين والتي ورثت نظرية المجالس الثورية ومفهوم عقلية متضخمة (توسيع الحكم التأملي في العمل السياسي الجماعي) الذي قد يكون في النهاية أساسيًا في النضال السياسي الراديكالي لليسار لأولئك الذين يسعون إلى التحرر ، يجب عليك الرجوع إلى الأعمال التالية: مارغريت كانوفان - حنا أرندت كمفكرة محافظة. لاري ماي وجيرومي كون (محرر) حنا أرندت: بعد عشرين عامًا. مطبعة ميت ، 1966 ؛ J. Peter Euben - اليونانية Arendt's Hellenism ؛ جاك تامينياكس - أثينا وروما ؛ Hauke ​​Brunkhorst - المساواة والنخبوية في أرندت. كل هذا في دانا فيلا (محرر) رفيق كامبريدج لهانا أرندت. مطبعة جامعة كامبريدج ، 2006.

[3] كاستعارة (و / أو خطاب سياسي) أحشد هنا الرجل العادي بواسطة فيليب روث. من وجهة نظر تكوين الشخصية ، فهو رجل من الطبقة المتوسطة في نيويورك يتمتع بسمات قوية من الرجولة. متوسط ​​الخاص بك الأبيض الأمريكي النموذجي.