من قبل إيلي زارتسكي*
وكما لو كانت تثبت أن المكبوت يعود، فقد انفجرت السياسة في عالم التحليل النفسي الأمريكي الذي يفترض أنه غير سياسي.
وكما لو أنها تثبت أن المكبوت يعود، فقد انفجرت السياسة في عالم التحليل النفسي الأمريكي الذي يفترض أنه غير سياسي. مجموعة مناصرة، يتحدث المحللون النفسيون السود وفيلم وثائقي، التحليل النفسي في الباريو، تسعى إلى تصحيح التحيزات العنصرية والطبقية لهذا الانضباط والتحليل. عدم ارتياح، وهي خدمة شعبية للتحليل النفسي، متورطة في جدل محتدم حول ما إذا كان من الضروري مطابقة جنس المحلل، وعرقه، وإثنيته، وتوجهه الجنسي مع تلك الخاصة بالمريض.
وقد اهتزت الجمعية الأمريكية للتحليل النفسي (APsaA) نفسها بسبب الاتهامات السياسية وعمليات التطهير والفصل والإدانات. ووفر مقال لدونالد موس، نشر في صحيفة الجمعية، المحفز لحدوث ذلك. وبحسب ملخصها: “إن البياض حالة تُكتسب لأول مرة، وبمجرد اكتسابها تصبح حالة خبيثة، شبيهة بالطفيلية؛ الآن، أصبح لدى الأشخاص "البيض" قابلية خاصة للإصابة بالعدوى. هذه الحالة أساسية، وتولد طرقًا مميزة للوجود في الجسد والعقل والعالم. البياض الطفيلي يجعل شهية مضيفيه شرهة، ولا تشبع، ومنحرفة.
تباينت ردود الفعل على المقال على نطاق واسع. رأى البعض أنها امتداد قيم لنظرية التحليل النفسي، بينما اعتقد آخرون أنها أهملت المحددات الحيوية للعنصرية، مثل تراجع التصنيع، والتمييز النقابي، وعدم المساواة في سوق الإسكان.
ردًا على هذا الجدل، تم تعيين هيئة داخلية، لجنة هولمز، "للتحقيق في العنصرية النظامية ومحدداتها الأساسية المضمنة في APsaA، بالإضافة إلى تقديم حلول لجميع جوانب العنصرية المحددة". ومن بين التداعيات، تسارع الجدل حول معاداة السامية من خلال دعوة معالج لبناني مثير للجدل للتحدث إلى أعضاء الجمعية، مما أدى إلى استقالة رئيسها كيري سولكوفيتش.
هذه التطورات جديرة بالملاحظة في حد ذاتها، لكنها تثير أيضًا أسئلة أوسع حول العلاقة بين التحليل النفسي والسياسة. مم يتكون هذا التسييس المفاجئ للتحليل النفسي المعاصر، وإلى أي مدى يتوافق مع الهوية الليبرالية، التي تسمى أحيانًا “اليقظة”. ويسود في الثقافة الأوسع هذا التيار الذي يرى الأخطاء المنهجية، مثل العنصرية، وكأنها صادرة عن نفسيات فردية. الإسناد يشبه نموذج الخطيئة. والآن، يعد هذا الاتجاه انحرافًا مؤسفًا عن تيار فكري قدم بديلاً حقيقيًا للأخلاقية.
ومع ذلك، فإن المخاطر أكبر من التحليل النفسي نفسه. إنها تتعلق بوجهات نظر يسار القرن الحادي والعشرين الذي يمكن أن يتبنى مفهومًا غير اختزالي للعلاقات بين العالم الاجتماعي وعلم النفس الفردي. وشهدت السنوات الأخيرة أيضًا انبعاثًا معينًا لفكر التحليل النفسي في اليسار الأمريكي.
سام أدلر بيل، مضيف مشارك للبودكاست اعرف عدوكويعزو ذلك إلى هزيمة بيرني ساندرز. ويتكهن قائلاً: "هناك تحول إلى الداخل: ربما هذا التحليل المادي البحت لدوافع الناس لا يعطينا ما نحتاجه لفهم هذه اللحظة". مجلة جديدة, Parapraxisيصف نفسه بأنه "مكمل ذو توجه تحليلي نفسي للنقد الراديكالي والمادية التاريخية"، ويعد باكتشاف "البعد النفسي والاجتماعي لحياتنا".
للتفكير في هذا السؤال، نحتاج إلى النظر في التواريخ المتشابكة للاشتراكية والنسوية والتحليل النفسي. كانت المساهمة المركزية للاشتراكية هي فكرة أنه لا يمكن تحقيق الديمقراطية والحرية الفردية دون مكافحة الرأسمالية بطريقة مجدية. ومن خلال اقتلاع الفلاحين وجمع العمال في المدن، خلق التصنيع أسس الحركة الثورية. وفي كثير من الأحيان لوحظ أن هذه العملية نفسها حولت الأسرة.
في السابق، كانت الأسرة هي الموقع الرئيسي للإنتاج والتكاثر في المجتمع. لذلك، كان هناك أن إحساس الفرد بالهوية يتجذر، أي في مكان العمل والأسرة. فصلت الرأسمالية الصناعية العمل المدفوع الأجر عن العمل المنزلي. وكانت العواقب ذات شقين.
أولا، ساعد الانفصال على ظهور نظام جنساني جديد بين البرجوازية الناشئة، على أساس عبادة الأنوثة الحقيقية. وبعبارة أخرى، فإن معاناة النساء أعطتهن سلطة أخلاقية. ثانياً، ساعد الانفصال على فك الروابط التي تربط الأفراد من كلا الجنسين بمكانتهم في الأسرة، مما أدى إلى ظهور فكرة الحياة الشخصية – هوية متميزة عن مكانتهم في الأسرة والمجتمع والتقسيم الاجتماعي للعمل .
إن فهم أن المجتمع الرأسمالي الحديث لا يعتمد على صعود الصناعة فحسب، بل أيضًا على انسحاب الإنتاج من الأسرة، يساعد في توضيح المساهمات والنقاط العمياء لهذه التيارات التحررية الثلاثة. كان الاشتراكيون يميلون إلى اختزال الثقافة وعلم النفس في الاقتصاد. ركزوا على الاقتصاد السياسي، وتركوا الحياة الأسرية والشخصية للتحليل النفسي والنسوية. التحليل النفسي والنسوية بدورها ركزت على الأسرة، وأهملت علاقتها بالاقتصاد الرأسمالي. في ستينيات القرن العشرين، كانت وجهة النظر السائدة على اليسار هي أن التحليل النفسي غير سياسي أو "فردي".
لكنها في الواقع كانت سياسية بطريقة مختلفة، لأنها ركزت ليس على رأس المال مقابل العمل، بل على حرية الفرد من أشكال السلطة الداخلية، بما في ذلك تلك التي تستهدفها الثورات الديمقراطية، مثل التقاليد، وعلاقات السادة، والخادم. والكنيسة، التي ربطها فرويد جميعًا بشكل فضفاض كقانون أبوي.
مع مرور الوقت، وخاصة في الستينيات، حول أولئك الذين تأثروا بالتحليل النفسي انتباههم إلى أشكال أخرى من السلطة الداخلية، وخاصة العنصرية والتمييز الجنسي، بالإضافة إلى أشكال العار والذنب الخاصة بالرأسمالية، والامتثال للمعرفة العلمية المفترضة، DOXA وبطبيعة الحال، احترام التحليل النفسي نفسه.
بشكل عام، لم يواجه التحليل النفسي المؤسسات بشكل مباشر، بل تصرف بشكل غير مباشر، من خلال تأثيرها على الأفراد. وهو بذلك يعكس تجربة الحياة الشخصية الجديدة التي افترضها فرويد في نظرية اللاوعي. ووفقا لهذه النظرية، فإن الأفكار أو المحفزات التي تصل إلى الفرد من المجتمع أو الثقافة لا يتم تسجيلها بشكل مباشر، بل يتم إذابتها وإعادة تشكيلها داخليا من أجل منحها معاني شخصية، وحتى غريبة.
ونتيجة لذلك، تم تنظيم الحياة الداخلية للرجال والنساء المعاصرين من خلال الرموز والسرديات التي أصبحت شخصية أو حتى مميزة؛ يمكن تفسير الحياة النفسية، ولكن لا يمكن إعادة دمجها في كل موجود سابقًا. من وجهة النظر هذه، فإن عرق الشخص أو جنسه أو جنسيته لا يترجم ببساطة إلى عالمه الداخلي، ولكنه ينكسر من خلال طوارئ حياته الشخصية. وهذا يعني أن السياسة دخلت إلى الممارسة من حيث معناها بالنسبة للفرد المريض، وليس في خدمة أجندة سياسية. بعيدًا عن أي أفكار سياسية، كانت ممارسة التحليل النفسي مفتوحة وغير نفعية ولا يمكن التنبؤ بها.
لعدة عقود، لم تكن المساهمة المحتملة للتحليل النفسي في السياسة الراديكالية موضع تقدير على نطاق واسع. أحد الأسباب هو أن التحليل النفسي لم يكن موجها نحو مجموعة اجتماعية محددة، مثل الطبقة العاملة، بل نحو إمكانيات جديدة محددة تاريخيا للتحرر الشخصي، وهو ما وعدت به الرأسمالية لكنها فشلت في تحقيقه. كما عكست حدود سياسة التحليل النفسي الاختزال النفسي أو الثقافي المتأصل في الفصل بين الأسرة والاقتصاد.
أدى هذا الفصل إلى ظهور طرق جديدة للتفكير في التاريخ والسياسة تتمحور حول دور علم النفس في فهم كل من الأفراد والجماعات أو الجماهير، لكن هذه الأمور كانت تميل إلى المناقشة في حد ذاتها وليس كجزء من نظرية اجتماعية أوسع. ليس من قبيل المصادفة إذن أن ثورات الستينيات - حيث كانت قضايا المرأة والحياة الشخصية مركزية - لعبت دورًا أساسيًا في إعادة تعريف سياسة التحليل النفسي.
بدأ هذا التحول مع المثقفين السود الذين لجأوا إلى التحليل النفسي لتوضيح التكاليف الشخصية للعنصرية. كتب عالم الاجتماع هوراس كايتون، وهو يصف تحليله النفسي، أنه على الرغم من أنه بدأ بفكرة أن العرق هو "جزء من الشيء"، وهو تبرير لعدم الكفاءة الشخصية، إلا أنه توصل في النهاية إلى فهم أن العرق "يمتد إلى جوهر شخصيتي". "بعد أن شكلت التركيز الرئيسي لانعدام الأمان لدي". وأضاف: "لابد أنني كنت في حالة سكر من حليب أمي".
قال ريتشارد رايت، الذي تأثر بعمق بالتحليل النفسي: "إن ما نعتبره قوتنا العاطفية هو ارتباكنا السلبي، وهروبنا، ومخاوفنا، وجنوننا تحت الضغط". كتب فانون، وهو طبيب نفسي فرويدي: “لقد اعتدت عليّ الطبول، وأكل لحوم البشر، والإعاقة الذهنية، والفتشية، والعيوب العنصرية… ابتعدت عن حضوري… ماذا يمكن أن يكون بالنسبة لي غير البتر، والاستئصال، والنزيف الذي لا يطاق”. تتناثر في جميع أنحاء جسدي بالدم الأسود؟ أتزوج الثقافة البيضاء، والجمال الأبيض، والبياض الأبيض.
لم يكن القصد من مثل هذه الأعمال أبدًا أن تحل محل تحليلات الفصل ونظام المزارع، بل استكمالها وتعميقها وتعقيدها. وكانت النتيجة الماركسية الفرويدية، وهي تيار فكري حصل فيه كل من علم النفس الفردي والنظرية الاجتماعية على مكانه. وشملت الجهود الأخرى لتحقيق هذا التوازن إعادة تفسير الإصلاح (إريك إريكسون، نورمان أو. براون، إريك فروم) والعمل على المجتمع والثقافة الجماهيرية (ويلهلم رايش، تيودور أدورنو، كريستوفر لاش، ريتشارد هوفستادتر، هربرت ماركوز).
إن الجهود التي بذلت في الستينيات لإنتاج فهم غير اختزالي للعلاقات بين الاجتماعي والنفسي كانت قصيرة المدى. ورغم أن عبادة الأنوثة الحقيقية ماتت منذ زمن طويل، فإن العديد من النساء ظلن معلقات بين نهجين مختلفين في التعامل مع الأسرة: أولا، لأن الأسرة والعلاقات الشخصية بشكل عام كانت المجال الخاص ــ والأخلاقي ــ للمرأة؛ لسبب ثان، لأن التحرر الجنسي والشخصي يتطلب التحرر من الأسرة. وكانت النتيجة تناقضًا عميقًا تجاه التحليل النفسي، والذي كان له على الأقل العديد من العواقب في تشكيل المواقف مثل التحيز الجنسي الحقيقي للغاية لدى المحللين النفسيين الأمريكيين.
وما فاز هو تعبير الناشطين النسويين الصريح عن مدى معاناة المرأة والشعور العميق بالظلم في مجتمع يهيمن عليه الذكور. وكانت النتيجة أن تم حل التناقض بشكل سلبي. كان هذا القرار مصدرًا لكتابين، في عام 1970، بشرا بميلاد الموجة النسوية الثانية: السياسة الجنسيةبقلم كيت ميليت و جدلية الجنسبقلم شولاميث فايرستون.
بالنسبة لميليت، كان فرويد زعيم الثورة المضادة ضد الحركة النسوية، التي قاتلت تحت راية حسد القضيب. أعاد فايرستون تعريف حسد القضيب بأنه حسد السلطة واستبدل فكرة ماركس وإنجلز عن جدلية الطبقة بجدلية الجنس، والتي بموجبها كانت هيمنة الرجال على النساء والأطفال هي القوة الدافعة للتاريخ. سعى كلا الكتابين إلى استبدال التحليل النفسي بالنسوية. دعا جايل روبين التحليل النفسي "النسوية مانكي".
التحليل النفسي والنسوية (1974)، بقلم جولييت ميتشل، كان بمثابة نقطة تحول جديدة في اللقاء بين النسوية والتحليل النفسي. كانت جولييت ميتشل اشتراكية – ومحررة في NLR – متأثرة بفانون والتحليل النفسي الوجودي لديفيد كوبر وريتشارد د. لينغ. وكان السؤال الذي يشغلها هو كيف تعيش النساء في "رؤوسهن وقلوبهن تعريفًا لذاتهن، وهو في الأساس تعريف للاضطهاد".
في عام 2017، تذكرت: إن افتتاني بالموقف المسعور المناهض لفرويد من قبل النسويات الأمريكيات الأوائل في النصف الثاني من الستينيات جعلني أذهب إلى مكتبة المتحف البريطاني لقراءة مقالات فرويد الخمسة عن النساء. وبدلاً من ذلك، قرأت دون توقف ثلاثة وعشرين مجلداً من أعماله مترجمة إلى الإنجليزية. الكتاب التحليل النفسي والنسوية كانت النتيجة. لقد وجدت ما أردت – بطريقة ما كان من الممكن التفكير في قضية اضطهاد المرأة.
انتقد كتابها الحركة النسوية الثانية بسبب "التخلص من الحياة العقلية". وأعربت لهم عن أسفها قائلة: "في كل ما يحدث بالفعل... لا يسود أي نوع آخر من الواقع غير الواقع الاجتماعي".
في أواخر السبعينيات والثمانينيات، أصبح بعض الناشطين في مجال حقوق المرأة، والمثليين، وبدرجة أقل الأشخاص الملونين، محللين نفسيين، أو معالجين، أو أخصائيين اجتماعيين. ومع ذلك، في معظم الأحيان، لم ينضموا إلى ميتشل في العودة إلى فرويد. وبدلاً من ذلك، قاموا بتحويل التحليل النفسي إلى ما يسمى بالنموذج العلائقي، الذي لم يركز على اللاوعي الفردي بل على العلاقات بين الأشخاص. على أساس المشهور مسح ومقولة وينيكوت "لا يوجد طفل" ــ أي أن الأم حاضرة دائما ــ أصبح التحليل النفسي العلائقي تكوينا ملتزما، يجمع بين نموذج يتمحور حول الأم، والاستبطان العملي، وقواعد جديدة للسلوك.
لقد استبدلت النسويات اللاتي تبنين التحليل النفسي كلمة "الجنس" بكلمة "النوع الاجتماعي"، وبالتالي تجاهلن نظرية التحليل النفسي للدوافع دون وضع نظرية أخرى مكانها. لقد تم تحريف نظرية ميلاني كلاين حول علاقات الأشياء اللاواعية، إلى حد كبير إن لم تكن متسقة تمامًا مع فرويد، على أنها علاقات شخصية أو علائقية. أعطت نانسي تشودورو وجيسيكا بنيامين الأولوية للاختلاف بين الجنسين والتناغم المثالي ومهارات التعامل مع الآخرين المرتبطة بالنساء. بالنسبة للآخرين، اختفى اللاوعي في ظواهر العلاقات الحميمة، مثل المغازلة والتقبيل والدغدغة والملل، أو في علم الاجتماع الدقيق للإهانات والإصابات.
استبدل التحول العلائقي اللاوعي بنظرية أخلاقية للعلاقات بين الأشخاص. وقد ساهم ذلك في ما يعرف الآن بـ "اليقظة"(الاستيقاظ). ما يحدث في غياب نظرية اللاوعي هو الإسقاط. كل الشر وكل ما هو خطأ يُنظر إليه على أنه يأتي من الخارج. كانت نظرية حسد القضيب مزعجة، ومؤلمة، وحتى خاطئة، لكن بنيتها ذاتها تضمنت محاولة لتوضيح الأسباب التي جعلت النساء يحشدن عدوانهن ضد أنفسهن.
عندما يفتقر الأفراد حتى إلى مفهوم الحياة داخل النفس، ناهيك عن الوصول إليها، فسوف يبرزون عدوانهم ومشاعرهم "السيئة" الأخرى إلى الخارج، مما يولد الحاجة إلى التحذيرات والأحكام الأخلاقية التي يتم نشرها بجوار الصور واللوحات. ويلعب العمداء والمديرون دور ضباط الشرطة، مما يتوافق مع تعريف الجامعة – واليسار الجديد – كمكان لثقافة الاغتصاب.
هذه الفكرة القائلة بأن العدوان يأتي من الخارج تتوافق بشكل جيد للغاية مع النموذج الليبرالي ونموذج السوق، الذي يعتمد على نموذج التوازن والذي ينكر وجود عدوانية متأصلة في نظام السوق، وبالتالي، يجب أن تكون أي مشاكل خارجية. يجب أن يكون قد جاء من الدولة أو الاحتكارات أو حتى الصين. إن إنكار العدوان يؤدي إلى الأخلاق، استناداً إلى فكرة ــ تنبع من عبادة الأنوثة الحقيقية ــ مفادها أن الإيذاء يمنح السلطة الأخلاقية. وهنا، تظهر البنية المشكوك فيها جوهريًا للرأسمالية في مجال الأخلاق.
يمكن قراءة مطلب الاعتراف باعتباره النظير السياسي للتحول العلائقي. رد فعل النسويات السلبي بأغلبية ساحقة على ثقافة النرجسية (1979)، بقلم كريستوفر لاش، أشار إلى انتصار "نظرية الاعتراف" الهيغلية المنشأة حديثًا على التأمل الذاتي الفرويدي. في هذا الكتاب، رأى كريستوفر لاش أن المطالبة بالاعتراف هي أحد أعراض مجتمع قائم على الاهتمام، حيث سادت عمليات الانعكاس والمثالية.
ومع ذلك، في نظر منتقديه من الناشطين في مجال حقوق المرأة، كان مدافعًا عن نموذج الاستقلال الذاتي الذي عفا عليه الزمن، فضلاً عن كونه «مناصرًا للذكورة» ــ وهذا كل ما في الأمر. ومع ذلك، ردًا على الصدمة الألمانية في السنوات النازية، رفض يورغن هابرماس محاولات أدورنو وهوركهايمر للجمع بين فرويد وماركس لصالح نموذج قائم على الذاتية المتبادلة والحوار الديمقراطي والعمل التواصلي، المتجذر في البراغماتية وفي الاشتراكية الأمريكية. علم النفس. وقد ارتبطت هذه التيارات بالحركة النسوية من قبل أكسل هونيث، الذي رأى أن المطالبة بالاعتراف، بالمعنى الهيجلي للمساواة. اعتراف، هو المفتاح الرئيسي للعدالة. وكانت النتيجة ظهور مفهوم جديد لـ "النظرية النقدية"، التي حلت محل الماركسية الفرويدية: حل وينيكوت محل فرويد، وتالكوت بارسونز محل ماركس.
دعونا الآن نعود إلى جذورنا في القرن التاسع عشر، عندما أدى انسحاب الإنتاج من الأسرة إلى خلق الطلب الحديث على الحرية الشخصية، التي تُفهم على أنها شيء يتجاوز الاقتصاد. من المؤكد أن ماركس، الذي قرأ كل شيء واحتضن أعمال المفكرين غير الاشتراكيين مثل تشارلز داروين ولويس هنري مورغان، وكذلك الملكيين مثل أونوريه دي بلزاك، كان مفتونًا بفرويد وفانون وميتشل، من بين آخرين.
وكما نتعلم من مرحلة ما بعد الاستعمار عن الأمة، نحتاج إلى التفكير في الأسرة من حيث التنمية المشتركة وغير المتكافئة. ومن خلال إدخال العناصر الأكثر تخلفاً في المجتمع إلى هذه المؤسسة، فضلاً عن الإمكانيات الأكثر رؤية، تصبح السياسات العائلية وقوداً.
إن الفصل القسري بين أشكال التحرر الشخصي، مثل تحرير المرأة ومناهضة العنصرية وسياسات الهوية، من ناحية، والاشتراكية، من ناحية أخرى، حدث في ستينيات القرن العشرين، عندما برزت التيارات التحررية الثلاثة - الاشتراكية والنسوية والتحليل النفسي -. كانوا أقرب إلى أن يجتمعوا.
وأخيرا، فإن البديل عن حالة التأهب ليس الفصل المجرد والليبرالي بين الفرد والسياسة، بل الترابط بين الفرد والجماعة. لدى جميع البشر احتياجات مادية واجتماعية أساسية لا يمكن تلبيتها إلا بشكل جماعي. وهذا ما فهمه الاشتراكيون تاريخياً. لكن الاحتياجات الفردية لا يمكن اختزالها في الاحتياجات الجماعية؛ هم أيضا في النفس، في مشاكل نفسية شخصية. ومن هنا يأتي المنطق الكامن وراء فكرة أن التحليل النفسي يجب أن يكون شيئًا مكملاً للاشتراكية.
إن التحليل النفسي المتجدد، المحفز بإعادة اكتشاف الشخصية الشخصية للاوعي، من شأنه أن يعمق إلى حد كبير استكشافاتنا لحرية الإنسان ــ في العلاج النفسي، وفي الفنون، وفي الخطاب العام. ستكون حليفًا طبيعيًا للسياسة الاشتراكية المُعاد تنشيطها. ومع ذلك، هناك دائمًا مجال للإصلاح الأخلاقي، حتى في ظل الاشتراكية، ولكن ليس في إطار التحليل النفسي.
* إيلي زاريتسكي أستاذ التاريخ في المدرسة الجديدة للبحوث الاجتماعية. المؤلف، من بين كتب أخرى، ل أسرار الروح: تاريخ اجتماعي وثقافي للتحليل النفسي (إعلانات).
ترجمة: إليوتريو إف. إس برادو.
نُشر في الأصل في مدونة السيارة المسحوبة da مراجعة اليسار الجديد.
الأرض مدورة موجود بفضل قرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم
