من قبل مايكل ايرس دي سوزا دياس *

ولم تتمكن ألمانيا من توضيح ماضيها. ما رأيناه كان محاولة لإغلاق الماضي، ومحوه من الذاكرة

ولم تتمكن ألمانيا من تقديم تفاصيل عن ماضيها، وفكرت في الأسباب التي دفعت ستة ملايين يهودي إلى المحرقة (الهولوكوست).شوا). عندما نحلل سنوات ما بعد الحرب (1945)، نجد أن ما رأيناه كان محاولة لإغلاق الماضي، ومحوه من الذاكرة. ما سعى إليه الألمان هو نسيان الهمجية. وكان الشعار في جميع أنحاء ألمانيا هو: "الماضي يجب أن يرقد في سلام".

هذا ما اعتقدته إدارة المستشار الأول كونراد أديناور (1949-1963) بأكملها. تميز ذلك الوقت بنزع النازية، حيث أصبح الحديث عن الماضي من المحرمات. ما أرادته الدولة و«المواطنون الصالحون» هو محو الأشباح من ذاكرتهم، أي كل الذين قتلوا في غرف الغاز، الذين كانوا يطاردونهم كل يوم. وكان لهذا النسيان سبب لوجوده. وخلفه كان هناك ضمير سيئ، شعور بالذنب يجب أن يختفي.

وكما أشار بحق الفيلسوف تيودور أدورنو (1995، ص 29): “إن بادرة النسيان والمسامحة لكل شيء، الحصرية لمن عانوا من الظلم، تنتهي في نهاية المطاف من أنصار أولئك الذين ارتكبوا الظلم”. يجب أن نتذكر أنه مع إنشاء جمهورية ألمانيا الاتحادية في عام 1949، تم دمج العديد من المسؤولين من النظام النازي في الجمهورية الجديدة. وكما ذكرت الفيلسوفة هانا أرندت (1999) في كتاباتها عن محاكمة أيخمان، فقد اضطر كونراد أديناور إلى تطهير القضاء، وطرد أكثر من 140 قاضيًا ومدعيًا عامًا، بالإضافة إلى العديد من ضباط الشرطة الذين كان لهم دور مباشر في الهمجية. . وكانت القضية الأكثر رمزية هي قضية المدعي العام للمحكمة الاتحادية العليا، فولفغانغ إيميروار فرانكل، الذي حاول إخفاء ماضيه عن طريق تغيير لقبه. وتشير التقديرات إلى أنه من بين 11.500 قاض في ألمانيا في ذلك الوقت، كان 500 منهم نشطين في نظام هتلر.

ظهرت دراسة أخرى في عام 2012 واستمرت أربع سنوات، تسمى ملف روزنبورغ. جمعت هذه الدراسة لجنة من المؤرخين المستقلين للتحقيق في أرشيفات وزارة العدل الألمانية. تمكن الفريق من الوصول إلى جميع الملفات السرية لموظفي المؤسسة بين عامي 1949 و1973. ووجد البحث مشاركة لا لبس فيها للموظفين الذين عملوا في العدالة النازية، في هيئة العدالة الجديدة لجمهورية ألمانيا الاتحادية، التي تم إنشاؤها في عام 1949.

اكتشف المؤرخون أنه من بين 170 فقيهًا في مناصب قيادية في الوزارة بعد الحرب، كان 90 منهم مرتبطين رسميًا بالحزب النازي، وكان 34 منهم أعضاء في قوات العاصفة شبه العسكرية التابعة لجيش الإنقاذ (Sturmabteilung). واستخدم هؤلاء الفقهاء القدماء كل الوسائل لمنع ملاحقة القتلة. الأمر الأكثر إثارة للسخرية في هذه القصة برمتها هو اكتشاف أن النظام القضائي يمنح عفواً جماعياً للمجرمين. حتى أنه كان هناك قسم يسمى مركز الحماية القانونية الذي حذر النازيين في الخارج من تهديدات الاضطهاد الجنائي (فوكس، 2016).

ولم تنشأ الوكالة المركزية للتحقيق في الجرائم النازية إلا في عام 1958، أي بعد 13 عاما من نهاية النظام الشمولي. وقد أظهر هذا الخلق المتأخر بالفعل عدم اهتمام السلطات التام بتوضيح الحقائق. واجه المدعي العام إروين شوله، الذي كان يدير الوكالة في ذلك الوقت، صعوبة كبيرة في بدء التحقيقات، أولاً لأن الشهود الألمان لم يكونوا على استعداد للتعاون؛ ثانيًا، لأنه لم يكن هناك استعداد يذكر من جانب المحاكم المحلية لفتح قضايا بناءً على المواد التي أرسلتها الوكالة المركزية (ARENDT, 1999).

وفقا لهانا أرندت (1999)، لم يكن هناك تأثير كاف للتغلب على إحجام السلطات المحلية إلا مع أنباء الاعتقال المثير لأيخمان في الأرجنتين من قبل الموساد (الجهاز السري الإسرائيلي)، ومحاكمته الوشيكة. المحاكم وتأخذ في الاعتبار النتائج التي توصل إليها المدعي العام شوله. وكانت النتيجة فورية. وقبل أشهر قليلة من محاكمة أيخمان، تم اعتقال ريتشارد باير، خليفة رودولف هوس في قيادة أوشفيتز. كما تم اعتقال عدد من الأعضاء المرتبطين بأيخمان. وكان من السهل نسبياً القبض عليهم، فبالإضافة إلى وجود أدلة دامغة منشورة في المجلات والصحف عن المجرمين في ذلك الوقت، لم يجد أي منهم أنه من الضروري اعتماد اسم مستعار، وكانت هذه هي الحرية التي كانوا يتمتعون بها.

والحقيقة المهمة الأخرى هي أنه لا يمكن محاكمة سوى المجرمين رفيعي المستوى. أما جميع الجرائم الأخرى فتسقط بالتقادم طبقاً للقانون الحالي، وهي عشرين سنة لجريمة القتل. ولهذا السبب، فإن معظم القتلة، مثل أعضاء قوات القتل المتنقلة، لم تتم محاكمتهم.

وكما لاحظ ووجاك (2015، ص 306): "[...] في المحاكمات ضد قوات الاقتحام (وحدات القتل المتنقلة) والقتلة في معسكرات الاعتقال، كانوا يميلون إلى تطبيق مبدأ "المساعدين"، الذي حول القتلة الجماعيين إلى مجرد منفذي أوامر عليا، كما لو أنهم دمى يتم التلاعب بها بسهولة في يد نظام إجرامي، كما لو لم يكن هناك نازيون، والأسوأ من ذلك، مع الافتقار التام للتعاطف مع الضحايا والناجين.

بالإضافة إلى عدم محاكمة القتلة في الخطوط الأمامية، فإن الذين حوكموا حصلوا على أحكام مخففة للغاية؛ ولم يكن هناك شعور وطني بالعدالة أو الثورة. وكما ذكرت حنة أرندت نفسها (1999، ص 27): “لم يكن من الممكن توضيح موقف الشعب الألماني تجاه ماضيه، والذي ظل الخبراء في المسألة الألمانية يتأملونه لمدة خمسة عشر عامًا، بشكل أكثر وضوحًا: فالناس لم يهتموا”. ولم يزعجهم وجود قتلة طليقين في البلاد، حيث لم يكن أي منهم يرتكب جريمة قتل بمحض إرادته، ومع ذلك، إذا كان الرأي العام العالمي - أو بالأحرى، ما أطلق عليه الألمان اسم "أوسلاند" "، التي جمعت كل الدول الأجنبية في اسم واحد - كانت عنيدة وطالبت بمعاقبة هؤلاء الأفراد، وكانوا على استعداد تام للتحرك، على الأقل إلى حد ما".

وفي عام 1963، جرت محاكمة أوشفيتز، التي قدمت إلى المحكمة 1959 رجلاً. وهذا الحكم لم يحدث إلا بالصدفة. والحقيقة هي أنه لم تبذل السلطات أي جهد للتحقيق مع المجرمين وإدانتهم. كان من قبيل الصدفة أن التقى الصحفي توماس جينيلكا، أثناء مهمة بحث روتينية في عام XNUMX، بسجين سابق في أوشفيتز يُدعى إميل وولكان، الذي سلمه مجموعة صغيرة من الوثائق المربوطة بعناية بشريط أحمر.

تم إنقاذ هذه الحزمة في بريسلاو (فروتسواف سابقًا)، في الأشهر الأخيرة من الحرب، تحت أنقاض مبنى قديم لشرطة قوات الأمن الخاصة (سكهوتزستفل)، والتي اشتعلت فيها النيران. وتضمنت الوثائق سجلات عمليات الإعدام في أوشفيتز. وكانت هناك أسماء القتلى، وأسماء قتلتهم، وكذلك سبب عمليات الإعدام. وكان هناك أيضًا توقيع قائد المعسكر: هودولف هوس وتوقيع مساعده روبرت مولكا الذي أصبح أحد المتهمين الرئيسيين في المحاكمة.

تم تسليم الوثائق إلى الصحفي الذي قام بدوره بالاتصال بالمدعي العام في ولاية هيسن آنذاك، فريتز باور، الذي رأى هناك أدلة دامغة لإدانة القتلة (معهد فريتز باور). هذه الحقائق تم تصويرها في الفيلم أنا متاهة شفايجن (متاهة الأكاذيب) بواسطة جوليو ريكياريللي. يُظهر الفيلم كيف أنه بعد مرور عشرين عامًا على النظام النازي، تجاهل جيل جديد من الأفراد الجرائم. لم يكونوا على علم بأن والديهم ومعلميهم ومعارفهم القدامى كانوا جزءًا من شيء وحشي. هؤلاء القتلة عاشوا بسلام كمواطنين محترمين، في مهن مثل الأطباء والمحامين والخبازين ورجال الأعمال والعديد من المهن الأخرى.

وبفضل جهود المدعي العام فريتز باور، أصبحت محاكمة أوشفيتز ممكنة. ينحدر فريتز باور من عائلة يهودية، وقد طرده النازيون من القضاء في شبابه، وسُجن في معسكر اعتقال. ولكن، ولحسن الحظ، تمكن في نهاية عام 1935، عن عمر يناهز 32 عامًا، من الفرار والفرار إلى كوبنهاغن. ولم يعود إلى ألمانيا إلا في عام 1949، مع تأسيس جمهورية ألمانيا الاتحادية. عند عودته، كرّس فريتز باور نفسه بإصرار للتحقيق مع مجرمي أوشفيتز وتقديمهم للمحاكمة (WOJAK, 2015).

وقد رويت قصته في الفيلم الحائز على جائزة دير ستات جيجن فريتز باور (الدولة ضد فريتز باور)، من تأليف لارس كرام، الذي سعى إلى إنقاذ حياة بطل كاد أن يُنسى. يحكي الفيلم قصة المدعي العام اليهودي والمثلي الجنس، موظف الدولة، الذي تحدى المؤسسات لمحاكمة مجرمي الحرب. عند عودته من المنفى، قال فريتز باور: "لقد عدت لأنني أعتقد أنني أستطيع أن أحمل معي شيئًا من التفاؤل وإيمان الديمقراطيين الشباب في جمهورية فايمار، والمساهمة بروح وإرادة مقاومة الهجرة للقتال ضد ألمانيا". ظلم الدولة. أريد أن أكون فقيهًا لا يخدم القانون والعدالة فحسب، بل يدافع عن الإنسانية والسلام حتى الأسنان” (باور أبود ووجاك، 2015، ص 304-5).

كانت الصعوبة الكبرى التي واجهها فريتز باور هي مواجهة النازيين السابقين الذين تم دمجهم في الجمهورية الجديدة. كان لديهم شبكة من التأثيرات في السياسة والعدالة والمخابرات والاقتصاد. خلال التحقيقات التي أجراها، تلقى باور عدة تهديدات بالقتل. ومع ذلك، لم يتعرض للترهيب وحارب المؤسسات من أجل تقديم قتلة أوشفيتز إلى المحاكمة. وفقًا لرواية ووجاك (2015)، الذي عرفه في حياته، كان فريتز باور متطرفًا سعى إلى توضيح الجرائم النازية، بينما كان في الوقت نفسه يعطي تحذيرات غير مريحة لأعدائه.

لقد كان يعتبر منبوذاً ويحمل مرآة بشكل دائم أمام معاصريه، مرآة لم يرغبوا في النظر إليها. لقد كان رجلاً عنيداً لا يترك الماضي وشأنه، واستطاع أن يثير ضمير من كانوا جزءاً من النظام النازي، ويواجههم بكل تفاصيل جرائم ما يسمى “الحل النهائي”. . كانت ميزة فريتز باور أيضًا هي قدرته على تحديد موقع أحد أعظم العقول في الحل النهائي في الأرجنتين، وهو أدولف أيخمان، المسؤول عن لوجستيات النقل التي نقلت ملايين اليهود إلى معسكرات الاعتقال. وبسبب عدم قدرته على الثقة في المؤسسات الألمانية، عهد باور بتحقيقاته حول النازي إلى دولة إسرائيل، التي ألقت القبض عليه وقدمته للمحاكمة في عام 1962 (WOJACK, 2015).

حتى أن الفيلسوف تيودور أدورنو (2008)، في أحد فصوله بجامعة فرانكفورت، أشاد بفريتز باور، وقت وفاته. بالنسبة له، كان باور رجلاً غير عادي، يتمتع بقوة أخلاقية عظيمة، سعى جاهداً لجعل الألمان مسؤولين عن ماضيهم: "أنا أعرف عددًا قليلًا جدًا من الأشخاص الذين بذلوا مثل هذا الجهد العاطفي والحيوي حتى لا ينتشر الشر حقًا. كرر في أتمنى محاربة ألمانيا والفاشية بكل أشكالها المهددة. لقد واصل تحقيق ذلك بطريقة متماسكة بشكل غير عادي وتمتع بشجاعة أخلاقية لا مثيل لها” (أدورنو، 2008، ص 275).

بالنسبة لأدورنو (2008)، فإن وفاة فريتز باور المبكرة، بسبب نوبة قلبية، كانت بسبب اليأس الناجم عن حقيقة أن كل ما وضع أمله فيه، كل ما كان ينوي تغييره وتحسينه في ألمانيا بدا وكأنه مهدد. العفو عن المجرمين من قبل الدولة، ورفض المؤسسات تجريم القتلة، واعتماد القوانين التي تعرقل التحقيقات والاضطهاد السياسي ربما ساهمت في الإرهاق النفسي للمدعي العام: "أنا مضطر إلى القول إن هناك تطورات في ألمانيا، مثل إقرار قوانين الطوارئ[أنا] وسلسلة كاملة من الأشياء الأخرى، التي تجعل من المتصور بالنسبة لي أن باور، ضحية مشكلة في القلب، عانى كثيرًا بسبب هذه الأشياء التي انتهت إلى مقاطعة حياته” (أدورنو، 2008، ص. 276).

في مقالتك، ماذا يعني التفصيل في الماضيسعى أدورنو إلى فهم أسباب عجز الألمان عن محاكمة المجرمين النازيين. لقد رأى في هذا الرفض عجزًا عصابيًا عن مواجهة الماضي: «نعلم جميعًا الرغبة الحالية في إنكار ما حدث أو التقليل من شأنه، مهما كان من الصعب أن نفهم أن هناك أشخاصًا لا يخجلون من استخدام حجة مثل تلك التي يقولونها. كان من الممكن أن يُقتل خمسة ملايين يهودي فقط، وليس ستة” (أدورنو، 1995، ص 31). هذه التبريرات والعبارات الملطفة المستخدمة لتقليل أحداث الماضي، مثل، على سبيل المثال، "ليلة البلورات"، كانت، بالنسبة لأدورنو، أعراضًا لشيء لم يتم العمل عليه نفسيًا.

الحقيقة هي أن الألمان لم يتمكنوا من النظر إلى أنفسهم في المرآة. مثل الواقعيين الجيدين، فضلوا القلق بشأن الحاضر ومهامهم اليومية. وبالنسبة للفيلسوف، فإن هذه الظاهرة نتجت عن الظروف الموضوعية للمجتمع الرأسمالي. في الإنتاج والتداول والتبادل المادي بين الناس، لا توجد لحظة زمنية. يتم تصفية الوقت والذاكرة في المجتمع الرأسمالي. الرجل الواقعي والصحي يهتم بالحاضر وبأهدافه العملية (أدورنو، 1995). ومع المعجزة الاقتصادية التي تحققت في ظل حكومة المستشار كونراد أديناور، لم تشعر المؤسسات بالقلق إزاء ماضيها الهمجي.

لقد كانوا مهتمين أكثر بالحفاظ على صورة ألمانيا في الخارج. وكما قيَّم ثيودور أدورنو نفسه (1995، ص 33): “يمكن تفسير نسيان النازية من خلال الوضع الاجتماعي العام أكثر من علم الأمراض النفسية. حتى الآليات النفسية التي تعمل على إنكار الذكريات غير السارة وعديمة الضمير تخدم أهدافًا واقعية للغاية. وينتهي الأمر بوكلاء الرفض أنفسهم إلى الكشف عن الشيء نفسه، عندما يعلنون، ​​مسلحين بالحس العملي، أن التذكير الملموس والقاطع للغاية بالماضي يمكن أن يضر بصورة ألمانيا في الخارج.

أظهرت دراسات تيودور أدورنو أن أحد أسباب دعم السكان للنظام النازي هو الافتقار إلى الوعي التاريخي. في جدلية التنويرلقد قام تيودور أدورنو وماكس هوركهايمر بتشخيص الضعف الاجتماعي للذات. وسيكون اختفاء الوعي التاريخي في ألمانيا من أعراض هذا الضعف. وفي عزلته، لم يدرك الشعب الألماني أن النمو الاقتصادي في العصر النازي كان نتيجة للاستثمار في القوة العسكرية، الأمر الذي كان من شأنه أن يقود ألمانيا إلى زمن العنف والكوارث (أدورنو، 1995).

هذا النقص في الذاكرة منع المواطن الألماني العادي من رؤية الواقع بموضوعية، مما جعله غير قادر على إدراك الهمجية التي كانت ستأتي. إن الافتقار إلى الفهم التاريخي "شوه بعناد العصر النازي، الذي تحققت فيه الأوهام الجماعية للسلطة لأولئك الذين، كأفراد، كانوا عاجزين ولم يتخيلوا أنفسهم إلا شيئًا بينما يشكلون مثل هذه القوة الجماعية" (أدورنو، 1995، ص 39). ).

وكما لاحظ زامورا (2018) عن حق، فالحقيقة هي أنه عند مواجهة بعض الجرائم، وخاصة تلك المرتكبة ضد الإنسانية، لا شيء يبدو طبيعيًا مثل الرغبة في النسيان، وتغيير مسار الأمور. وبما أن الماضي لا يمكن التراجع عنه، فلا يوجد شيء أذكى من عدم ترك أي أثر للجرائم المرتكبة. ولا يقتصر هذا على الإزالة الجسدية فحسب، بل هو إزالة الشعب اليهودي من ثقافة وتاريخ أوروبا. وبهذا المعنى، هناك علاقة جوهرية بين الإبادة والنسيان والإبادة الجسدية. فالنسيان إذن هو ظلم ثان وقع على اليهود، وزاد من حزنهم وألمهم.

ويرى تيودور أدورنو أن رفض الألمان مواجهة الماضي يشكل أيضاً عنصراً من عناصر النرجسية الجماعية. مع هزيمة ألمانيا في الحرب العالمية الأولى، اهتزت الكرامة الوطنية الألمانية. فرضت معاهدة فرساي خسائر إقليمية كبيرة، فضلاً عن غرامات مالية كبيرة للتعويض عن الضرر. لقد كان وقت الجوع والبؤس وعدم الاستقرار الاقتصادي. ومع صعود هتلر إلى السلطة، تمكن النازيون من تحقيق الازدهار الاقتصادي واستعادة الفخر الوطني.

لقد كان هذا الرضا النرجسي هو الذي بقي في وعي الشعب الألماني. لقد كانت هي التي ساهمت في مقاومة معينة في إدانة المجرمين النازيين: “لا يمكن لأي تحليل، مهما كان واضحا، أن يلغي حقيقة هذا الرضا، فضلا عن طاقة الدوافع الغريزية التي تم استثمارها فيه” (أدورنو، 1995، ص 39). ). والحقيقة هي أنه كان هناك تعاطف بين الشعب الألماني مع نظام هتلر: "لقد أدت النازية إلى تضخيم النرجسية الجماعية إلى حد هائل، أو، بكل بساطة: الفخر الوطني" (أدورنو، 1995، ص 39).

وبسبب هذا الفخر الوطني، وهذا الشعور بالحنين، لم يتمكن الألمان من شرح الماضي بالتفصيل، ولم يتمكنوا من العمل نفسيًا من خلال الهمجية النازية. وبعبارة أخرى، لم يتمكنوا من تحرير أنفسهم من تماهيهم مع هتلر وكبريائهم الوطني. عند الاهتمام بالنظرية الفرويدية للهوية الجماعية، في علم النفس الجماعي وتحليل الأناوخلص تيودور أدورنو إلى أن “تلك التماهيات والنرجسية الجماعية لم يتم تدميرها، ولكنها لا تزال موجودة” (أدورنو، 1995، ص 40).

ومع نهاية النظام النازي، سيكون من واجب الألمان ليس فقط محاكمة المجرمين، بل أيضاً تنوير ورفع مستوى الوعي بين الأجيال الجديدة حول همجية المحرقة (الهولوكوست).شوا). سيكون من الضروري توضيح الماضي حتى لا تتكرر النازية مرة أخرى. بالنسبة لثيودور أدورنو، الحديث عن الماضي لا يعني خلق تواريخ تذكارية لما حدث، وتذكر الهمجية. كما أنها ليست مسألة تذكر الحقائق من خلال المسرحيات أو الأفلام أو الخدمات الدينية.

ناهيك عن تذكر الاضطهاد التاريخي للشعب اليهودي. وكما تقول جين ماري غانيبين (2006، ص 100-1): “لا يدعي أدورنو أننا يجب أن نتذكر دائمًا أوشفيتز؛ أي أنه لا يدعو إلى الاحتفالات المتواصلة. لا أعتبره فارقًا بسيطًا مثيرًا للسخرية في المفردات التي يتحدث بها أدورنو، في مقالات أخرى سبق ذكرها، عن مكافحة النسيان أكثر بكثير من الحديث عن الأنشطة التذكارية المهيبة والتصالحية، عن "الإنقاذ"، كما يقال كثيرًا اليوم. إذا كان هذا النضال ضروريًا، فذلك ليس لأن الميل إلى النسيان قوي فحسب، بل أيضًا بسبب الإرادة والرغبة في النسيان.

بالنسبة لثيودور أدورنو، فإن تفصيل الماضي يعني، قبل كل شيء، العملية التربوية للتوضيح والفهم والوعي بالهمجية التي تم ارتكابها بطريقة قاسية ولا معنى لها. يجب مناقشة أسباب الهمجية النازية في جميع المؤسسات التعليمية الألمانية. إن تفصيل الماضي هو الوعي والجهد لفهم سبب فقدان الرجال لإنسانيتهم. يتعلق الأمر بالفهم الواضح للعملية التي قادت الناس العاديين، والعديد من المسيحيين، إلى القضاء على أفراد آخرين دون مبرر، وبلا معنى وبدافع التحيز العنصري فقط.

ما هي الظروف التاريخية والاجتماعية التي عززت الأنظمة الاستبدادية؟ ما هي الظروف السياسية والاقتصادية اللازمة لإنتاج الهمجية؟ ما هي الآليات النفسية التي دفعت الأفراد إلى ارتكاب أعمال وحشية؟ ما هي العمليات اللاواعية وراء العنف؟ هذه أسئلة كان ينبغي للنظام التعليمي الألماني أن يجيب عليها، لكنه لم يفعل.

عند التعليق على مقالة “ماذا يعني التفصيل في الماضي” تشرح لنا جان-ماري غانيبين (2006، ص 101) ما يفهمه أدورنو من هذا: “حتى عندما يتحدث أدورنو في هذه المقالة عن “تدمير الذاكرة” '(Zerstõrung de Erinnerung) والمقاومة الضرورية لهذا التدمير، يجب أن نؤكد مرة أخرى أن الكلمة المفتاح هنا ليست الذاكرة أو التذكر، بل تنوير، إيضاح. أتذكر أن هذه الكلمة تُستخدم أيضًا في المعنى اليومي السليم للتفسير أو التفسير أو التوضيح أو النشاط التربوي العقلاني لطرح مشكلة بوضوح [...]. على أي حال، تنوير يحدد ما يتحدث بوضوح إلى الوعي العقلاني، وما يساعد على الفهم الواضح والعقلاني – ضد السحر والخرافات والإنكار والقمع والعنف. بكلمات أخرى: ليس هناك، من جانب أدورنو، أي تقديس للذاكرة، بل إصرار على التوضيح العقلاني.

إذا كانت الفاشية النازية لا تزال حاضرة اليوم، فذلك لأن التعليم فشل في هدفه الأساسي، ولم يتمكن من الاستفاضة في الماضي، ولم يتمكن من أداء رسالته، وهي التوضيح والتوعية. وكما يعلمنا أدورنو نفسه (1995، ص 123): “عندما أتحدث عن التعليم بعد أوشفيتز، فإنني أشير إلى مسألتين: أولا، التعليم في مرحلة الطفولة المبكرة، وخاصة في مرحلة الطفولة المبكرة؛ بالإضافة إلى التنوير العام الذي ينتج مناخاً فكرياً وثقافياً واجتماعياً لا يسمح بمثل هذا التكرار، وبالتالي مناخ تصبح فيه الأسباب التي أدت إلى الرعب واعية بشكل ما.

* ميشيل أيريس دي سوزا دياس حاصل على دكتوراه في التربية من جامعة ساو باولو (USP).

المراجع

أدورنو ، تيودور. مدخل إلى علم الاجتماع. ساو باولو: Editora UNESP ، 2008.

أدورنو ، تيودور. التعليم والتحرر. ريو دي جانيرو: Paz e Terra ، 1995.

أدورنو ، تيودور ؛ HORKHEIMER ، ماكس. جدلية التنوير. ريو دي جانيرو:

خورخي زهار، 1985.

أرندت ، هانا. أيخمان في القدس: تقرير عن تفاهة الشر. ترجمة خوسيه روبنز سيكويرا. ساو باولو: كومبانيا داس ليتراس، 1999.

معهد فريتز باور: Geschichte und Wirkung des Holocaust. Tonbandmitschnitte des Auschwitz-Prozesses (1963–1965). فرانكفورت، 1964. متاح في https://www-auschwitz–prozess-de.translate.goog/?_x_tr_sl=de&_x_tr_tl=pt&_x_tr_hl=pt-BR&_x_tr_pto=sc>

فوكس، ريتشارد. يكشف الملف عن وجود النازيين في العدالة الألمانية بعد عام 1945. دي دبليو البرازيل, 2016. متاح https://www.dw.com/pt-br/dossi%C3%AA-exp%C3%B5e-presen%C3%A7a-de-nazistas-na-justi%C3%A7a-alem%C3%A3-do-p%C3%B3s-guerra/a-36015630>

غاجنيبين، جين ماري. ما هو معنى استفاضة في الماضي ؟ بواسطة: غانيبين، جين ماري. تذكر، اكتب، ننسى. ساو باولو: Editora 34 ، 2006.

ووجاك، إرمترود. فريتز باور (1903-1968). الحقوقي للشعور بالحرية. دفاتر يهودية. تشيلي، العدد 32، ديسمبر 2015، ص. 302-318. متوفر فيhttps://doi.org/10.5354/0718-8749.2015.38101>

زامورا، خوسيه أنطونيو. الذاكرة والتاريخ في مواجهة أوشفيتز. مجلة التمرد. برازيليا، السنة 4، الإصدار 4، رقم 1، 2018، ص. 109-143.

مذكرة

[أنا] وافق القانون في 30 مايو 1968 على أنه في حالات الطوارئ الداخلية أو الخارجية أو القوة القاهرة، يمكن للحكومة تقييد الحقوق الأساسية للمواطنين مؤقتًا أو إلغاؤها تمامًا.

الأرض مدورة موجود بفضل قرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم