من قبل جيليان روز*
اعتبارات حول كتاب ماكس هوركهايمر وتيودور أدورنو
العمل جدلية التنوير بقلم ماكس هوركهايمر وتيودور أدورنو تمت كتابته بعد عشر سنوات من الكتابات التي تم النظر فيها حتى الآن [في الكتاب الحداثة الماركسية – محاضرات تمهيدية للنظرية النقدية لمدرسة فرانكفورت]. لقد كتبوه في الأربعينيات من القرن العشرين. الكتب التي ناقشناها حتى الآن – بقلم جيورجي لوكاش وإرنست بلوخ ووالتر بنيامين – كتبت جميعها في الثلاثينيات، وهي تنتقد مواقف هؤلاء الفلاسفة الثلاثة في مجالات فلسفة التاريخ ، نظرية المجتمع الرأسمالي المتأخر وعلم الجمال.
الآن، لتلخيص النقاط التي ذكرناها سابقًا، نؤكد مرة أخرى: رأى جيورجي لوكاش أن فترة نجاح الفاشية كانت فترة تفكك وانحطاط؛ من ناحية أخرى، رأى إرنست بلوخ أنها فترة تفكك، لكنه اعتبرها لحظة انتقالية؛ ومن ناحية أخرى، اعتبر والتر بنيامين أن الأشكال الجديدة من التكنولوجيا في تلك الفترة لديها إمكانات تحريرية، لكنه من ناحية أخرى، أبرز أن العدو الطبقي لم يتوقف عن الانتصار.
ماكس هوركهايمر وتيودور أدورنو، اللذان يعممان ليس فقط من تجربة الفاشية في ألمانيا ولكن أيضًا من تجربتهما في المنفى في أمريكا، فكرا في هذه الفترة - أي ثلاثينيات وأربعينيات القرن العشرين - باعتبارها فترة ظهرت فيها أشكال جديدة من الهيمنة. يتم توطيدها، كفترة من الاستقرار المتزايد، وليس التفكك.
لقد اعتبروا أن التكنولوجيات الجديدة سوف تستخدم لأغراض رجعية - وليست تقدمية. وبعيدًا عن تقديم رواية غير تاريخية، فقد كانوا في الواقع يحاولون عزل المؤسسات التي توقعوا أنها ستستمر بعد هزيمة الفاشية. وفي الواقع، فقد عادوا إلى اليونان الكلاسيكية لتوضيح متلازمات محددة. الآن، هذا إجراء قياسي إلى حد ما في التحليل الاجتماعي: من أجل تسليط الضوء على متلازمة أصبحت سائدة في المجتمع المعاصر، نسعى لمناقشة مجتمع أبسط أو مجتمع بدائي حيث يمكن تحليل هذه المتلازمة بشكل أكثر وضوحا. إن حقيقة قيام أدورنو، في التطوير المفاهيمي لديالكتيك التنوير، بالعودة إلى هوميروس، لا ينبغي أن تمنعنا من رؤية أن النقد الذي تم تقديمه بهذه الطريقة ينطبق بشكل أساسي على المجتمع الرأسمالي المتأخر.
ماذا يعني هذا العنوان الغريب؟ جدلية التنوير؟ بالتنوير (أو التنوير)، لم يكن هوركهايمر وأدورنو يحاولان الإشارة إلى القرن الثامن عشر في المقام الأول. لا يوجد سوى إشارة واحدة أو اثنتين إلى فولتير في هذا الكتاب. أعتقد أنهم كانوا يفكرون في مقالة مشهورة جدًا كتبها كانط - وهي أيضًا قصيرة جدًا - تسمى ما هو التنوير؟ تقدم هذه المقالة التي كتبها كانط – على الرغم من أنني لا أدعي هنا أنني سأشرحها – أربع خصائص مرتبطة بنوع العقلانية التي تصورها كانط وغيره من الكتاب على أنها تحررية: (أ) فكرة العقلانية التي ترفض سلطة التقليد أو الأسطورة والتي تميل إلى أن تكون مناهضة لرجال الدين. (2) فكرة العقلانية التي تؤكد على استقلالية الفرد وحقه في اتخاذ قراراته بنفسه. (3) فكرة العقلانية التي وعدت بزيادة السيطرة على العالم الطبيعي، على أساس العلوم الطبيعية. (رابعا) فكرة العقلانية التي وعدت بتنظيم عادل على نحو متزايد للمجتمع.
كانت هذه هي الوعود الأصلية التي يبدو أن مفهوم العقلانية، التي يعتمد عليها التنوير، يقدمها. ترتبط فكرة التنوير هذه بفكرة مطروحة في علم اجتماع العقلانية عند ماكس فيبر، خاصة عندما يتحدث عن خيبة الأمل في العالم.
بهذا كان فيبر يعني أنه في المجتمع الرأسمالي الحديث، ستكون المؤسسات القانونية والعقلانية هي المؤسسات النموذجية للسلطة، لتحل محل السلطة التقليدية لمجتمع ما قبل الرأسمالية. كما أدرج هوركهايمر وأدورنو هذه الإشارة إلى علم الاجتماع عند فيبر في مفهومهما للتنوير بقدر ما يتعامل مع المؤسسات القانونية والعقلانية.
هذا هو المثل الأعلى للتنوير، لكن ماذا قصد هوركهايمر وأدورنو بـ”جدلية التنوير”؟ وما قصدوه بهذا ليس ما تعنيه الديالكتيك بشكل عام. وكما نعلم، فإن كلمة "الديالكتيك" هي كلمة زلقة للغاية - لذلك لن أحاول أن أقول ما تعنيه هنا. لكن ما تعنيه كلمة "الديالكتيك" في هذه العبارة -ديالكتيك التنوير- هو كما يلي: بدلاً من مُثُل التنوير هذه التي تجلب التحرر، أدت هذه الأشكال الاجتماعية إلى ظهور نوع جديد من الهيمنة؛ وها هم قد قادوا أيضًا إلى شكل جديد من العبودية، وبالتالي – وهم بالطبع يتلاعبون بهذه الكلمة هنا – إلى أساطير جديدة.
وأكرر: بدلاً من جلب نوع جديد من التحرر، وهو الأمر الذي بدا أن مثل هذه المُثُل وعدت به في الأصل، فقد تحولت إلى أشكال جديدة من السيطرة والسيطرة الاجتماعية ــ وخلقت أنماطاً من العبودية. ولهذا السبب، ولأنهم تحولوا إلى عكس ما وعدوا به، أوضح هوركهايمر وأدورنو أن الأفكار الأصلية أصبحت نوعًا جديدًا من الأسطورة. الآن، يجب أن يكون التنوير فكرة معارضة للأسطورة...
لقد أصبحت عقلانية السيطرة على الطبيعة وسيلة للسيطرة السياسية على البشر، فضلاً عن كونها أسلحة دمار. فبدلاً من التنظيم العادل للمجتمع على أساس مفاهيم مجردة رسمية عن المساواة، تحول تنظيم المجتمع على أساس التنوير إلى طرق جديدة لإدامة عدم المساواة الحقيقية. وبدلاً من الاستقلال العقلي الموعود، تم تطوير طرق جديدة للسيطرة على عقول الآخرين، وأشكال جديدة من الدعاية والأكاذيب.
فبدلاً من ظهور المؤسسات القانونية والعقلانية، كان هناك نمو لأشكال من السيطرة التي هي في الواقع غير مفهومة لأولئك الذين يخضعون لها. تحول التنوير إلى نقيضه. وكما قلت، بينما يرجع هوركهايمر وأدورنو هذا الأمر إلى القرن الثامن عشر، وحتى إلى هوميروس، فمن الواضح أنهما كانا مهتمين بنفس الفترة التي حللها بلوخ ولوكاش. لقد أعادوا التفكير في الأمر بعد عشر سنوات، ومن المهم جدًا أنهم فعلوا ذلك في أمريكا، وليس في أوروبا.
وما هي تبعات هذا الموقف على التحليل السياسي؟ الآن، سأقول شيئًا فاضحًا بعض الشيء. وجهة نظر هوركهايمر وأدورنو هذه تتعارض مع ما أصبح معيارًا، لكنها – على ما أعتقد – تفسير سهل للغاية وليبرالي وظيفيًا للفاشية. وسأضرب مثالاً على نوع الكتاب الذي ورد فيه هذا الشرح. إنه الذي أسماه رالف داريندورف المجتمع والديمقراطية في ألمانيا تم نشره في عام 1965.
ويقدم رالف داريندورف في هذا الكتاب تفسيرا لسبب ظهور الفاشية في ألمانيا، وهو ما يبدو طبيعيا تماما. يقول هذا التفسير الطبيعي إنه في ألمانيا (على عكس ما حدث، على سبيل المثال، في بريطانيا العظمى أو فرنسا وحتى في بلدان أخرى) كان هناك انفصال بين التطور المتأخر والسريع للغاية للرأسمالية - كما نعرف، الثورة الصناعية في ألمانيا ولم يحدث ذلك فعليا إلا في نهاية القرن التاسع عشر - مع استمرار المؤسسات السياسية الإقطاعية القديمة في ألمانيا.
وبعبارة أخرى، أكد في هذا الكتاب أن ألمانيا تفتقر إلى التقاليد الليبرالية. لقد كان هناك تطور سريع للغاية للرأسمالية دون وجود هيكل سياسي ديمقراطي ليبرالي. وهذا تفسير نموذجي للغاية لهذا التطور الصناعي المتسارع الذي أدى إلى انهيار الحضارة الفاشية. ومن هذا المنظور، أصبحت الفاشية أسلوبًا للتحديث في ألمانيا.
إن تنظير مدرسة فرانكفورت، مع فكرة جدلية التنوير هذه، يمثل تحديا هائلا للموقف الليبرالي بالمعنى التالي: هنا تقول مدرسة فرانكفورت – وأعني بها بالطبع هوركهايمر وأدورنو – إنها هي العقلانية الرأسمالية نفسها التي تنتج وتعيد إنتاج أشكال من الهمجية؛ أنه لا يمكن النظر إلى الفاشية على أنها انهيار فريد لألمانيا بسبب عدم التماثل في المؤسسات الاجتماعية في ألمانيا، ولكنها متأصلة في منطق الرأسمالية المتأخرة.
وهذا أحد أسباب هذا اللقب جدلية التنوير، ثبت أنه مثير للجدل سياسيا. وهذا في الواقع ما تؤكده فكرة جدلية التنوير هذه: أن جوانب ثقافة القرن الثامن عشر التي نفخر بها أكثر من غيرها هي على وجه التحديد تلك الجوانب التي تحولت إلى ذلك النوع من المؤسسات الاجتماعية التي يمكن أن تنتج الفاشية. ولا يمكن النظر إلى الفاشية على أنها انهيار لهذه المُثُل، بل كجزء من منطقها.
وكما ترون فإن نظرية جدلية التنوير هذه لا تقوم على التحليل الطبقي. وبدلاً من ذلك، شرع هوركهايمر وأدورنو – وهما بهذا المعنى متشابهان جدًا مع لوكاش وبلوخ وبنجامين – في تحليل تطور أشكال الهيمنة التي اعتقدوا أنها أعاقت تشكيل الوعي الطبقي. ويجب النظر إلى استخدام مفهوم المجتمع الجماهيري في هذا الضوء. إن مفهوم المجتمع الجماهيري له دلالات رجعية. ومن المهم أيضًا أن نرى، بالإضافة إلى ذلك، أن التركيز في هذا الكتاب يتم على سبب عدم تطور الوعي الطبقي البروليتاري الكلاسيكي.
على وجه الخصوص، يتم تحليل هذه الأشكال من الهيمنة في الفصل المعنون "الصناعة الثقافية"؛ لاحظ أيضًا أنه يحتوي على العنوان الفرعي التالي: "التنوير كخداع جماعي". إن عنوان هذا الفصل في حد ذاته هو بالفعل رد فعل فظ على فكرة والتر بنيامين بأن عصر إعادة الإنتاج الميكانيكي سيعد بشكل جديد من التحرر أو التنوير.
إذا فكر المرء في هذا فيما يتعلق بأطروحات والتر بنيامين، فيمكنه أن يرى أنه ليس فقط المفاهيم المرتبطة بعصر التنوير في القرن الثامن عشر هي التي انتقدها أدورنو وهوركهايمر، ولكن آراء هؤلاء المؤلفين، مثل بنيامين وبريخت، والتي بموجبها ستؤدي الأشكال الجديدة من التكاثر الميكانيكي إلى توضيح جديد في القرن العشرين. وبالمثل، فإن الفصل الآخر المسمى "عناصر معاداة السامية" يتطور أيضًا في معارضة لوكاش وبنجامين وبلوخ.
وللقيام بذلك، قاموا أيضًا بتحليل الفاشية في بلدان أخرى غير ألمانيا. انظروا، الحديث عن هذا في عصر الأربعينيات، عندما كانت الحرب لا تزال مستمرة! انظروا، لقد أشاروا إلى وجود إمكانات فاشية في أمريكا! وكان هذا سببًا آخر وراء إثارة أعمال أدورنو وهوركهايمر. كما هو الحال مع الكتاب الآخرين الذين نناقشهم، فإن مسألة الخبرة الثقافية في الرأسمالية المتأخرة، بالنسبة لهوركهايمر وأدورنو، لا يمكن فصلها عن تحليلهما للفاشية.
لاحظ الآن أن هذين الفصلين المذكورين قد أسيء فهمهما لأنهما جزء من تحليل أوسع؛ يعتمد فهمهم على العمل الذي كانوا يقومون به في مكان آخر. ولذلك سأناقش هذين الفصلين فيما يتعلق بمصادر أخرى. لا يمكنك الاعتماد عليه فقط ديالكتيك التنوير. سأحاول إظهار كيفية عمل الأفكار المركزية لهذا se تتناسب مع الأعمال الأخرى التي كانوا يطورونها في نفس الوقت.
إن نظرية معاداة السامية، التي سأناقشها أولاً، لا يمكن فصلها عن العمل الذي قام به أدورنو في الشخصية الاستبدادية; في هذا الكتاب، كان لديه وثلاثة مؤلفين آخرين الجرأة لتحليل الإمكانات الفاشية في أمريكا في الأربعينيات. هذا الكتاب، في الواقع، معروف جيدًا باعتباره قطعة من علم الاجتماع التجريبي الذي يسعى فيه إلى قياس الإمكانات المناهضة للديمقراطية لدى الأفراد. من الأفراد الأميركيين في هذه الحالة - من خلال إيجاد التصرف المحدد، باستخدام مقياس.
وجاء في النقد الرئيسي للكتاب أن فكرة الشخصية الفاشية أو الاستبدادية يفترض أنها لا تثبت بالاختبارات التجريبية. فشل البحث في تفسير الاستبداد على المستوى الكلي، لأنه يعتمد على الإشارة إلى متلازمة نفسية. وقد رد أدورنو على هذه الانتقادات في الفصل المذكور من كتابه جدلية التنوير. ثم، في كتابه "عناصر معاداة السامية"، يشير بدقة إلى ماهية هذه الخلفية النظرية.
هذا الفصل من جدلية التنوير يدور حول الافتراض بأن "معاداة السامية البرجوازية لها سبب اقتصادي محدد: إخفاء الهيمنة على الإنتاج". وسأحاول أن أشرح كيف تم توضيح ذلك هناك.
يحكم العامل على الرأسمالي باعتباره شخصًا منخرطًا في العمل الإنتاجي، ولكن، كما جادل ماركس، لا يمكن اعتبار الربح، أي العودة إلى رأس المال، بشكل صحيح بمثابة عودة إلى العمل الإنتاجي. واعتبر ماركس أن العامل وحده هو من ينتج القيمة – أي أنه هو الذي ينتج حقا قيما جديدة في الرأسمالية. لقد تم استبعاد اليهود لفترة طويلة من ملكية وسائل الإنتاج، ولكن سمح لهم بامتلاك جزء كبير من قطاع التداول.
إن دور الوسيط في مجال التجارة والاستهلاك يفهمه العامل بشكل أفضل من دور الرأسمالي في الإنتاج، لكنه أقل وضوحا بالنسبة له كوظيفة أساسية للرأسمالية. من الأسهل على العامل أن يفهم الوظيفة المباشرة للرأسمالي في إنتاج السلع، ولكن من الأسهل أن يفهم الوظيفة الوسيطة للتجارة: الإعلان، والتقنيات المالية، وما إلى ذلك.
ومن الأسهل أن نفهم العلاقة بين الأجور والأسعار ـ أي ما يمكنك شراؤه بأجورك ـ بدلاً من فهم العلاقة بين العمل الإنتاجي الذي يقوم به العمال والأجور التي يتلقونها. جادل هوركهايمر وأدورنو بأن الظلم الاقتصادي الذي تسببه الطبقة الرأسمالية بأكملها يُنسب إلى اليهود فقط.
تعتبرهم الجماهير طفيليات غير منتجة: "يقدم التاجر [أي اليهودي] إليهم [العمال] الفاتورة التي وقعوها على الشركة المصنعة". يصبح التاجر مأمور النظام بأكمله ويأخذ على عاتقه كراهية الآخرين. إن مسؤولية قطاع التداول هي وهم [أو أيديولوجية] ضروري اجتماعيا.
في المجتمع الرأسمالي المتأخر، أدى نمو المنظمات الكبيرة إلى تقليص دور الوسيط، ومجال التداول، حيث أصبح الإنتاج والتوزيع خاضعًا لسيطرة وكالات مركزية قوية. ولذلك، لم تعد هناك أي حاجة اقتصادية لليهود، ولكن كانت هناك بالتأكيد حاجة إلى إرجاع الأزمات التي شهدها النظام، مثل تلك التي حدثت في فترة ما بين الحربين العالميتين، إليهم، مما أدى إلى إحياء صورة الطفيلي غير المنتج.
عند قراءة هذا الفصل في جدلية التنوير قد يتساءل المرء من أين جاء كل ذلك؟ الآن، حاولت إبراز النظرية الأساسية بأكثر الطرق صرامة الممكنة.
بقية هذا الفصل في جدلية التنوير يطور نظرية التحليل النفسي لمعاداة السامية كإسقاط لديناميات نمط الهيمنة؛ هوذا أشكال جديدة من العجز الناتج على هذا النحو يتم إسقاطها على اليهود. ومن الجدير بالذكر هنا أن ماركس قد كشف أن الدين في حد ذاته هو إسقاط للعجز الاجتماعي.
إن الإسقاط ليس مجرد إسقاط بالمعنى الذي ينكره ماركس لما تم إنكاره – السلطة – ولكنه أيضاً إسقاط لما هو مرغوب فيه وما يخشاه. لا يقتصر الإسقاط على من يسيطر على المستغلين فحسب، بل يتعلق أيضًا بالاحتياجات والمخاوف التي يثيرها المستغلون. تعتمد نظرية الإسقاط على نظرية عامة لفقدان الفرد لاستقلاليته. تُفهم الفاشية على أنها حالة متطرفة لفقدان الاستقلالية، وهو ما أوضحه أدورنو من خلال نموذج التماهي النرجسي.
وحشدت الدعاية الفاشية "العمليات اللاواعية والرجعية" بطريقة محددة لا تمثل "عودة العتيق، بل إعادة إنتاجه في الحضارة نفسها وبواسطتها" بطريقة مخططة ومحسوبة.[أنا]
ما حاولت القيام به في شرح نظرية معاداة السامية هذه هو مواجهة التهمة القائلة بأن هوركهايمر وأدورنو اختزلا الفاشية في مجرد تفسير نفسي. حاولت أن أبين أنهم حاولوا تقديم تفسير بنيوي لمعاداة السامية؛ علاوة على ذلك، فقد ذهبوا إلى المستوى الثانوي فقط، بعد تحليل الأساس الاقتصادي لمعاداة السامية، لاستخدام مفاهيم التحليل النفسي.
*جيليان روز (1947–1995) فيلسوف وعالم اجتماع بريطاني. المؤلف ، من بين كتب أخرى ، من العلم الكئيب: مقدمة لفكر تيودور أدورنو (الصفحة اليسرى). [https://amzn.to/4dBfa8t]
ترجمة: إليوتريو إف. إس برادو.
مرجع
ماكس هوركهايمر وتيودور أدورنو. جدلية التنوير. الزهار، 224 صفحة. [https://amzn.to/3B8hNjQ]
ملاحظة المترجم
[أنا] وهذا يستحق تفسيراً مبنياً على نقد الموضوع المتضمن فيه العاصمة: الذات المؤكدة في التداول، ولكنها مرفوضة في الإنتاج، تصبح – ولا يمكن إلا أن تكون بشكل عام – فردًا اجتماعيًا شديد الاستياء؛ وبما أن هذا الاستياء يعيش ويغلي في اللاوعي لديك، فمن الممكن تعبئته من خلال الدعاية والمسرح الفاشي لأغراض تظل مخفية، ولكنها تنطوي ضمنًا على الحفاظ على الرأسمالية، التي لم تعد تنعكس على أنها ليبرالية، بل يتم تقديمها الآن على أنها غير ليبرالية أو فاشية.
الأرض مدورة هناك الشكر لقرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم
