من قبل ليوناردو أفريتزر*
تعليق على كتاب جورجيو أغامبين
زعم تيودور أدورنو ذات مرة أنه لم يكن من الممكن كتابة الشعر بعد أوشفيتز. في الظلال على نهر هدسون (Companhia das Letras) ، إحدى شخصيات Bashevis Singer تدعي أنه من غير الممكن الحفاظ على وجود الله بعد أوشفيتز. في عمل هانا أرندت ، نجد عدة مرات اقتراحًا بأن تلفيق التدمير المنهجي للرجال جعل من المستحيل التفكير في السياسة بعد أوشفيتز.
الكتاب ما تبقى من أوشفيتز، بقلم جورجيو أغامبين ، يوضح أن أوشفيتز ، بدلاً من إظهار استحالة الفلسفة أو الشعر أو السياسة ، فتح إمكانية جديدة للتفكير في كل من هذه الأبعاد ، والتي من شأنها أن تفكر فيها على الحد ، على الحد بين الحياة والحياة الموت ، الإنسان وغير الإنساني ، الكرامة والكرامة ، السياسة والتلفيق.
في مجموعة من أربع مقالات - "الشاهد" و "المسلم" و "العار أو الذات" و "الأرشيف والشهادة" - يتناول أغامبين القضايا التي يمكن أن تؤسس فلسفة سياسية للحدود: الشهادة بدون خبرة أو حالة الإنسان بين الحياة والموت. بناءً على هذه الأسئلة ، ينوي مناقشة ما هو إنسان حقًا في الحالة القصوى. نعتزم هنا مرافقة المؤلف في مقالتين من مقالاته الرئيسية لمحاولة مواجهة السؤال التالي: ما هو المفهوم المحتمل للسياسة بعد أوشفيتز؟
يبدأ المقال عن "الشاهد" بملاحظة بقلم بريمو ليفي. عندما سئل عن مهنته ، ذكر بلا تردد أنه كيميائي. لقد أصبح كاتبًا فقط ليشهد التجربة التي عاشها في أوشفيتز. يتذكر أغامبين ، عند مناقشة بيان ليفي ، معني كلمة شاهد: الشخص الذي يمثل طرفًا ثالثًا في العملية والشخص الذي اختبر شيئًا ما.
ومع ذلك ، في نفس الوقت الذي صنف فيه أغامبين ليفي في الفئة الثانية ، طرح سؤالًا مهمًا يشير إلى العلاقة بين أوشفيتز وحدود الفلسفة. يمكن القول إن كل من شهد أوشفيتز بكامله قد قتلوا. من منظور اكتمال التجربة ، لم يترك أوشفيتز أي شهود.
كما يخبرنا أغامبين ، "في هذه الحالة ، الشهادة تستحق ما ينقصها ؛ يحتوي ، في مركزه ، على شيء لا يمكن مشاهدته. وهكذا يؤسس أغامبين مفهومًا جديدًا للشهادة. على الحدود بين الحياة والموت ، كانت المحرقة حدثًا بدون شهود ، وبالتالي ، الكلمات غير كافية لوصف ما تم تجربته. سيكون هذا العنصر الأول في فلسفة حدود الخبرة.
كان بعض الرجال والنساء في أوشفيتز خارج الحياة بالفعل ، لكنهم لم يموتوا بعد. كانوا جثثًا تمشي لم تعد وظائفها الفسيولوجية تعمل وفقدت بالفعل السيطرة على اللغة. عُرف هؤلاء الرجال والنساء بالمسلمين. ولا يُعرف على وجه اليقين سبب تصنيف المسلمين في هذه الحالة كأفراد.
لكن لا يمكن التقليل من عواقب هذا الشرط وتعيينه. وفقًا لأغامبين ، "قبل أن تكون معسكر الموت ، أوشفيتز هي مكان تجربة لم يتم التفكير فيها بعد ، حيث يصبح اليهودي ، بعد الحياة والموت ، مسلمًا ورجلًا في غير إنسان". المسلم في أوشفيتز هو كائن في وضع خاص للغاية ، حيث تتوقف تصنيفات الاحترام والكرامة عن معنى. كما أن اللغة لم تعد منطقية للمسلم. في أوشفيتز ، تم استبدال جميع الاتصالات بالعصا المطاطية ، الهراوة ، والتي ، بشكل مفاجئ ، حصلت على لقب "المترجم الفوري". وهكذا ، فإن فلسفة الحد هي التي تنظّر الحياة والموت باستخدام التجربة التي يمكنها الاستغناء عن الكلمة.
مرة أخرى نصل إلى وضع محدود للفلسفة والسياسة. يثير المسلمون ، أو الجثث المتحركة في أوشفيتز ، مسألة العلاقة بين السياسة والحياة في الحداثة. إن مفهوم السياسة في العصور الوسطى هو مفهوم يربط السيادة بصلاحية أولئك الذين يمتلكون سلطة اتخاذ القرار بشأن حياة وموت رعاياهم. كل السياسات الحديثة تقوم على حدود هذا الامتياز. أعاد أوشفيتز تعريف السياسة من خلال تغيير شروط تلك العلاقة.
الدولة لا تستعيد فقط السيطرة على الحياة والموت. أوشفيتز تعني إعادة تعريف مفهوم الحياة والموت. كما تذكرنا هانا أرندت ، لم يكن هناك موت في أوشفيتز ، ولكن اختلاق الدولة للجثث ، وهو مفهوم يفصل الموت عن تجربة محدودية الإنسان. الطريقة الوحيدة للتغلب على أوشفيتز سياسيًا هي إعادة بناء مفهوم التعددية البشرية. والمثير للدهشة في هذه المحاولة هو غموض استخدام مصطلح مسلم. إنه يعبر ، في نفس الوقت ، عن الوجود غير البشري في أوشفيتز واستمراريته الغامضة في محاولة إعادة بناء التعددية البشرية في فترة ما بعد الحرب.
* ليوناردو أفريتزر وهو أستاذ في قسم العلوم السياسية في UFMG. المؤلف ، من بين كتب أخرى ، من معوقات الديمقراطية في البرازيل (الحضارة البرازيلية).
مرجع
جورجيو أغامبين. ما تبقى من أوشفيتز - الأرشيف والشهادة. ترجمة: سيلفينو J. Assmann. ساو باولو ، بواتيمبو ، 168 صفحة.
