من قبل فريزر نانسي
كل ما يشكل افتراضًا مسبقًا ضروريًا للاقتصاد الرأسمالي يحتاج إلى أن يدرج مباشرة في تعريفنا لماهية الرأسمالية.
الإصلاحية
بطل الرواية من الكتاب الرأسمالية في النقاش - محادثة في النظرية النقدية (Boitempo، 2020) التي شاركت في تأليفها مع راحيل جيجي هي الرأسمالية. هدفنا هناك هو إحياء "على نطاق واسع" أو يشمل التنظير الاجتماعي. في الواقع ، هذا ليس مصلحة جديدة بالنسبة لي. تشكلت وجهة نظري للعالم في اليسار الجديد منذ وقت طويل. عندما دخلت المجال الأكاديمي ، أحضرت معي قناعة راسخة بأن الرأسمالية هي الفئة الرئيسية أو مفهوم التأطير لجميع التنظير الاجتماعي الجاد.
ولكن مع مرور العقود وتلاشي روح اليسار الجديد ، بدأت أدرك أنه لم يشارك الجميع هذا الافتراض. بدلاً من ذلك ، كان الموقف الافتراضي ، على الأقل في الولايات المتحدة ، (ولا يزال) ليبرالية من نوع أو آخر ، سواء كان يساريًا يساريًا مساواتًا أو فردانيًا تحرريًا. عندما جاء هذا الإدراك ، رأيت أن تجربتي التكوينية اليسارية كانت انحرافًا ، تمامًا كما كانت الثلاثينيات لجيل سابق من الراديكاليين الأمريكيين.
كانت هذه فترات ظهر فيها الضعف البنيوي للنظام الاجتماعي بأكمله على نطاق واسع ، مما دفع الكثير من الناس إلى تطرف تفكيرهم ، والبحث عن الجذور العميقة للمشاكل الاجتماعية وتحديد التغييرات الهيكلية اللازمة للتغلب عليها. لكن هذه الفترات كانت استثنائية. في الأوقات "العادية" ، كان كل الأمريكيين تقريبًا ، بمن فيهم أولئك الذين يميلون إلى اليسار ، يركزون على إصلاح النظام ، والسعي إلى توسيع الحقوق والفرص داخله.
اسمحوا لي أن أكون واضحا: أنا لا أعارض كل هذه الجهود. قد تكون هناك أسباب تكتيكية جيدة لمتابعة أنواع معينة من الإصلاحات في مواقف محددة تاريخياً. ولكن عندما تصبح الإصلاحية هي النظرة الافتراضية التي يتم اعتبارها كأمر مسلم به ، فإن التأثير هو تحويل الانتباه عن الهياكل الأساسية للكامل الاجتماعي. ومن المحتم أن يكون هذا معوقًا سياسيًا وفكريًا على المدى الطويل - لا سيما في أوقات الأزمات الحادة ، كما هو الحال حاليًا.
على أي حال ، كانت هناك نقطة عندما أدركت المشكلة: كان الاهتمام بالنقد البنيوي للكلية الاجتماعية يتضاءل في الدوائر التقدمية. رداً على ذلك ، قمت بسلسلة من التدخلات المصممة لفضح فقدان ذاكرة الاقتصاد السياسي - لإظهار كيف سقط خارج النقد النسوي والمناهض للعنصرية ، والنظرية النقدية بكل معنى الكلمة ، وكذلك جميع أشكال التفكير المتساوي.
لقد جادلت أيضًا بأن التركيز أحادي الجانب على قضايا الاعتراف أو سياسات الهوية يتوافق مع عملية الليبرالية الجديدة الجارية في ذلك الوقت ويعززها. وهكذا انتقلت من التفكير الواضح تمامًا أن الرأسمالية كانت القضية المركزية في التنظير النقدي إلى فهم أن هذه الأطروحة يجب مناقشتها. من أجل مواجهة المشكلة بشكل مباشر ، بدأت في محاولة إقناع القراء بإعادة توجيه انتباههم إلى الرأسمالية. تم تسليط الضوء على جدول الأعمال هذا في الكتاب.
الكتاب أيضًا محاولة لدمج الأفضل رؤى الماركسية مع نظريات النسوية والمثليين ، ونظرية مناهضة الإمبريالية والعنصرية النقدية ، والنظرية الديمقراطية والبيئية - تلخص كل ما تعلمناه منذ الستينيات. في رأيي ، لا تتعلق هذه العملية بإضافة متغيرات أو "أنظمة" جديدة إلى النماذج الماركسية. بل إنه يتطلب إعادة النظر في مفهوم الرأسمالية والتفكير فيه بشكل مختلف.
رأسمالية
يعتقد الكثير من الناس أن الرأسمالية هي مجرد نظام اقتصادي. هذه هي وجهة نظر الاقتصاديين التقليديين وقادة الشركات. إنه أيضًا الحس السليم لمعظم الأشخاص المزعومين ، بما في ذلك التقدميين وحتى العديد ممن يسمون أنفسهم ماركسيين. لكن هذه النظرة إلى الرأسمالية ضيقة للغاية. إنه يحجب جميع الشروط الأساسية اللازمة لازدهار الاقتصاد الرأسمالي ، أشياء يعتمد عليها ويملكها بحرية ، لكنه يحتقرها ولا يمكنه استردادها.
سأخبرك ما هي هذه الشروط بشكل ملموس في دقيقة واحدة. لكني أريد أن أقول شيئًا أولاً: كل ما يشكل افتراضًا ضروريًا للاقتصاد الرأسمالي يحتاج إلى أن يظهر مباشرة في تعريفنا لماهية الرأسمالية. بعيدًا عن كونها مجرد "اقتصاد" ، فإن الرأسمالية هي شيء أكبر ، "نظام اجتماعي مؤسسي" على نفس المستوى ، على سبيل المثال ، الإقطاع. مثلما لم تكن الإقطاع مجرد نظام اقتصادي ، أو نظام عسكري ، أو نظام سياسي ، بل نظام اجتماعي واسع يشمل كل هؤلاء ، فإن الأمر نفسه ينطبق على الرأسمالية. إنه شكل من أشكال التنظيم ، ليس فقط من الإنتاج الاقتصادي والتبادل ، ولكن صلة من الإنتاج والتبادل مع مجموعة واسعة من العلاقات والأنشطة والعمليات الاجتماعية ، التي تعتبر غير اقتصادية ، والتي تجعل الاقتصاد ممكنًا. أصف في الكتاب أربعة من تلك الظروف الخلفية غير الاقتصادية التي بدونها لا يمكن أن يوجد اقتصاد رأسمالي.
الأول هو التكاثر الاجتماعي - أو كما يسميه الكثيرون الآن "الرعاية" (العناية). المدرجة هنا هي جميع الأنشطة التي تخلق ، وتخلق اجتماعيًا ، وترعى ، وتدعم ، وتجدد البشر الذين يشغلون مناصب في الاقتصاد. لا يمكن أن يكون لديك اقتصاد رأسمالي بدون "عمال" ينتجون البضائع تحت مظلة الشركات الربحية. ولا يمكنك الحصول عليها بدون "القائمين على الرعاية" الذين يعيدون إنتاج البشر في بيئات خارج الاقتصاد الرسمي. تشمل الرعاية الحمل والولادة والرضاعة الطبيعية والتغذية والاستحمام والتنشئة الاجتماعية والتعليم والشفاء والحماية والراحة - باختصار ، كل ما هو ضروري للحفاظ على الكائنات البيولوجية والاجتماعية في نفس الوقت.
تاريخيا ، كان الكثير من هذا العمل بدون أجر ، كما كانت تقوم به النساء - غالبًا في العائلات ، ولكن أيضًا في المجتمعات والأحياء والقرى ؛ في جمعيات المجتمع المدني ووكالات القطاع العام ، وبشكل متزايد الآن ، في المؤسسات الربحية مثل المدارس ودور رعاية المسنين. ولكن حيثما يتم ذلك ، فإن إعادة الإنتاج الاجتماعي هي شرط مسبق لا غنى عنه للإنتاج الاقتصادي - وبالتالي لجني الأرباح وتراكم رأس المال.
ومع ذلك ، لا يدخر رأس المال أي جهد لتجنب الدفع مقابل هذه الخدمة - وعندما لا يتمكن من القيام بذلك ، فإنه يسعى جاهداً لدفع أقل ما يمكن مقابلها. وهذا يجب أن يؤخذ على أنه مشكلة. نظرًا لأن المجتمعات الرأسمالية تشجع الشركات على الاستفادة من الرعاية الطبية دون الالتزام بتمويلها ، فإنها تعزز اتجاهًا عميقًا نحو الأزمة الاجتماعية والإنجابية ، فضلاً عن النظام الجنساني الذي يخضع للمرأة.
الشرط الأساسي الثاني لازدهار الاقتصاد الرأسمالي هو الإيكولوجي. مثلما يعتمد الاقتصاد الرأسمالي على خدمات الرفاهية ، فإنه يعتمد أيضًا على توافر الطاقة لتغذية الإنتاج والركائز المادية ، بما في ذلك "المواد الخام" للصناعة التحويلية. باختصار ، يعتمد رأس المال على "الطبيعة" - أولاً ، على المواد المحددة التي يخصصها الإنتاج بشكل مباشر ؛ وثانيًا ، الظروف البيئية العامة ، مثل الهواء القابل للتنفس ، والمياه العذبة ، والتربة الخصبة ، ومستوى سطح البحر المستقر نسبيًا ، والمناخ الصالح للسكن ، وما إلى ذلك.
ولكن في ذلك تكمن المشكلة. يشجع المجتمع الرأسمالي ، بمفهومه الخاص ، الملاك على التعامل مع الطبيعة على أنها كنز "غير اقتصادي" لا ينضب ، ومتاح للاستيلاء عليه بلا حدود ، دون الحاجة إلى الاستبدال أو الإصلاح ، على افتراض أنه يجدد نفسه. الآن هذه وصفة لكارثة ربما نفهمها أخيرًا الآن. تقوم المجتمعات الرأسمالية بإضفاء الطابع المؤسسي على الاتجاه الهيكلي نحو الأزمة البيئية - وكذلك تعميق نقاط ضعف الطبيعة التي تنبع من أفعالها.
تشير هذه التفاوتات إلى شرط ثالث ضروري لتراكم رأس المال: الثروة المصادرة من السكان المقهورين. هؤلاء السكان الذين غالبًا ما يهيمنون على أسس عرقية ، مُقدَّر لهم السلب - وليس الاستغلال. محرومين من حماية الدولة وحقوقهم القابلة للتنفيذ ، يمكن أخذ أراضيهم وعملهم دون أجر لتوجيههم إلى دوائر التراكم. غالبًا ما يُنظر إلى نزع الملكية على أنه نموذج قديم تم استبداله بنظام يراكم الثروة من خلال الاستغلال (الحر) لـ "العمال" في المصانع. لكن هذا خطأ.
لن يكون الإنتاج الرأسمالي مربحًا بدون التدفق المستمر للمدخلات الرخيصة ، بما في ذلك الموارد الطبيعية والعمالة غير الحرة أو التابعة ، المصادرة من السكان الخاضعين للغزو أو العبودية أو التبادل غير المتكافئ أو الحبس أو الديون المفترسة وبالتالي غير قادر على المقاومة. تذكر: خلف مانشستر كانت ولاية ميسيسيبي ، أي أن العمالة العبودية هي التي وفرت القطن الخام الرخيص وغذت مصانع النسيج الشهيرة في بداية التصنيع. لكن الشيء نفسه صحيح اليوم: خلف كوبرتينو توجد كينشاسا ، حيث يتم استخراج "كولتان" لأجهزة iPhone بثمن بخس ، وأحيانًا بواسطة أطفال كونغوليين مستعبدين.
في الواقع ، المجتمع الرأسمالي هو بالضرورة إمبريالي. إنها تخلق بشكل مستمر مجموعات سكانية أعزل من أجل مصادرة أملاكها. لا ينجح اقتصادك إذا حصل كل شخص على أجور تغطي تكاليف التكاثر الحقيقية. إنه لا يعمل بدون خط اللون الذي يقسم السكان على مستوى العالم إلى أولئك الذين يمكن استغلالهم "فقط" من أولئك الذين تم مصادرتهم بالكامل. من خلال إضفاء الطابع المؤسسي على هذا الانقسام ، تعمل الرأسمالية أيضًا على تقوية الاضطهاد العنصري الإمبريالي والصراعات السياسية التي تحيط به.
يشير هذا إلى شرط أساسي رابع لاستمرار الاقتصاد الرأسمالي: السلطة العامة - بشكل نموذجي ، ولكن ليس فقط ، سلطة الدولة. لا يمكن أن يستمر التراكم دون عمل هذه القوة في جوهرها التاريخي: بدون أنظمة قانونية تضمن الملكية الخاصة والتبادلات التعاقدية. من الضروري أيضًا القوى القمعية التي تدير المعارضة ، وتقمع التمردات ، وتعزز التسلسل الهرمي للوضع الذي يسمح للشركات بطرد السكان المهيمنين عنصريًا في الداخل والخارج.
ولا يمكن للنظام أن يعمل بدون اللوائح والسلع العامة ، بما في ذلك البنية التحتية بمختلف أنواعها وعرض نقدي ثابت. هذه الموارد لا غنى عنها للتراكم ؛ ومع ذلك ، لا يمكن توفيرها من قبل السوق. بدلاً من ذلك ، لا يمكن تأمينها إلا من خلال ممارسة السلطة العامة. لذلك يحتاج رأس المال إلى هذه القوة. لكنها مستعدة أيضًا لتقويضها - من خلال التهرب من الضرائب أو إضعاف اللوائح أو الاستعانة بمصادر خارجية أو الاستيلاء على الوكالات العامة. نتيجة كل هذا هي مجموعة من التوترات المتأصلة بين "الاقتصادي" و "السياسي" - وهذا هو الاتجاه المتجذر بعمق في الأزمة السياسية.
في جميع الحالات الأربع ، تقيم المجتمعات الرأسمالية علاقات متناقضة بين أنظمتها الاقتصادية والظروف غير الاقتصادية اللازمة لها للبقاء. تصبح هذه العلاقات مرئية فقط عندما نفهم الرأسمالية على نطاق واسع - ليس كنظام اقتصادي "مجرد" ، ولكن كنظام اجتماعي مؤسسي يتضمن أيضًا إعادة الإنتاج الاجتماعي ، والطبيعة ، والثروة المصادرة من السكان التابعين ، والسلطة العامة - وكلها ضرورية للتراكم ، ولكنها في نفس الوقت قد سبقها ، وزعزعت استقرارها ، واستنزفت بسببها.
هذه هي النقطة الرئيسية للكتاب. الرأسمالية في النقاش - محادثة في النظرية النقدية: استبدال التعريف الضيق للرأسمالية كنظام اقتصادي بنظرة موسعة لها. يوسع هذا النهج نظرتنا إلى تناقضات الرأسمالية ، وبالتالي يفسر لماذا المجتمعات الرأسمالية - بشكل صحيح - وليس عرضيًا - عرضة للأزمات النظامية - التي يبدو أن بعضها "غير اقتصادي". كما أنها تسعى إلى دمج اهتمام الاشتراكيين القدامى بالاستغلال مع اهتمامات النسويات والمدافعين عن البيئة ومناهضي العنصرية ومناهضي الإمبريالية والديمقراطيين الراديكاليين.
فشل النظام
لا بد أن تنشأ التوترات في أي شكل من أشكال المجتمع الرأسمالي - بغض النظر عن مدى تفكك الإنتاج بالضبط عن إعادة الإنتاج الاجتماعي ، والاقتصاد عن السياسة ، والمجتمع من الطبيعة ، واستغلال العمالة المصادرة. تمثل هذه الانفصالات إخفاقات النظام ، والمفاصل التي تسجل تناقضاتها ، والتي تصبح أكثر حدة عندما يزعزع رأس المال استقرار ظروفه المحتملة. إن رأس المال مستعد ، كما قلت ، لتفكيك الرفاهية الاجتماعية ، والطبيعة ، والسلطة العامة ، وثروة السكان المهيمنين عنصريًا - وهكذا ، بشكل دوري ، يهدد رفاهية جميع الأشخاص الذين ليسوا مالكين للممتلكات. بغض النظر عن مدى نجاح نظام تراكم معين في تحسين هذه التناقضات لفترة من الوقت ، فإنه لا يمكنه السيطرة عليها تمامًا. في النهاية يعاودون الظهور ويبدأ النظام في التفكك.
ما يلي هو فترة خلو العرش ، فترة من عدم اليقين بين الأنظمة الاجتماعية والسياسية ، عندما تظهر جميع اللاعقلانية والظلم للنظام. في مثل هذه اللحظات - ولم يكن هناك سوى عدد قليل منها في أكثر من 500 عام من تاريخ الرأسمالية - فإن ما يظهر ليس أزمة قطاعية "فقط" ، بل أزمة كاملة للنظام الاجتماعي بأكمله ، والتي تهز المجتمع السائد. حاسة. وهذا يفتح الباب أمام مساحة عامة أكثر وحشية ، حيث يأتي الفاعلون الاجتماعيون الراديكاليون حديثًا بمجموعة واسعة من الأفكار المتنافسة حول ما يجب أن يحل محله. بهدف بناء هيمنة مضادة ، يكافحون من أجل تجميع كتلة تاريخية جديدة ذات وزن كافٍ لإعادة تنظيم المجتمع الرأسمالي - ليس فقط إعادة هيكلة الاقتصاد ، ولكن أيضًا إعادة بناء علاقاته مع الظروف "غير الاقتصادية" التي تجعل ذلك ممكنًا.
كانت النتيجة في كل من هذه المواقف حتى الآن شكلًا جديدًا للرأسمالية ، يتغلب ، على الأقل لفترة من الوقت ، على التناقضات التي ولدها النظام السابق ، حتى أحدثها أيضًا تناقضاته الخاصة ، مما يفسح المجال بعد ذلك التالي. هذا هو نمط التطور الرأسمالي حتى الآن: تعاقب الأنظمة ، تتخللها أزمات تنموية.
وبالتالي ، يمكننا التمييز بين "السياسة العادية" ، عندما تقبل كتلة حرجة من الناس شروط النظام الاجتماعي كما هي معطاة وتكافح من أجل تحسين وضعها داخله - والسياسة "غير الطبيعية" ، عندما يبدو النظام بأكمله غير مستقر ويسمى موضع تساؤل. تمثل المواقف الأخيرة حلقات نادرة - ومؤكدة نسبيًا - محررة ، عندما يمكننا التفكير في تغيير قواعد اللعبة.
أنا متأثر بشكل خاص بـ القرن العشرين الطويل (Counterpoint / Unesp) بواسطة جيوفاني أريغي ، وكذلك من قبل مدرسة التنظيم الفرنسية. أتفق مع نظامكم المتتالي للأنظمة: الرأسمالية التجارية أو الرأسمالية التجارية. الرأسمالية سياسة عدم التدخل أو الليبرالية الاستعمارية. الرأسمالية التي تنظمها الدولة أو الرأسمالية الديمقراطية الاجتماعية ؛ الليبرالية الجديدة أو الرأسمالية الممولة.
لكني أتصور هذه الأنظمة بشكل مختلف. ركز هؤلاء المفكرون على العلاقات بين الدول والأسواق ، موضحين كيف أصبح الانقسام بينهما موضع خلاف ثم مراجعته. هذا مهم بالتأكيد. لكنها مجرد واحدة من عدة خيوط في قصة أكبر. تشمل تغييرات النظام أكثر من التغييرات في العلاقة بين الاقتصاد والسياسة. كما أنها تغير العلاقة بين الإنتاج والتكاثر ، وبين الاقتصاد والطبيعة ، وبين الاستغلال والمصادرة. تم إهمال هذه الخيوط الأخرى في معظم الفترات السابقة. لكنها أساسية في التفاهم الذي أدافع عنه. كما قلت ، أنا ملتزم بتوسيع فهمنا للرأسمالية ليشمل الجنس ، والبيئة ، والعرق ، والإمبراطورية. وهذا يتطلب إدخال الأجزاء المهملة من التاريخ في فتراتنا الزمنية.
* نانسي فريزر أستاذ العلوم السياسية والاجتماعية بجامعة نيو سكول. مؤلف ، من بين كتب أخرى ، من الرجل العجوز يحتضر والجديد لا يمكن أن يولد (الاستقلالية الأدبية).
ترجمة: إليوتريو إف. إس برادو.
تم إنشاء النص من مقابلة أجريت مع لارا مونتيسيلي خلال الاجتماع السنوي لشبكة البحث "بدائل للرأسمالية"، الذي عقد في مدرسة جديدة للبحوث الاجتماعية في 2019.
نشرت أصلا في المجلة التحرر: مجلة التحليل الاجتماعي النقدي، 2021.
