من قبل FLORESTAN FERNANDES *
لم يتم الجمع بين الطبقة والعرق أبدًا بالطريقة نفسها ، بعد انهيار النظام الاجتماعي الذي يمتلك العبيد ونمط امتلاك العبيد للإنتاج
يشير التطرف إلى علاقات السود مع النظام العرقي القائم. لقد تغير هذا الترتيب بمرور الوقت. ليس الأمر نفسه هو التمرد على النظام العنصري في ظل نمط الإنتاج العبيد ، فعندما يتم غرس العمل الحر ويمزق العديد من الأنماط غير المتكافئة للعلاقات الإنسانية (بما في ذلك العلاقات العرقية) ؛ ولاحقًا ، في عشرينيات وأربعينيات القرن العشرين ، أو حتى اليوم. لا يمكن استبعاد السود من مثل هذه التحولات في أنماط العلاقات العرقية ، التي كان معها جزء من السكان السود دائمًا في حالة توتر واعي. ومع ذلك ، لم يستطع هزيمة عدم التناسق في العلاقات بين الأعراق ، وعدم المساواة العرقية وعدم المساواة العرقية التي حاول تدميرها. ومع ذلك ، كان هناك دائمًا ثابت واحد: من ناحية ، نشاط أولئك الذين تنازعوا علنًا ؛ من ناحية أخرى ، فإن الاستياء يبتلع الكراهية أو التواضع ، ولكن تمت ترجمته في شكل مواءمة - والتي أصبحت أصفها على أنها استسلام عنصري سلبي.
يبدو أن أهم تعبيرين تاريخيين لهذا النشاط مرتبطان بالحركات الاجتماعية العفوية التي اندلعت ، على سبيل المثال ، في ساو باولو في العشرينيات حتى منتصف الأربعينيات ، وما ظهر فيما يتعلق بالوعي الاجتماعي للعنصرية التي ، دون أن تكون مؤسسية (كما هو الحال في الولايات المتحدة أو جنوب إفريقيا) ، كانت لها عواقب مدمرة بنفس القدر. إن مسألة ما إذا كانت العنصرية مؤسسية أم مموهة هي أقل أهمية مما تمثله في إعادة إنتاج عدم المساواة العرقية ، والتركيز العرقي للثروة ، والثقافة والقوة ، وخضوع السود ، "كعرق" ، للاستغلال الاقتصادي ، الاستبعاد من الوظائف الأفضل والأجور الأفضل ، من المدارس ، من المنافسة الاجتماعية مع البيض من نفس الطبقة الاجتماعية ، وما إلى ذلك ، واختزال غالبية الكتلة السوداء إلى "العمل القذر" وظروف المعيشة التي تؤكد الصورة النمطية بأن "السود الناس في الحقيقة صالحون لأي شيء آخر ".
يكشف هذا الفهم السوسيولوجي للموضوع أن الطبقة والعرق لم يجتمعا أبدًا بالطريقة نفسها ، بعد انهيار النظام الاجتماعي لملاك العبيد ونمط إنتاج امتلاك العبيد. في ظل الرأسمالية التنافسية ، ظهر السود من أقبية المجتمع ، وبدا بالنسبة للكثيرين أنه سيلحق بالبيض بسرعة ، على الرغم من "التحيز اللوني" والتمييز العنصري. لم يُنظر إلى العرق على أنه كيان اجتماعي ثابت ودائم ، كما لو أن العبودية قد بقيت في فراغ. حتى المؤلفين مثل كايو برادو جونيور ، من منظور تاريخي ، وإيميليو ويليمز ، من منظور اجتماعي ، أدركوا أن رأس المال ذهب بحثًا عن عمل وأن الانتقال من العبد والمحرّر إلى الموظف الذي يتقاضى راتبه سيكون تلقائيًا. لم يكن التمرد الكامن في العشرينيات والعشرينيات من القرن الماضي ولّد محاولات لتنظيم الاحتجاج والقتال من أجل الاندماج في المجتمع الطبقي في تشكيل وتوسيع ومعارضة الأيديولوجية العنصرية لبيض الطبقات المهيمنة. أيديولوجية غريبة للسود والمولاتو (أو بشكل أكثر صحة ، الأيديولوجية العنصرية المضادة ، والتي أصفها في الفصل الرابع من دمج السود في المجتمع الطبقي). كان تشكيل أيديولوجية مضادة إنجازًا ، نظرًا للظروف الاجتماعية التي يعيش فيها السود والخلاسيون في ساو باولو. في ظل الرأسمالية الاحتكارية ، خضعت الشركات لتغييرات عميقة في أبعادها وتنظيمها وعملها. اجتذب الفائض السكاني الهائل أسلوب الإنتاج الرأسمالي الاحتكاري في جميع مناطق البرازيل. بين جماهير المهاجرين ، زادت الوحدات السوداء والمستيزو. سوف تحتل الرأسمالية الاحتكارية جيشا واسعا من العمال النشطين. تصبح التناقضات بين الطبقة والعرق حادة. يفتح النظام المهني بطرفين للسود. بشكل جماعي ، في وظائف وضيعة ، مثل تلك الخاصة بـ "البيادق" والبناء المدني. بشكل انتقائي ، في المناصب الوسيطة ، والتي تتطلب بعض الإعداد الثقافي والمنافسة بين الأعراق ، وفي ذروة المهن الأفضل ، كاستثناء ، والتي من شأنها أن تفقد هذه الشخصية ببطء شديد ولكن بثبات معين.
وضعت الاحتجاجات السوداء في العشرينات والثلاثينيات والأربعينيات جذورها في أعقاب الحرب العالمية الأولى. ازدهرت Isms في مدن مثل ساو باولو. دخل الأسود في التيار التاريخي وتساءل عن سبب نجاح المهاجر واستمرار تراجع الكتلة السوداء إلى وضع أدنى وخطير. أدى ذلك إلى ظهور أولى المسوحات العفوية لـ "الوسط الأسود" ، التي قام بها المثقفون السود. وأول عملية كشف فظة للأقنعة. يظهر "التحيز اللوني" في الوعي الاجتماعي الأسود كتكوين تاريخي. لم تكن الاستطلاعات سطحية ولا الردود مفرطة. يطور الشخص الأسود صورة بالأشعة السينية العرقية للمجتمع البرازيلي ويستند إلى نتائج هذه الأشعة السينية أنه يتمرد ضد الأبوة والمحسوبية وتوقع امتثال البيض من الطبقات المهيمنة. استطلاعات الرأي صعبة ، لأنها تضع السود موضع تساؤل. تعاون الأسود ، دون وعي ، مع البيض للحفاظ على وإعادة إنتاج النظام العرقي الذي استوعبه النظام الطبقي (التطفل على المرأة السوداء ، والتخلي عن الزوجة والأطفال ، وعدم الاهتمام باستيعاب المؤسسات التي كانت بمثابة دعم النجاح الاقتصادي والاجتماعي للمهاجرين - مثل الأسرة - الخوف من مواجهة التحيز الملون الخفي ، وقبول وضعهم على هامش المجتمع المدني والخداع ، وما إلى ذلك). ينشأ في العمق نوعان من الاشمئزاز: واحد من التوافق مع ظروف الحياة السائدة ؛ أن تتوافق مع الأفكار التبسيطية التي فتحها الرجل الأسود أمامه الطريق الذي يمنحه المواطنة وكل ما يمكن أن يحققه من خلالها. يفترض عدم المطابقة انتقاد التحيز وإدانة التمييز ، وهو ما يبدو أنه يبرر التحيز ولكنه لم يكن نتاجه. كان للتحيز والتمييز نفس الأصل التاريخي وأداوا وظائف تكميلية ، مما عزز الهيمنة العرقية للبيض والإكراه الاجتماعي لإبقاء السود في مكانهم ، أي لدرء أي احتمال للتمرد العنصري. صحيح أن الناشط الفكري الأسود انتهى به الأمر إلى تولي منصب بطل النظام: لقد جسد ضمير القيم (أو الضمير). عادات) الذي حافظ على النظام الاجتماعي ، دون التناقضات البيضاء.
ومع ذلك ، ظهرت العديد من الجمعيات والكيانات السوداء والحركة الاجتماعية هنا ، مما أدى إلى انتقاد النظام القانوني الحالي وعدم إلحاق الضرر به (والباطل) بالنسبة للسود. وبهذه الطريقة ، تم تطوير أيديولوجية عنصرية خاصة بها ، والتي لم تتمكن من الانتشار خارج الأقليات النشطة غير المطابقة (التي نظمت وشغلت الحركات الاجتماعية العفوية للإصلاح العرقي داخل النظام) ، وبعض النزعات لمواجهة مظاهر التحيز والتمييز في المواقف الملموسة. كان الأمر يتعلق بشيء أوسع وأعمق من تخمر اجتماعي. لقد كانت بداية تمزق عرقي. ومع ذلك ، وضع Estado Novo حداً لمثل هذه الأشكال من الاستياء والمخاوف العرقية ، التي أزعجت البيض من الطبقات الحاكمة (الذين رأوا في الأحداث إيقاظ "عنصرية سوداء"!) ولم يعتمدوا على التعاطف الطبقات الأخرى من السكان البيض (بما في ذلك الأحزاب اليسارية ، الذين اعتبروا "مشكلة السود" قضية طبقية حصرية ، وبالتالي ، باعتبارها "مشكلة اجتماعية"). الحركة لا تموت. إنها في حالة سبات تحت الضغط الخارجي للديكتاتورية ، والتي في الواقع أعادت تكوين القدرة على هيمنة الأوليغارشية للطبقات الاجتماعية المهيمنة والعرق الأبيض.
أدت نهاية الحرب العالمية الثانية إلى نشر دوافع جديدة للتطرف. وتمسك أولئك الموجودون في القاع بحلم إضفاء الطابع الديمقراطي على المجتمع المدني والدولة - وكانوا يتقدمون بشكل مباشر نحو قيادة ظهور ديمقراطية ذات مشاركة موسعة. تشجع الشعبوية هذه التطلعات وتعززها. تشجع الشعبوية هذه التطلعات وتعززها. لكن الحركة السابقة لم تأت من سبات. تكشفت فرص جديدة للعمل والصعود الاجتماعي للقطاعات التي يمكن أن تستأنف الاضطرابات العرقية من خلال طرق تصنيف متعددة في النظام المهني. "الطبقة الوسطى الملونة" ، التي كانت خيالًا اجتماعيًا ، أصبحت متاحة وستنتشر بوتيرة بطيئة. كان بعض السود ناجحين بما يكفي للوصول إلى مناصب ريادية ونقطة البداية لتكوين برجوازية سوداء ، نحيفين للغاية لكنهم قادرين على الهروب من أكثر الاقتران غير المواتي في العلاقة بين العرق والطبقة. هذه هي الجذور التاريخية لـ "الأسود الجديد" ، الذي من شأنه أن يصد الاحتجاج العنصري ويدافع عن فكرة أن "الحركات السوداء هي حظ سيئ". انغمست الكتلة العمالية السوداء في الصراع الطبقي ، الذي بلغ كثافته في الخمسينيات وأوائل الستينيات. وفي كلا القطبين ، ظهرت طرائق لتأكيد الذات دفنت تقليد الاستسلام السلبي (الذي قد ينبذ بعناد متزايد ، بما في ذلك "trasfuga السوداء" كشخصية ضارة ، وهي ممارسة جاءت من حركات سابقة ، لكنها لم تصبح معممة). قصد "الأسود الجديد" المساواة الاجتماعية التي تم غزوها كعملية طبيعية. لقد لجأ إلى صقله الخاص ، إلى توحيد الأسرة ، وتعليم الأطفال ، والمثل الأعلى لشراء منزل خاص به ، والميل إلى استبعاد "السود الأدنى" من علاقاته ، والرؤية الاجتماعية السلبية ، ونأى نفسه من الأبيض كرمز لاقتناء الحالة الاجتماعية والهيبة: كرس نفسه للمحافظة على مستويات الدخل والحياة التي تحققت وحمايتها من خلال تكوين جمعياته الخاصة ، إلخ. لذلك ، فإن الأخلاق البرجوازية تتخطى الحدود التي فصلت "العالم الأسود" عن "العالم الأبيض" ، ولكن بتكاليف نفسية وعرقية باهظة للغاية. وهكذا تظهر عزلة عنصرية مؤلمة ، لأن "المشكلة" لم تكن مشكلة طبقية فحسب ، بل كانت مشكلة عرقية أيضًا. لم يؤثر ذلك على "الزنجي الجديد" وقراره البطولي بتكرار تاريخ المهاجرين الأوروبيين "الناجحين".
وصل أبناء هذه العائلات إلى المدارس التي كانت في السابق سرابًا. سوف يواجهون الصدمات وخيبات الأمل وسيشاركون في صراعات بشرية مأساوية. وبعيدًا عن تقاليد الحركات السابقة ، لم يضعوا أنفسهم في وضع أبطال النظام - وحتى هذا لن يكون ممكنًا ، في ظل واقع الرأسمالية الاحتكارية. منغمسين في اتصال مكثف مع الشباب البيض ، فقد تمتعوا بقبول أكبر من والديهم (يختلف القبول التفاضلي حسب الفئة الاجتماعية ، والطبقة ، والأخوة السياسية ، والعمر ، وما إلى ذلك). كانوا مرتبكين إلى حد ما وأظهروا ارتباكهم في الصحف الجامعية (كما في بوراندوباس من PUC-SP). تجربتهم في الحياة الملموسة لا تقارن بتجربة المقاتلين السابقين. لن يكونوا راضين عن الاكتشافات والتفسيرات الأولية التي أحاطت بالاضطراب الأول للوعي الأسود. في المقابل ، كان العامل الأسود منغمسًا في الحياة اليومية حيث سلط واقع الطبقة الضوء على التصورات السلبية للعرق. لقد استشعروا وتمكنوا أحيانًا من شرح الحيل بشكل ملموس التي جعلت السود مصدرًا للجيش الاحتياطي والاستغلال الاقتصادي الفائق ، في نفس الوقت الذي وصلوا فيه ، من خلال الاتحاد والحزب ، إلى جوهر السؤال. يرتبط الإصلاح الاجتماعي بالثورة الديمقراطية ، بالحركات الهادفة إلى محاربة القمع الجماعي لمن هم من أسفل. بدون الوسائل الثقافية لرؤية الأشياء بوضوح أكثر من أطفال-أسر "الأسود الجديد" ، اعتمدوا على التجربة الجماعية للمواجهة الاجتماعية اليومية ضد النظام. المثقف الأسود وقف بين القطبين. مع أصل طبقي واحد أو آخر ، تلقى تأثير الهيجان الذي جاء من الخارج ، من مذاهب الستينيات في أوروبا أو الولايات المتحدة وأصبح عرضة لرؤية العرق كمحور لوجود عنصرية مؤسسية متنوعة برازيلية. ذهب الشعراء ، ومعظمهم من الليبرتاريين أو الاشتراكيين ، إلى التطرف المتطرف. بدا البعض ، بشكل مثالي ، الواقع المتخيل وحلم تمرد أسود مستقل كاحتمال غامض. آخرون ، أكثر تجذرًا في الممارسة والنظرية الثورية ، ربطوا الطبقة والعرق وأشاروا إلى التحية ليس في الإصلاح الاجتماعي ، ولكن في الثورة ضد النظام ، حيث يجد عنصر العرق مكانه المناسب ، كمسرِّع للتحول وتعميقه. للمجتمع. أخيرًا ، صعد البعض من إحباطاتهم وعرضها على مستوى جمالي وتجريدي بحت ، مدركين أنفسهم كعوامل إبداعية سوداء ، لكنهم يسحبون العملية الإبداعية من العذاب اليومي.
من الواضح أن المجتمع الذي تمتص فيه الرأسمالية الاحتكارية أجزاء أكبر من القوة العاملة ويفتح عدة قنوات للصعود الاجتماعي للسود ، يكشف عن تغييرات في التكيف العرقي لم يكن موجودًا في الماضي القريب. من ناحية أخرى ، ازدهرت جراثيم البرجوازية السوداء على مستوى الطبقة الوسطى. لكن كان هناك بعض أصحاب الملايين السود. كما هو الحال في الولايات المتحدة ، ولكن بطريقة تاريخية مختلفة ، يوجد في الأعلى توازي غير متكافئ بين العرق والطبقة ، مما يتسبب في ظهور الأسود بين أولئك الموجودين في القمة في أماكنهم الخاصة والمغلقة بشكل أو بآخر ، في الأسفل من "البيض الأغنياء". يحدث أن الرأسمالية الاحتكارية في الأطراف لا تحتوي على دينامية لدمج العرق والطبقة. تعتمد الحركة في هذا الاتجاه على التغيرات أو الثورات البروليتارية والاشتراكية. الحقيقة المجردة هي وجود كتلة هائلة من العمال الأحرار وشبه الأحرار في المدينة وفي الريف. ومن ثم ، فإنه من بين أولئك في القاع ، حيث يتصاعد الصراع الطبقي مع التذبذبات ولكن بقوة متزايدة ، يصبح هذا العرق عاملاً قوياً في الاحتكاك الاجتماعي. للمشكلات التي يمكن حلها "داخل النظام" ، والتي تصل إلى الفصل ولكنها خارج نطاق السباق. تم تكوين العرق على أنه البارود في المجلة ، وهو العامل الذي يمكن في سياق المواجهة أن يأخذ التطرف المتأصل في الطبقية إلى أبعد من ذلك بكثير. كما كتبت في مقدمة الكتاب المذكور أعلاه ، فإن العرق هو الذي سيحدد معيار الديمقراطية ، من حيث الاتساع والعمق ، الذي سيتوافق مع متطلبات الوضع البرازيلي. اليوم ، بالمناسبة ، من الواضح أن التفكير صالح لكل من الديمقراطية البرجوازية والديمقراطية الشعبية والبروليتارية - أي من الرأسمالية إلى الاشتراكية. لقد تعلم حزب العمال وجميع أحزاب اليسار البروليتاري جزءًا من هذه الحقيقة وسوف يتعرفون قريبًا على الحقيقة كاملة. يجب أن يُنظر إلى أولئك القادمين من أسفل على أنهم كلية وأن ديناميكياتهم السياسية الثورية ، إذا أو عند إطلاق العنان لها ، ستفرض نفسها بطبيعة الحال على الأحزاب التي تريد "تغيير العالم" و "إنشاء مجتمع جديد".
إن أكثر المثقفين والمسلحين السود تطرفاً لديهم بالفعل حدس لهذه الحقيقة المحتملة. لهذا السبب ، لم يعودوا إلى أهداف وقيم الحركات السوداء القديمة. إنهم يحترمونها ويزرعونها كجزء من الذاكرة السوداء ، لكنهم يتساءلون عن الحاضر والمستقبل القريب لتحديد مواقفهم. يظهر نفس السبب في تغيير طريقة الارتباط بـ "الراديكالية الأفريقية الأمريكية" في الستينيات ومع البلدان الأفريقية ، التي تسمح باكتشاف هوياتها العرقية والثقافية ، ومع المعادلات النظرية التي تبعد عن ثوري الطبقة. الدافع الثوري للعرق (الذي يدفع أولئك الماركسيين إلى إثراء النظرية ، وجعلها أكثر شمولاً وملاءمة للظروف التاريخية الملموسة للمحيط). باختصار ، لا يكمن التحدي في معارضة العنصرية المؤسسية للبيض على العنصرية التحررية السوداء. إنها تقدم نفسها في الحاجة إلى إقامة مجتمع شامل قائم على المساواة ، حيث لا يمكن لأي عنصرية أو شكل من أشكال الاضطهاد أن تعيش وتزدهر. لا يزال هناك ، الهدف هو طريقة وجود اشتراكي تحرري تتجاوز المركزية الأوروبية وتقود التحرر الذاتي الجماعي للسود لإعطاء وزن متساوٍ للمساواة والحرية والأخوة في مجتمع متعدد الأعراق. إنها ليست مسألة إعادة التاريخ بطريقة أخرى ، وتحميل البيض من نفس الطبقات أو من فئات أخرى ثمن الاعتداءات التي ولدت من "هيمنة العرق الأبيض". نعم ، لخلق تاريخ جديد ، تظهر جراثيمه في المجتمعات العاملة وفي الدول التي تمر بمرحلة انتقالية إلى الاشتراكية.
* فلورستان فرنانديز (1920-1995) كان أستاذًا فخريًا في FFLCH-USP ، وأستاذًا في PUC-SP والنائب الفيدرالي لحزب العمال. المؤلف ، من بين كتب أخرى ، من دمج السود في المجتمع الطبقي (حطم).
نشرت أصلا في المجلة ساو باولو في المنظور، في أبريل / يونيو. 1988.
