من قبل خوسيه بيريرا دا سيلفا *
مقتطف ، حدده المؤلف ، من الكتاب الذي تم إصداره حديثًا
النظرية النقدية هو التعبير الشائع الاستخدام للإشارة إلى الإنتاج النظري لمجموعة من المثقفين المرتبطين بمعهد البحوث الاجتماعية [معهد فور سوزيالفورشونغ]، من فرانكفورت، ألمانيا؛ وبالتالي تُعرف أيضًا باسم مدرسة فرانكفورت. تم إنشاء معهد البحوث الاجتماعية، الذي ابتكره فيليكس فايل، رسميًا في عام 1923 وكان كارل جرونبيرج أول مدير له.
أدار كارل جرونبيرج المعهد حتى عام 1929، عندما استقال لأسباب صحية وحل محله ماكس هوركهايمر. وفي عهد إدارة الأخير أصبح الإنتاج النظري لأعضائه يعرف بالنظرية النقدية. ومن بين هؤلاء المثقفين، بالإضافة إلى ماكس هوركهايمر نفسه، يبرز تيودور أدورنو، وفريدريش بولوك، وهربرت ماركوز، وليو لوينثال، وفرانز نيومان، وأوتو كيرشهايمر، ووالتر بنيامين. عند توليه منصب المدير، أعلن ماكس هوركهايمر، في نص محاضرته الافتتاحية، عن نية تطوير برنامج بحثي متعدد التخصصات، مستوحى من نموذج الاقتصاد السياسي لكارل ماركس.
إن تعدد التخصصات - الذي تجلى بالفعل في تكوين المعهد، الذي ضم، من بين أعضائه الرئيسيين، فلاسفة، ونقاد أدبيين، وعلماء اجتماع، وعلماء نفس، واقتصاديين، وعلماء سياسة - كان يعني، بالنسبة لماكس هوركهايمر، التعاون بين مختلف التخصصات المتخصصة، وعلى رأسها الفلسفة، في مجال العلوم. جهد مشترك ومفصل للفهم النقدي للكلية الاجتماعية.
ومع ذلك، في أوائل الثلاثينيات، وبسبب صعود النازيين إلى السلطة في عام 1930، وما تلا ذلك من هجرة ماكس هوركهايمر ومعاونيه إلى الولايات المتحدة، تم نقل المعهد إلى نيويورك، حيث بقي حتى عام 1933، التاريخ الذي عاد فيه مديره إلى ألمانيا. ولذلك، خلال فترة المنفى تم تطوير جوهر ما يعرف اليوم بالنظرية النقدية.
مفهوم النظرية النقدية
مصطلح النظرية النقدية استخدمه ماكس هوركهايمر في نص “النظرية التقليدية والنظرية النقدية” الذي نشر عام 1937 في مجلة Zeitschrift للأبحاث الاجتماعية، المجلة الرسمية للمعهد. وفيه يحدد ماكس هوركهايمر النظرية النقدية.
غير أن مفهوم النظرية النقدية أقدم ويستمد من الفلسفة النقدية الكانطية والنقد الماركسي للأيديولوجية، وبذلك يجمع بين معنيي كلمة نقدي [Kritik، باللغة الألمانية]. أي أن النقد، من ناحية، يعني اختبار شرعية المعرفة، تتم بقوة العقل (كانط)، ومن ناحية أخرى، النقد هو تدخل العقل في الواقع الاجتماعي التاريخي، أي الانعكاس السلبي، الإنكار (الهيجليون الشباب).
يعرّف ماكس هوركهايمر النظرية النقدية بشكل غير مباشر، على عكس ما يسميه النظرية التقليدية. بالنسبة له، تتكون الأخيرة من مجموعة من الافتراضات العامة المترابطة والمحددة رسميًا، لاستخدامها في تفسير الظواهر والتنبؤ بها في مجال معين من الدراسة.
هذا المفهوم للنظرية، الذي تم صياغته وفقًا لنموذج العلوم الدقيقة أو الطبيعية، يبرز قبل كل شيء لتأكيده على البعد المعرفي، متجاهلاً إلى حد كبير السياق الذي تنشأ منه النظريات، والتي يتم اختبارها وتطبيقها. ومن ثم، يبدو الأمر كجهاز مفاهيمي عام يمكن تطبيقه، بغض النظر عن السياق، على أي شيء، في أي مجال من مجالات المعرفة، من قبل أي شخص مدرب على مبادئه وأساليبه. وبينما تتكاثر المجتمعات البشرية من خلال عملية مستمرة من الاستيعاب من الطبيعة، يمكن لهذه الأنشطة المعرفية أن تضمن أن يكون تكاثرها الذاتي أكثر أمانًا وكفاءة.
لكن بالنسبة لماكس هوركهايمر، هناك نوع آخر محتمل من النشاط المعرفي الذي لا يهدف إلى مجرد إعادة إنتاج المجتمع في شكله الحالي أو استيعاب الطبيعة بشكل أكثر كفاءة؛ أي نشاط معرفي يتجه، على العكس من ذلك، إلى التغيير الجذري للمجتمع القائم، بهدف جعله أكثر عقلانية بشكل جوهري.
هذا الشكل الآخر من النشاط المعرفي هو النظرية النقدية، التي تُعرَّف بأنها طريقة تفكير متعارضة بطبيعتها والتي تهدف إلى تحرير الإنسان. إن النظرية النقدية محددة تاريخيًا وتركز على مجتمع معين يمنع هذا التحرر، وهي بطبيعتها سلبية تجاه ذلك المجتمع وتعتمد على تصور موضوعي وجوهري للعقل لمعارضة النظرية التقليدية التي تعتمد على مفهوم شخصي وصوري للعقل.
أسلوب النقد الجوهري
أسلوبه في التحليل هو النقد الداخلي أو الجوهري. هذا الخيار المنهجي، من أصل هيغلي،[أنا] ولعلها السمة المميزة الرئيسية للنظرية النقدية عن المفهوم التقليدي للنظرية. مسلحة بمفهوم العقل الموضوعي مع عنصر معياري قوي، تتعارض النظرية النقدية مع الفكر الوضعي، الذي تساهم مسلماته الرئيسية في تجسيده بدلاً من المساهمة في الكشف عن آليات عمل المجتمع.
ومن أفضل الأمثلة على تطبيق هذا الأسلوب في النقد الجوهري الكتاب جدلية التنويربقلم ماكس هوركهايمر وتيودور أدورنو[الثاني]. على الرغم من أن العديد من المترجمين ينظرون إلى هذا الكتاب على أنه تمرين تأملي في فلسفة التاريخ، إلا أنه مع ذلك نقد جوهري للتنوير. إن النقد جوهري أو داخلي على وجه التحديد لأنه، بالنسبة لمؤلفيه، لا يتعلق الأمر برفض التنوير بشكل محض وببساطة، بل يتعلق بالأحرى بإدخال بُعد من النقد الذاتي يمكن أن يجعله أكثر استنارة وأكثر عقلانية.
فهو، إذن، ليس انتقادا خارجيا، يصدره شخص يتخيل نفسه خارج مجال التنوير؛ بل هو نقد يوجهه اثنان من المفكرين الذين يعتبرون أنفسهم جزءا لا يتجزأ من هذا التقليد، ولكنهم غير راضين عن المسارات التي سلكها التنوير بسبب استخدامه من قبل العلم الوضعي والقوى الراسخة التي حولته إلى أداة للسيطرة على الإنسان والطبيعة.
قرأ ماكس هوركهايمر وتيودور أدورنو التاريخ البشري باعتباره جدلية التنوير. لكن التنوير بالنسبة لهم هو نظرية تحدد مجموعة من المبادئ والأهداف للمجتمع، مثل المجتمع نفسه الذي ينتج عن تطبيق تلك النظرية. كنظرية، نقيضها هو الأسطورة؛ وكنتيجة اجتماعية لهذه النظرية فإن نقيضها هو البربرية. إن موضوع كتاب ماكس هوركهايمر وتيودور أدورنو هو بالتالي العلاقة بين التنوير ونقيضه؛ على الرغم من أنها تمارين في فلسفة التاريخ، إلا أن تركيزها ينصب على التنوير كنظرية.
تطور النظرية النقدية
لكن النظرية النقدية، بمعنى المنظرين الفرانكفورتيين، تتميز أيضًا عن التيارات الماركسية الأكثر تشددًا بشكل رئيسي من خلال تركيزها على الموضوعات الثقافية. على الرغم من أن نقطة البداية هي نقد الاقتصاد السياسي لماركس، فإن الإنتاج النظري للأعضاء الرئيسيين للجيل الأول من مدرسة فرانكفورت يعبر، بطريقة ما، عن رد فعل على الحتمية الاقتصادية للنسخ الأكثر تقليدية من الماركسية التي سادت في العالم. الدوليان الثاني والثالث.
وهكذا، وفي مواجهة التحديد الأحادي المفترض للبعد الاقتصادي على المستوى الاجتماعي ككل، تشير التحليلات التي طورها الفرانكفورتيون إلى استقلال نسبي في المجالين الثقافي والسياسي. لكن هذا لا يعني التخلي عن الاقتصاد السياسي، بل بالأحرى إضفاء طابع نسبي على تحديده، وبالتالي إثراء تحليل الكلية الاجتماعية من خلال دمج مساهمات مؤلفين آخرين مثل فيبر وفرويد في النظرية، بالإضافة إلى ذلك. للعودة إلى هيغل.
ويتعمق هذا الانفتاح على التيارات النظرية الأخرى، التي يسميها ماكس هوركهايمر بالتقليدية، خاصة في أعمال يورغن هابرماس، العضو الرئيسي في الجيل الثاني. النقطة المركزية في انتقادات يورغن هابرماس للجيل الأول من الفرانكفورتيين تكمن في ارتباط الأخير بما يسمى بنموذج العمل و/أو فلسفة الموضوع.
وعلى الرغم من التركيز على الجوانب الثقافية وإثراء النهج بدمج تيارات نظرية أخرى، إلا أن ماكس هوركهايمر وتيودور أدورنو استمرا، في تصور يورغن هابرماس، في الارتباط بالفلسفة الماركسية للعمل وأيضا بمفهوم ضيق للعقلانية باعتبارها عقلانية نفعية. إرث من كتابات ماكس فيبر. بالنسبة ليورغن هابرماس، كان هذا سيمنع أسلافه من إيجاد حل إيجابي نظريًا لمعضلات الحداثة، مما دفعهم إلى الخلط بين الحداثة والرأسمالية. المرابح محكمة. وبهذا المعنى فإن نظرية يورغن هابرماس تعني نقلة نوعية في النظرية النقدية.
على الرغم من أن هابرماس بدأ من نفس الإشكالية التي وضعها هوركهايمر في ثلاثينيات القرن العشرين، إلا أنه طور نظرية للفعل التواصلي تعتمد على فلسفة اللغة، وبالتالي عزز التحول بين الذاتي في النظرية النقدية. وبهذا، تمكنت نسخته من النظرية النقدية من التمييز بين مفهومين للعقلانية (الغائية والتواصلية)، مما يسمح له بإعادة تفسير المجتمع الحديث من التوتر بين منطقين متميزين، أحدهما يسترشد بالعقلانية الغائية والآخر بالعقلانية التواصلية.
ومن هذا المفهوم ثنائي الأبعاد للعقلانية، فهو يشرح تفسيرًا جديدًا للحداثة، يتميز بالتوتر بين شكلي العقلانية، ومفهوم ثنائي الأبعاد للمجتمع يتكون من مجالين: عالم الحياة والنظام. متسلحاً بهذه النظرية التي يعرض شكلها المطور في كتابه نظرية العمل التواصلي,[ثالثا] يمكنه أيضًا تطوير نظرية استطرادية للديمقراطية، والتي تعتبر مفاهيم القانون والمجتمع المدني والمجال العام أساسية لها، والتي لا يبدو أنها جزء من اهتمامات هوركهايمر وأدورنو وماركوز.
ولذلك فإن نظريته عن الحداثة أقل تشاؤمًا من تلك التي وضعها هوركهايمر وأدورنو في عام XNUMX جدلية التنوير. لكن هذا، بالإضافة إلى المساهمة في توسيع مفهوم النظرية النقدية، ساهم أيضًا في تقريب النظرية النقدية مما أسماه هوركهايمر النظرية التقليدية. ولهذا السبب، يشكك بعض المؤلفين المعاصرين في الأهمية الحالية للتمييز بين النظرية النقدية والنظرية التقليدية.
الانتقال من الجيل الأول إلى الجيل الثاني، أو بشكل أدق من جدلية التنوير إلى نظرية العمل التواصلييمكن وصفه أيضًا بأنه تحول من مفهوم النظرية المبني على فلسفة الذات إلى مفهوم مبني على نظرية الذاتية المتبادلة. بالنسبة لأكسل هونيث، الذي يعتبر الممثل الرئيسي للجيل الثالث من النظرية النقدية، من ناحية، إذا كان التحول النموذجي الذي أجراه يورغن هابرماس قد حرر النظرية النقدية من أغلال نموذج الإنتاج، فإن الانتقال من الإنتاج إلى الاتصال يعني أيضًا فقدان مرساة النظرية في تجربة الذوات المضطهدة، حيث أن اللغة، أساس النظرية الهابرماسية، تمكنت من توفير الوسائل الشكلية على الأكثر للتفاوض على شروط الإمكانية، لكنها لا تشكل نقطة مرجعية يمكن للمرء أن ينطلق منها. إثارة الصراع حول قضايا جوهرية.
لذلك، على الرغم من مشاركة يورغن هابرماس في نفس المفهوم للنظرية البينذاتية، يقترح أكسل هونيث، كبديل للنسخة الهابرماسية، إعادة بناء النظرية الاجتماعية النقدية من إعادة تخصيص المفهوم الهيجلي المتمثل في "النضال من أجل الاعتراف". نظرية الاعتراف لأكسل هونيث، مفصلة في الكتاب النضال من أجل الاعتراف,[الرابع] إنه يعتمد على تصنيف ثلاثي للاعتراف المتبادل الذاتي الذي يتكون من الحب والقانون والتضامن ويبدأ من مفاهيم بديهية عن العدالة، ولهذا السبب يعتبره مؤلفه أكثر ملاءمة للتعامل مع قواعد الصراعات الاجتماعية.
* جوشوا بيريرا دا سيلفا هو أستاذ متقاعد في Unicamp. المؤلف ، من بين كتب أخرى ، من علم الاجتماع النقدي وأزمة اليسار (متوسط).
مرجع
جوشوا بيريرا دا سيلفا. قوة النظريات. ساو باولو، إنترميوس، 2023، 212 صفحة.
الملاحظات
[أنا] حول الأصل الهيغلي لمفهوم النقد المحايث، انظر سيلا بن حبيب، النقد والقاعدة واليوتوبيا. دراسة أسس النظرية النقدية (نيويورك، مطبعة جامعة كولومبيا، 1986).
[الثاني] تيودور دبليو أدورنو وماكس هوركهايمر، جدلية التنوير. شظايا فلسفية (ريو دي جانيرو، محرر الزهار، 1985)، ترجمة غيدو أنطونيو دي ألميدا.
[ثالثا] يورجن هابرماس, نظرية العمل التواصلي، مجلدان (ساو باولو، مارتينز فونتس، 2)، ترجمة باولو أستور سوثي (الإصدار الأول) وفلافيو بينو سيبينيشلر (الإصدار الثاني).
[الرابع] أكسل هونيث، النضال من أجل الاعتراف. القواعد الأخلاقية للصراعات الاجتماعية (ساو باولو، إيديتورا 34، 2003)، ترجمة لويز ريبا.
الأرض مدورة موجود بفضل قرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم
