من قبل ليوناردو بوف *
الحوار بين الأديان يعني التعايش السلمي بين المسارات الروحية الأكثر تنوعا؛ إن مساهمتكم أساسية لتحقيق السلام بين الشعوب المختلفة التي تعيش في نفس البيت المشترك
إن الحوار بين الأديان هو أحد المطالب الأكثر إلحاحا في هذه المرحلة الكوكبية للبشرية. إن الأصولية والإرهاب اليوم متجذران بعمق في المعتقدات الدينية وليس في الإيديولوجيات. وحدها الدوافع التي تستند إلى معنى جذري يتجاوز المعاني التاريخية المباشرة هي التي تحافظ على شجاعة الناس، المستعدين للتضحية بأنفسهم والتحول إلى انتحاريين لتدمير الآخرين، الذين يُنظر إليهم على أنهم أعداء. وهذا المعنى تنتجه الأديان عادة.
الخلفية الدينية للصراعات الحالية
وراء الصراعات الرئيسية في نهاية القرن العشرين وبداية القرن الحادي والعشرين هناك خلفية دينية، كما كان الحال في الماضي في أيرلندا، في كوسوفو، في كاشيميرا؛ وحاليًا في سوريا وأفغانستان والكونغو واليوم بطريقة عنيفة بين أوكرانيا وروسيا، والعمل الإرهابي الذي قامت به حماس في غزة في 7 أكتوبر 2024 والانتقام غير المتناسب من قبل دولة إسرائيل، برئاسة أول وزير يميني متطرف، هاجم الفلسطينيين في قطاع غزة.
ليس من قبيل الصدفة أن كتب صامويل هنتنغتون، أحد أكثر المراقبين انتباهاً لعملية العولمة، في كتابه الذي تمت مناقشته صراع الحضارات (الهدف): “في العالم الحديث، يعد الدين قوة مركزية، وربما القوة المركزية التي تحفز الناس وتعبئهم…. ما يهم الناس في النهاية ليس الأيديولوجية السياسية ولا المصلحة الاقتصادية؛ لكن ما يتعرف عليه الناس هو المعتقدات الدينية والأسرة والمعتقدات. ومن أجل هذه الأشياء يقاتلون وهم على استعداد للتضحية بحياتهم” (ص 79).
في الواقع، على الرغم من عملية العلمنة وخسوف المقدس مع إدخال العقل النقدي من عصر التنوير في القرن الثامن عشر، فقد نجا الدين من كل الهجمات. بل على العكس من ذلك، فقد شهدت العقود القليلة الماضية عودة قوية للعامل الديني والصوفي في جميع مجتمعات العالم، وهي العودة التي جلبها بشكل رئيسي أبناء وبنات أسياد الشك والنقد المدمر للدين مثل ماركس وفرويد وجورجيا. نيتشه وبوبر وآخرون.
الدين هو النظرة العالمية المشتركة لغالبية البشرية. وهناك يجد التوجيه في الحياة ويستمد منه المواقف الأخلاقية. وقد عبر عنها بشكل جيد إرنست بلوخ، الفيلسوف الماركسي الذي أنقذ المعنى العميق للعامل الديني: "حيث يوجد الدين، يوجد الأمل". وحيثما يوجد الأمل، تنشأ أسباب لا حصر لها للقتال والحلم وإبراز اليوتوبيا الخلاصية وإعطاء معنى للحياة والتاريخ.
التعددية الدينية في الواقع والقانون
لذا، يجب أن نبدأ من الحقيقة القاطعة للدين، والأفضل من ذلك، التعددية الدينية. هناك العديد من الأديان كما توجد ثقافات. عندما تنتج ثقافة ما دينها، فهذه علامة على أنها وصلت إلى مرحلة النضج. فهو يساعد على منح الهوية والتماسك الثقافي.
جميع الأديان تعمل بمعنى وقيم نهائية توجه الحياة. ولذلك فإن لها قيمة إنسانية وحضارية عالية. ولكن من المهم ألا نتجاهل أنهم يتعرضون لخطر الأصولية الدائم، وتخيل أنفسهم الأفضل والأفضل. وهذا الموقف هو على بعد خطوة واحدة من الحرب الدينية، وهو الأمر الذي يحدث بشكل متكرر في التاريخ. ومن ثم تحتاج الأديان إلى الاعتراف ببعضها البعض والدخول في حوار والسعي إلى الحد الأدنى من التقارب الذي يسمح لها بالتعايش بسلام. وهنا تكمن أهمية الحوار بين الجميع.
بادئ ذي بدء، من المهم الاعتراف بالتعددية الدينية "كواقع" و"بموجب القانون". الحقيقة لا يمكن إنكارها، فقط أذكرها. القضية هي شرعيتها القانونية. هناك خلافات عميقة حول هذه النقطة، خاصة في الكنيسة الكاثوليكية الهرمية، وفي الكنائس المسيحية الأخرى، وفي بعض اتجاهات الإسلام والديانات الأخرى. وهنا تظهر بعض الكنائس المسيحية أصوليتها الصريحة، حيث تعتبر نفسها الحامل الحصري للوحي الإلهي والورثة الوحيدين لعمل الله الخلاصي في التاريخ من خلال حياة يسوع وموته وقيامته.
ولكن لا يمكن إنكار التعددية. ولذلك، من المهم الدفاع عن الحق في هذه التعددية في الواقع. أولاً لسبب داخلي في الدين نفسه. لا يمكن لأي دين أن يدعي أنه يناسب الله، أو اللغز، أو المصدر الأصلي لكل الكائنات، أو أي اسم يريد المرء أن يطلقه على الواقع الأسمى، ضمن نسيج خطابه وطقوسه. لو كان الأمر كذلك، لكان الله قطعة من العالم، في الواقع، صنمًا. سوف تفقد تماما سموها أمام أي تجسيد بشري.
فهو دائمًا يتجاوز ما يمكننا تمثيله. لذا، هناك مجال لتعابير أخرى وطرق أخرى للاحتفال بها لا تقتصر على هذه الكنيسة أو هذا الدين الملموس. وكما قال المفكر الفرنسيسكاني دونس سكوتو في القرن الثالث عشر: "إذا كان الله موجودًا كما توجد الأشياء، فإن الله غير موجود". فهو ليس في نظام الأشياء، بل في أساس وجوده ودوام ذلك الوجود.
وهكذا، على سبيل المثال، فإن الديانات ذات الأصل الأفريقي الموجودة في البرازيل ليست ديانات ديكارتية أو غربية. لديهم طريقة أخرى للشعور بالمقدس وتفسيره وتجربته. إنها ديانات بيئية عميقة، مرتبطة بطاقات الطبيعة والكون. "الفأس" في حد ذاته هو طاقة كونية، موجودة في جميع الكائنات وبقوة أكبر في الأشخاص الكاريزميين مثل آباء وأمهات القديسين. يجب الترحيب بطريقتك في تنمية المقدس كإحدى الطرق المشروعة للسير نحو الله (أولوروم) وزيارة الآلهة.
خطأ ادعاء التفرد
وفي الواقع، ليست التعددية الدينية هي التي ينبغي التشكيك فيها، بل ادعاء إحدى الديانات بأنها تعتبر نفسها الديانة الحقيقية الوحيدة. لا فائدة من السفسطة: إذا كان هناك إله واحد فقط، فيجب أن يكون هناك دين واحد فقط. والآن، تختلف طبيعة الله وطبيعة الدين اختلافًا عميقًا. إن طبيعة الله هي الغموض، الذي لا يوصف، واللامتناهي. إن طبيعة الدين هي المحدودة، التاريخية، المتناهية، التي خلقتها الثقافة الإنسانية. لذلك، لا يمكن أبدًا تعريف الله بأي عقيدة. إنه في الداخل وفي الخارج وفي الخارج، لأن هذه هي طبيعته. علاوة على ذلك، إذا قبلنا أن الله هو مجموعة متنوعة من الأشخاص الإلهيين، الآب والابن والروح القدس، في علاقة دائمة من الحب والحوار، فإن هذا يوفر أساسًا أكبر لتبرير التنوع الديني.
ومن هنا من المهم أن ندرك حقيقة أن هناك ديانات وكنائس كثيرة، حتى يتمكن كل منها من قول ما لا يوصف، ويكشف أبعادًا لا يستطيع الآخر التعبير عنها. يلوح الجميع سيمفونيًا للواقع المقدس ويلتزمون جميعًا الصمت والخشوع أمامه لأنه يفيض عليهم من كل الأشكال والجوانب.
هذا التفكير الأخير يدفعنا إلى تقديم تمييز ذو أهمية أساسية لكي يكون الحوار بين الأديان ممكنا ويكتسب بعض الفعالية: التمييز بين الروحانية والدين.
التمييز بين الدين والروحانية
من خلال الروحانية، نفهم اللقاء مع سر العالم، مع ما لا يوصف، مع الطاو، مع أولوروم، مع النوريني مع ما يسمى تقليديًا بالله (على الرغم من أن هناك تقاليد لا تشعر بالرضا، مثل البوذية، التي بل حكمة من الدين). هذا اللقاء ليس مخترعا ولا مفروضا. إنه يحدث ببساطة كتجربة أصلية. إن الإنسان منفتح على الآخرين وعلى العالم وعلى اللانهاية. إنه ببساطة نظام مفتوح وحواري.
يطرح أسئلة جذرية عن أصله ومصيره، عن معنى الكون، عن معنى حياته ومعاناته وموته. إنها صرخة انطلقت إلى اللانهاية. إن تجربة هذا الواقع تشكل ما نسميه الروح. إنها طريقة للوجود والتواصل والشعور بأنك جزء من كل أكبر. ويسميها العلماء المعاصرون "الروحانية الطبيعية" لأنها تنتمي إلى الطبيعة البشرية (راجع ستيفن روكفلر، الديمقراطية الروحية ومدارسنا).
وهذه الروحانية الطبيعية ليست حكراً على الأديان أو أي طريق روحاني. فهو قبل كل شيء. لها نفس الحق في المواطنة الأنثروبولوجية مثل الرغبة الجنسية والإرادة والذكاء والحساسية. مثلما يوجد الذكاء الفكري والذكاء العاطفي، هناك أيضًا الذكاء الروحي الذي من خلاله، بالإضافة إلى الحقائق والعواطف، نلتقط السياقات العالمية لحياتنا والمجملات والقيم المهمة وإدماجنا في كل أكبر.
من سمات الروحانية التقاط الرؤى العالمية والاسترشاد بالحس التجاوزي. اكتشف علماء الأعصاب وعلماء اللغة العصبية أساسًا تجريبيًا لهذا الذكاء في بيولوجيا الخلايا العصبية. بعض علماء الأعصاب والطبيب النفسي آي مارشال وزوجته عالمة فيزياء الكم دانا زوهار وآخرين (راجع د. زوهار، QS، الذكاء الروحي، سجل) حتى الحديث عن "نقطة الله" في الدماغ. ومن منظور تطوري، أي أن الكون قد تطور إلى حد إنتاج كائن ذكي لديه القدرة على إدراك سر هذا الكون، من خلال تسارع معين للخلايا العصبية، لغز يتغلغل ويضيء في داخله. كل شئ.
تمثل "نقطة الإله" هذه ميزة تطورية للأنواع لوطي، حاضر في جميع الممثلين. ومن الناحية المنطقية، فإن الله ليس موجودًا في نقطة واحدة من الدماغ فحسب، بل في الإنسان بأكمله بكل أبعاده. لكن من نقطة الخلايا العصبية تسمح لنفسها بأن يُنظر إليها ظاهريًا.
هذه التجربة الروحية هي أساس جميع الأديان والمسارات الروحية. تختلف الطريقة التي يتم بها التعبير عن هذه التجربة تاريخيًا اعتمادًا على الثقافات، سواء في الهند أو الصين أو التبت أو اليابان أو بين حضارات المايا والأزتيك والتوبي غواراني واليانوماني وغيرهم. الأديان هي بنيات ثقافية، الأكثر تنوعا، محاولات للتعبير عن هذه الروحانية الأصلية في عقيدة، في احتفال، في نص مقدس، في مدونة أخلاقية.
الأديان مختلفة ومتعددة، لكن الروحانية الأصلية واحدة. وهو ما يسمح بالتفاهم والحوار بين الأديان، لأنها جميعا تشرب من نفس مصدر المياه الصافية: الروحانية الطبيعية. الأديان هي قنوات لهذا المصدر الأصلي.
أهمية الأديان للسلام العالمي
وإذا كانت هذه هي أهمية الأديان في تكوين الإنسانية الملموسة، فإنها حاسمة في التعايش والسلام العالمي. ولهذا السبب نفهم الأهمية التي يوليها لهم البابا فرنسيس في رسالتينه البيئيتين كن مُسبَّحًا: حول العناية بالبيت المشترك (2015) وفي كل الاخوة (2020) من أجل حماية حياة ومستقبل أمنا الأرض. المشهورة جدًا والمستشهد بها دائمًا هي الأطروحة الأساسية لعالم اللاهوت الألماني هانز كونغ، الذي توفي مؤخرًا، وهو أفضل باحث في الأديان في المرحلة الكوكبية والتي نتفق معها: "لن يكون هناك سلام بين الأمم، إذا لم يكن هناك سلام بين الأديان" . ولن يكون هناك سلام بين الأديان إذا لم يكن هناك حوار بين الأديان "(ديانات العالم).
إن الحوار بين الأديان يتبع مسارا فريدا. ولا يمكن أن يبدأ بمناقشة العقائد التي سرعان ما تولد مناقشات وانقسامات لا نهاية لها، بل بوعي الروحانية التي توحد الجميع. ويتم ذلك من خلال الصلاة أو التأمل. يبدأ الحوار عندما يبدأ الجميع بالصلاة أو التأمل معًا. الصلاة والتأمل هو الانغماس في الروحانية. ثم يبدأ الناس في التعرف على بعضهم البعض، واكتشاف صلاح بعضهم البعض، والتقوى، والوقار، والبحث الصادق عن سر كل شيء، "الله".
يتم نسبية المذاهب باسم الحياة الملموسة، مستوحاة من الدين المعني. ومن المنطقي أن كل ما هو صحي يمكن أن يصبح مريضا. يمكن لجميع الأديان أن تحتوي على انحرافات وتصلب ومواقف جماعية أصولية. يوجد هنا مجال واسع من النقد المتبادل وعمليات التطهير. وكما يؤدي المرض إلى الصحة، كذلك فإن التجربة الروحية ستعيد الصحة إلى الأديان. وهذا الحوار المصلي يؤدي إلى نقاط الالتقاء التي تؤسس لسلام محتمل بين الأديان، وهو أحد عوامل السلام العالمي.
لكن هناك كنائس، خاصة عندنا، الخمسينية الجديدة، تتبع منطق السوق وتجعل من الدين تجارة كبيرة، وغالباً ما تستغل الفقراء بلاهوت الرخاء ومؤخراً بلاهوت الهيمنة. ولأنهم يبحثون عن المزايا الاقتصادية، فإنهم يتحالفون بسهولة مع أحزاب سياسية أكثر محافظة. وبهذه الطريقة، فإنهم يشوهون الدين والكنيسة، لأنهما لم يخلقا للسوق، بل لتلبية متطلبات الناس الروحية.
نقاط الالتقاء في حوار الأديان
وقد مكّن الحوار المستمر من تحديد نقاط مشتركة بين الأديان، كما وردت في عام 1970 في المؤتمر العالمي للأديان لصالح السلام في كيوتو. وهكذا تمت صياغة نقاط الالتقاء هذه وتعزيزها بعد سنوات في الاجتماع الكبير الذي عقد في شيكاغو.
(ط) هناك وحدة أساسية للأسرة البشرية على أساس المساواة والكرامة لجميع أعضائها. (2) كل إنسان مقدس ولا يمكن المساس به، خاصة في وعيه. (3) يمثل كل مجتمع بشري قيمة. (4) لا يمكن مساواة القوة بالحق. القوة ليست كافية في حد ذاتها أبدًا، وليست مطلقة أبدًا، ويجب أن تكون مقيدة بحقوق وسيطرة المجتمع. (5) الإيمان والمحبة والرحمة والإيثار وقوة الروح والصدق الداخلي هي في نهاية المطاف أعلى بكثير من الكراهية والعداوة والأنانية. (6) يجب على المرء، بالالتزام، أن يكون إلى جانب الفقراء والمضطهدين وضد مضطهديهم. (7) لدينا أمل عميق في أن تنتصر النوايا الحسنة في النهاية.
وكما نرى فإن هذا الحوار ليس مستنفداً في حد ذاته. إنه موجه نحو شيء أعظم: السلام بين الشعوب، السلام مع الأرض، السلام مع النظم البيئية، السلام بين البشر وأنفسهم والسلام مع المصدر الأصلي الذي أتى منه وإلى أين يتجه. هذا السلام كما هو ميثاق الأرض"الامتلاء الناتج عن العلاقات الصحيحة مع الذات، ومع الآخرين، ومع الثقافات الأخرى، ومع الحياة الأخرى، ومع الأرض ومع الكل الأعظم الذي نحن جزء منه."
إن الحوار المفتوح بين الأديان يعني بالتالي التعايش السلمي والبهيج بين المسارات الروحية الأكثر تنوعًا والتي ترى، في تنوعها، غنى السر الأمامي نفسه الذي أتينا منه والذي نتجه نحوه. إن مساهمتك أساسية لتحقيق السلام بين الشعوب المختلفة التي تعيش في نفس البيت المشترك.
* ليوناردو بوف هو عالم لاهوت وفيلسوف وكاتب. المؤلف ، من بين كتب أخرى ، من السكن في الأرض: ما هو الطريق إلى الأخوة العالمية (أصوات). [https://amzn.to/3RNzNpQ]
الأرض مدورة موجود بفضل قرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم
