من قبل أنطونيو مبيعات ريوس نيتو *
الطريقة الديمقراطية الهشة للعيش ضمن الهيمنة الأبوية
"إن الانفصال بين الإنسان والحيوان عميق جدًا في ثقافتنا لدرجة أننا ننسى أننا في نفس الوقت وحيوان وبشر بشكل لا ينفصم" (إدغار موران).
يؤكد Humberto Maturana أن "ظهور الديمقراطية فقط كان في الواقع تهديدًا للنظام الأبوي". تمثل الديمقراطية ، حسب رأيه ، حنينًا إلى أسلوب الحياة الأمومي الذي ظهر في الحياة الأبوية. في كلماته ، الديمقراطية هي "قطيعة في ثقافتنا الأبوية الأوروبية. إنه ينبع من حنيننا الأمومي إلى الحياة في ظل الاحترام المتبادل والكرامة التي تنكرها حياة تتمحور حول التملك والسلطة والسيطرة ". لذلك ، استحالة تحقيقه عبر التاريخ.
بعبارة أخرى ، فإن التواصل الاجتماعي الإمبراطوري الذي تدعمه الثقافة الأبوية يحد ويمنع تحقيق الاجتماعية الديمقراطية التي هي مظهر من مظاهر الثقافة الأمومية ، والتي لا تزال موجودة في طريقة حياة الإنسان. وهكذا ، فإن ظهور الديمقراطية ، على الرغم من إنكارها دائمًا من قبل النظام الأبوي ، يمثل إنقاذًا للثقافة الأمومية ، ومحاولة لجعل طريقة حياة الثقافة الأوروبية القديمة ما قبل الأبوية سائدة مرة أخرى.
تمثل التجارب الأولى للديمقراطية في الأغورات اليونانية (الأماكن العامة حيث تم مناقشة القضايا التي تهم المجتمع وحلها) التي ظهرت ضمن الديناميكيات الأبوية ، وفقًا لهومبرتو ماتورانا ، "إسفينًا فتح شرخًا في ثقافتنا الأبوية". تظهر الديمقراطية ، بهذه الطريقة ، في مواجهة الثقافة الأبوية ، التي تبدأ في قبولها ، ولكن ضمن منطقها في الاستيلاء والسيطرة ، أي تقييدها وإنكارها.
تحدث هذه الديناميكية نفسها أيضًا في العلوم والفلسفة ، كما يلاحظ ماتورانا: "كلا من الديمقراطية والعلم هما تمزقان أموميان في شبكة المحادثات الأبوية ، وكلاهما يواجه معارضة أبوية مستمرة. هذا يدمرهم تمامًا ، أو يشوههم ، ويغرقهم في نوع من الشكلية الفلسفية الهرمية ".
هناك العديد من الأمثلة عبر التاريخ تُظهر مدى هشاشة طريقة الحياة الديمقراطية داخل الهيمنة الأبوية. انتهت التجربة الأولى المعروفة للديمقراطية ، الأثينية ، على يد الإمبراطور الإسكندر المقدوني الأكبر (338 قبل الميلاد). بالفعل في الجمهورية الرومانية ، قاطع الديمقراطية أغسطس (27 قبل الميلاد) ، البطريرك القوي الذي اشتهر باسم الإمبراطور قيصر ديفي فيليوس (الامبراطور قيصر ابن الاله).
الآن في الأزمنة المعاصرة ، أصبحت الديمقراطية والدولة القومية - التي نشأت عن "حالة العقل" للتنوير الأوروبي - مهددة من قبل الأشكال الإمبريالية المتطورة للعالم الجديد تكنولوجيا حديثة تنبثق من وادي السيليكون. هذه هي الطريقة التي تم بها قمع الديمقراطية في أوقات مختلفة من التاريخ. ظاهرة تتجلى اليوم بطريقة مقلقة للغاية ، لأنه ، مع إضعاف الدولة بسبب مصلحة الشركات العملاقة ، تميل موجة متزايدة من العسكرة والعنف إلى اضطراب المزيد والمزيد من المجتمعات والبلدان.
ربما يكون التدهور المتزايد للأنظمة الديمقراطية في جميع أنحاء العالم مؤشراً على أن الديمقراطية التمثيلية قد وصلت إلى مرحلة الاستنفاد. من هذا المنظور ، فإن ما نشهده على الأرجح في لحظة التغيير الحالية للعصر التاريخي هو التدمير التدريجي لتلك الديمقراطية التي بدأت في الجمهورية الرومانية ، وهي ديمقراطية مفروضة "من أعلى" ، منخفضة الكثافة ، كما قال عالم الاجتماع بوافينتورا دي سوزا سانتوس. يقول. وهكذا ، فإننا نلاحظ ، من ناحية ، اقتلاع أسلوب حياة ديمقراطي من القاعدة التي دعمته ، الثقافة الأبوية ، ومن ناحية أخرى ، المحاولة الصعبة والتدريجية وغير المحسوسة لترسيخ الديمقراطية القائمة على المألوف. ، الحياة اليومية ، التعايش ، مجتمع الشبكة ، الذي يميز العصر الحالي.
وكما يقول الكاتب والمعالج النفسي Humberto Mariotti ، أحد المؤلفين الذين كرسوا نفسه لهذا النهج هنا في البرازيل ، "الطاقة التي لا غنى عنها لتطوير الديمقراطية لا يمكن أن تأتي" من فوق ". يجب أن يولد بشكل أفقي ، على متن الطائرة حيث يلتقي الناس ويتحدثون ويفهمون بعضهم البعض بطريقة طبيعية ".
كان الأستاذ السابق في معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا (MIT) ، بيتر سينج ، الذي أدرك أيضًا هذه الحاجة إلى ديمقراطية الحياة اليومية بطريقة بسيطة للغاية ، أحد المفكرين القلائل في مجال الإدارة الذين كرسوا نفسه للدراسة من النظم الاجتماعية ورأوا الحاجة إلى المنظمات الأبوية الهرمية لدينا لإعادة اختراع نفسها "منظمة تعليمية"، لتصبح تعبيرًا عن المجتمعات التي تتعلم التعامل مع واقعها لأنها تخلق رؤى للمستقبل بطريقة مشتركة ، من خلال الحوار الدائم بين أعضائها. بالنسبة لسنج ، "الديمقراطية هي عملية جماعية مستمرة نتعلم فيها كيف نتعايش مع بعضنا البعض - أكثر بكثير من مجرد مجموعة من القيم التنموية أو الآليات البسيطة مثل الانتخابات والتصويت. إنه شيء تفعله وليس شيئًا ترثه. وإلى أن تتغلغل عملية التعلم هذه في المؤسسات الرئيسية في المجتمع ، فمن السابق لأوانه تسمية مجتمعنا بالديمقراطية ".
وبالتالي ، فإن النظام الأبوي يمثل التعبير عن نظرة عالمية قائمة على نظام من المعتقدات والقيم التي تمنح امتيازًا لمفهوم التسلسل الهرمي والتملك والمنافسة والسيطرة والسيطرة. من بين تداعياتها السلبية المختلفة على أسلوب حياتنا ، ربما يكون أكثرها ضررًا هو الطريقة التي تصوغ بها الفكرة التي لدينا عن أنفسنا ، مما يؤدي بالناس إلى التكييف الرهيب بأنهم غير ناضجين وبالتالي غير قادرين على إدارة الذات. مع هذا الاغتراب عن أنفسهم ، يصبحون "بشكل طبيعي" عرضة للبحث عن سلطات "أكثر قدرة" على عيش حياتهم ، وبالتالي اختيار أساطير الوطن ومنقذه. كما يقول سبينوزا ، "ينقل الناس بحرية إلى الملك فقط السلطة التي لا يسيطرون عليها بالكامل".
الحقيقة هي أن الثقافة الأبوية لا تتسامح إلا مع التعايش مع الديمقراطية إلى النقطة التي تبدأ في تهديدها. أي أن الديمقراطية التي نختبرها في الممارسة هي ، قبل كل شيء ، طريقة ديمقراطية للحياة وفقًا للنظرة العالمية المهيمنة ، وبالتالي ، فهي طريقة للتعايش الاجتماعي تم تبنيها والتلاعب بها من قبل الثقافة الأبوية التي تدعم النظرة العالمية للاقتصاديين التكنولوجيين ، والتي هي اليوم. تمثلها النيوليبرالية ، بالتعايش مع استبداد التكنولوجيا.
يحدث هذا الاستيلاء على الديمقراطية من خلال ما يسميه هامبرتو ماتورانا "المحادثات المتكررة التي تنكر الديمقراطية". الكتاب عواطف الأنا: التعقيد والسياسة والتضامن (بالاس أثينا) لماريوتي ، الذي أوصي بقراءته لأي شخص يريد التعمق في تداعيات الثقافة الأبوية في أكثر مجالات الحياة الفردية والاجتماعية تنوعًا ، يعزز خطابات الإنكار هذه للديمقراطية التي حددها ماتورانا.
بعد ذلك ، أقدم ، مع وصف موجز ، قائمة بمثل هذه المحادثات ، بعضها أضافه ماريوتي ، والتي تشمل الأشكال المختلفة لتخصيص العملية الديمقراطية بهدف تحديد فضاء السياسة بما يناسب الأبوية و وبالتالي الحفاظ على نظام الهيمنة والسيطرة تحت عباءة المجتمع الذي يدعي أنه ديمقراطي.
- ينظر إلى الديمقراطية على أنها وسيلة للتغلب على السلطة، حيث تشكل السلطة السياسية غاية في حد ذاتها وليست وسيلة لتوفير تحسينات للمجتمع ، وبالتالي ، فإن الديمقراطية لا تمثل سوى وسيلة لإضفاء الشرعية على السلطة ، وفي كثير من الحالات ، الاستبداد ؛
- ينظر إلى الديمقراطية على أنها وسيلة لتقييد حرية الإعلام والرأي، والتي يتم السعي من خلالها إلى جعل من الصعب على الأشخاص العاديين الوصول إلى المعلومات والمعرفة ، مما يمنعهم من التفكير بأنفسهم ، وبالتالي من إدارة حياتهم بشكل أفضل وكذلك حياة مجتمعاتهم ؛
- ينظر إلى الديمقراطية على أنها تبرر الإقصاء الاجتماعي، التي حاولت فيها تبرير أن المستبعدين أنفسهم هم المسؤولون عن وضعهم من الإقصاء بسبب عدم قدرتهم على دخول السوق ، والتي يُنظر إليها على أنها متاحة "ديمقراطيًا" للجميع ؛
- يُنظر إلى الديمقراطية على أنها وسيلة لمعارضة حقوق الفرد على حقوق المجتمع، حيث تتكون الديمقراطية من مجرد أداة لتنظيم تضارب المصالح ، وتغذية ديناميكية المعارضة ، وليس كطريقة للعيش معًا مدعومة باحترام الذات والكرامة ، والتي تأتي من خلال الثقة والاحترام المتبادلين ؛
- يُنظر إلى الديمقراطية على أنها تبرر القانون والنظام القاسيين، حيث لا تؤدي هذه الأدوار دور الأدوات لمنع الخلافات الاجتماعية ، ولكن في قمع الادعاءات ضد الثقافة القمعية الراسخة ، وبالتالي ضمان الأيديولوجية الليبرالية القائمة على التقدم المادي والتراكم والمنافسة المفترسة ؛
- ينظر إلى الديمقراطية على أنها تبرر السيطرة والصراع ، حيث يتم استبدال الحوار والتوافق والتفاهم بالسلطة والسيطرة والمواجهة ، كأدوات معيارية للديمقراطية لحل الخلافات ؛
- ينظر إلى الديموقراطية على أنها تبرر التسلسل الهرمي والسلطة والطاعة ، حيث تعتبر هذه الصفات فضائل للعملية الديمقراطية ، حيث أنها وحدها هي التي تملك القدرة على ضمان النظام في العلاقات الاجتماعية ؛
- يُنظر إلى الخلاف الديمقراطي على أنه شكل ثابت من أشكال النضال من أجل السلطة ، والذي يقود الناس إلى التفكير بشكل خطي من حيث الحليف / الخصم ، والوضع / المعارضة ، مما يغذي فكرة أن الديمقراطية تختزل إلى صراع على السلطة وليس باعتبارها طريقة تعاونية التعايش مع أولئك الذين يفكرون بشكل مختلف ؛
- يُنظر إلى الديمقراطية على أنها تبرر "التنافسية" وفكرة التقدم ، حيث يتم تعزيز التقدم المادي والسيطرة على الطبيعة وتراكم السلع والاحتفاظ بها كقيم أساسية لحياة الإنسان ، مع كون الديمقراطية فضاء للمنافسة من أجل ما إذا كان سيتم تحقيق هذه الأغراض ؛
- يُنظر إلى الديمقراطية على أنها تبرر الاستعجال ، وهو ما ينعكس في الحاجة إلى فرض وجهات النظر قبل تقديمها وتقييمها وتغييرها من قبل المجتمع ، أي أن الديمقراطية تقوم على عدم الثقة والاستيلاء على الحقيقة ؛
- يُنظر إلى الديمقراطية على أنها تبرر التكرار ، حيث تُمنع الديمقراطية من إتقان نفسها ، على الرغم من وجود خطاب يقول عكس ذلك ، وبالتالي يُنظر إليها على أنها منتج نهائي موجه للجمهور المتجانس ، مثل خط التجميع الصناعي ؛
- ينظر إلى الديمقراطية على أنها أهون الشرور ، مدعومة بالفكرة المنسوبة إلى السياسي المحافظ ورجل الدولة البريطاني ونستون تشرشل بأن الديمقراطية هي أقل النظم السياسية عيوبًا ، مما يضعفها ويجعلها قابلة للتلاعب ، غالبًا لأغراض استبدادية ؛
- ينظر إلى الديمقراطية على أنها "ميزة تنافسية" ، وهي شائعة جدًا في الحملات الانتخابية ، وهي الساحة التي يسعى فيها المرء إلى تبرير من خلال الإحصائيات أي مرشح هو "الأكثر ديمقراطية" ، وهي ممارسة تختزل الديمقراطية إلى أرقام.
هذه هي قائمة السلوكيات التي تمثل الطريقة الأبوية للاستحواذ على الديمقراطية ، والتي تم تبنيها عبر تاريخها ، والتي تحافظ على هياكل السلطة والهيمنة ، وأهمها الدولة نفسها. لذلك ، فإن ارتباط الدولة مع ليفياثان (1651) بواسطة توماس هوبز ، الضامن المطلق للعقد والنظام الاجتماعي بأي ثمن. يبدو أن هذه الدولة الأبوية اصطدمت مع السياق التاريخي الحالي ومع جزء كبير من الأجيال الجديدة في عصر الإنترنت الحالي ، الذين كانت تجربتهم في العالم قليلة الاتصال بالحرمان والقيود والقمع في طفولتهم وشبابهم ، ولهذا السبب لا يتم تحديدهم إلا قليلاً مع الطبيعة الأبوية للدولة. ربما كان هذا أحد أسباب عدم التسامح اليوم مع التلاعبات التي تنكر الديمقراطية ، وهو ما ينعكس في خيبة الأمل الحالية وتشويه سمعة السياسة والديمقراطية ومؤسسات الدولة.
هذا هو التناقض الذي واجهته الديمقراطية دائمًا عبر التاريخ والذي عبر عنه ماتورانا جيدًا: "كشكل من أشكال التعايش الأمومي في وسط ثقافة أبوية تعارضها وتنكرها بشكل أساسي ، لا يمكن تثبيت الديمقراطية أو الدفاع عنها: لا يمكن إلا أن يعيش. إن الدفاع عن الديمقراطية - في الواقع ، الدفاع عن أي نظام سياسي - يؤدي بالضرورة إلى الاستبداد ".
لهذا السبب ، نظل تحت قيود القوى النافية للديمقراطية ، هذه المرة باستبداد رأس المال بالتفاعل مع الخوارزميات ، التي تحط من السياسة وتنهار مؤسساتنا ، في دولة تحولت بالفعل إلى شكل دولة شركة. والأخطر من ذلك هو أن هذه الظاهرة العالمية تميل أكثر فأكثر إلى أن تقودنا نحو حضارة المراقبة التي من المحتمل أن تكون راضية فقط عندما تستطيع الاستغناء تمامًا عن وجود الدولة القومية كما نعرفها اليوم.
* أنطونيو سيلز ريوس نيتو، موظف مدني فيدرالي ، كاتب وناشط سياسي وثقافي.
