من قبل أنطونينو إنفرانكا *
نقد الحداثة والنزعة الأوروبية في إنريكي دوسيل
كما هو معتاد في طريقة تفكيره ، يبدأ نقد إنريكي دوسل للمركزية الأوروبية من أصل الظاهرة أو المشكلة التي يريد تحليلها. يستفز إنريكي دوسيل أولئك الذين - إلى حد كبير عنصريين - يعتبرون أوروبا ظاهرة غربية نموذجية. على عكس ذلك ، يؤكد إنريكي دوسيل ، بدقة لغوية ، أن أوروبا ولدت سامية ، أي شرقية ، على الأقل يجب أن تقع الأسطورة التأسيسية لأوروبا في الجزء الشرقي من حوض البحر الأبيض المتوسط.
تم إجراء تحليل إنريكي دوسيل بشكل خاص على الجذور الثقافية - أود أن أقول بمصطلح لم يتم استخدامه ، ولكن ، في رأيي ، لا يزال مليئًا بالمعنى الروحي - لأوروبا ، مما يدل على حقيقة أن أوروبا في العصور الوسطى كانت هامشية فيما يتعلق العالم الإسلامي الذي امتد من شمال إفريقيا إلى الهند وكان على اتصال بالصين ؛ احتلت ، إذن ، مساحة جغرافية هائلة ، لكنها لعبت أيضًا دور مركز العالم. فقط غزو أمريكا سيسمح لأوروبا بأن تصبح مركز العالم ، مستغلة الثروات المعدنية الهائلة لأمريكا اللاتينية ، على حساب إبادة ثقافات بأكملها في تلك القارة ، بالإضافة إلى دفع الثقافة العربية إلى الأطراف ، والتي كانت فقد دوره في الارتباط بين الثقافتين الهندية والصينية ، أي من الشرق الأقصى ، والثقافة الأوروبية.
فقط من خلال الاعتراف بهذا "خارج الذات" في أوروبا يمكن للمرء أن يفهم أن العولمة الأولى ، ذلك الأساس للحداثة. إنريكي دوسل ، بصفته أمريكيًا لاتينيًا ، حساس بشكل خاص لإعادة كتابة تاريخ العالم. النقاط السبع التي يكشف فيها عن مفهومه لميلاد الحداثة وهيكلها ، تذكر باستمرار استخدام العنف ، بجميع أشكاله ، من المادي إلى الروحي ، لتغيير الواقع المتخلف لأوروبا في العصور الوسطى ، ومحو الثقافات المتخلفة بشكل جذري من وجهة نظر تكنولوجية ، ولكن في توازن تام وانسجام مع الطبيعة التي عاشوا فيها. لقد ولدت الحداثة مع تدمير الثقافات الأخرى ، بنهاية العالم ، مع إنتاج الضحايا ، أي مع القضاء على أسس دين الفاتحين أنفسهم ، المسيحية ، الدين الذي يبشر بالحب والسلام.
يقول إنريكي دوسيل إن من الضروري التغلب على هذه الحداثة التي ولدت من العنف وخالق الضحايا. يجب أن يبدأ المرء من الاعتراف ببراءة الضحايا ، من قبول الآخر ، الذين ما زالوا ضحايا ، لكن هذا ممكن فقط من الخارجة للنظام المهيمن ، أي من عمل التحرر من المحيط نحو مركز. هذا التغلّب هو استيعاب ، ينوي أن ينتقل به إلى مستوى آخر ، وفي الواقع ، يعرّفها على أنها ما وراء الحداثة ، أي تجاوز الحداثة ، والتخلي عنها ، وإنكار أسطورة الحداثة البريئة ، وبالتالي ادعاء كرامة الماضي و الضحايا الحاليين.
إنريكي دوسل يدرك تمامًا ما يقوله ماركس: الكرامة تأتي من كرم أعني القيمة. ما وراء الحداثة هو انتقال القيمة إلى الآخر ، إلى الضحية. يستخدم إنريكي دوسل الديالكتيك الهيغلي للافتراض والانعكاس ، كما هو الحال في التقليد الماركسي ، ولكنه يضيف تحسينًا إلى الوضع الأصلي ، على وجه التحديد بسبب انعكاسه / التغلب عليه ، وبالتالي ، فهو فعل استيعاب ، والارتقاء إلى مستوى أعلى ، لأن الاستيعاب هو الممر من الخاص إلى العام ، إذن ، ممر من الأدنى إلى الأعلى. Dussel يترجم حرفيا من الألمانية ارتفاع مع المصطلح الاستيعاب (بالإيطالية سوسونزيوني),[أنا] لأن عوفيبينالتي اشتقت منها ارتفاع، يعني "رفع" ، بما في ذلك ، مع ذلك ، الاستيعاب ك فوق الافتراض، وهو باللغة الإيطالية سوفراسونزيوني,[الثاني] أي ، "افتراض" إلى مستوى أعلى.
مع مصطلح "عبر الحداثة" ، يحدد دوسل حقبة جديدة في تاريخ العالم ، حيث يجب ، أخيرًا ، التغلب على العلاقات الرأسية بين المركز والأطراف وإنشاء العلاقات الأفقية بين الثقافات. نظرًا لأن الحداثة على وجه التحديد هي ظاهرة تاريخية ثقافية ، ولكنها أيضًا ظاهرة روحية ، فإن روحانية الفيلسوف معرضة للخطر ، إذن ، يبدأ إنريكي دوسل من تحليل هويته الثقافية والروحية ، على طريقة ديكارت في رسالته. أسلوب الخطاب، حيث يصف الفيلسوف الفرنسي للقارئ اكتشاف شخصيته. وهكذا ، نكتشف أن إنريكي دوسيل نشأ كأوروبي ، حتى عاش في الأرجنتين ، أثناء دراسته الجامعية ، واكتشف أنه من أمريكا اللاتينية عندما وصل إلى أوروبا كحاصل على منحة للدراسات العليا. كان هذا الوضع نتيجة لفرض الثقافة والفلسفة الأوروبية خارج أوروبا ، ولكن في أوروبا كان يعتبر "هامشيًا" ، غريبًا جاء يطرق أبواب الثقافة الأوروبية الحقيقية والعظيمة. إنه يذكرنا بمشهد ما ، يبدو أنه يكاد يراه وهو مشهد مركزي مركزي بشكل واضح.
من الواضح أن الخطوات الأولى نحو التحرر من هذه النظرة الأوروبية المركزية لتاريخ العالم قد اتخذت من الخلفية الأوروبية نفسها ، بالاستماع إلى دروس بول ريكور ، ولكن بعد أن سعت بالفعل إلى جذور الثقافة الأوروبية المركزية نفسها في إسرائيل ، حيث اكتشف إنريكي دوسل عالماً. مختلف: تعايش ، في ذلك الوقت سلمي ، بين العرب واليهود والثقافة العربية العظيمة التي استوعبت الثقافة اليهودية والمسيحية في فلسطين. عندما بدأ إنريكي دوسيل حضور دروس بول ريكور ، وهو مفكر منفتح على المحفزات والطلبات حتى خارج الثقافة الأوروبية المركزية ، بدأت بعض أنماط المركزية الأوروبية الأصلية في الانهيار.
بدأ أيضًا بناء شبكة من العلاقات بين الثقافات ، حيث سادت أفقية هذه العلاقات ولم تعد عمودية المركز والمحيط. تجلت الجذور الثقافية في أوجه تشابه أكثر من الاختلافات. عند عودته إلى أمريكا اللاتينية ، بعد عشر سنوات قضاها بين أوروبا وإسرائيل ، تمكن إنريكي دوسل من تقديم مساهمته التحررية إلى المصفوفة. كانت استجابة المحاورين والقراء والمستمعين حماسية ومحفزة: كان الأمريكيون اللاتينيون يتوقون لرؤية ثقافتهم معترف بها ، حتى لو كانت في وضع هامشي ، ولكن بهويتها الخاصة وليس كملحق ثانوي للثقافة الأوروبية.
وجدت هذه الرؤية الجديدة لتاريخ العالم خصومًا في المركز ، وقبل كل شيء ، في المحيط. النخب المثقفة في الأطراف التي اكتسبت واستوعبت نظريات ونماذج نظرية للمركز بصعوبة ، أصبحت الآن موضع تساؤل من خلال نظرية ، على الرغم من أنها ولدت في أوروبا ، إلا أنها من أصل أمريكي لاتيني أصيل والتي انتقدت تلك النظريات و تلك النماذج ، في نفس الوقت الذي خصص فيه أساليبه النقدية. أطاح إنريكي دوسيل بنظام القيم الأوروبية ، لكنه اكتشف الطريقة الحاسمة للثقافة الأوروبية. لقد كان استفزازًا وقحًا وخطيرًا للغاية ، لدرجة أن إنريكي دوسل قاوم من قبل تلك النخب ، إلى جانب اضطهاد عسكري حقيقي: قصف منزله بقنبلة في الأشهر التي سبقت الانقلاب العسكري عام 1976 وأبيد طلابه من قبل الجيش الأرجنتيني. بمجرد تنفيذ عملية الاحتيال. هذه قصة ، لحسن الحظ ، لم يكن على أي من الفلاسفة الأوروبيين المعاصرين أن يعيشها ، ولكن يمكن أن يحدث ذلك على الهامش.
إن هدف "فلسفة التحرير" هو تكوين وتطوير ثقافة شعبية بديلة للثقافة السائدة ، تحررية فيما يتعلق بالنظام الرأسمالي المعولم. كانت المهمة الأولى هي التمييز بين الشعبية والشعبوية ، التي كانت منتشرة بشكل متزايد في أمريكا اللاتينية وخاصة في الأرجنتين ، في شكل البيرونية. عندما امتد أفق فلسفة التحرير ليشمل العالم بأسره ، قدم خصم آخر نفسه: الأصولية ، ليس الإسلامية فحسب ، بل المسيحية أيضًا ، في شكل الإنجيليّة الأمريكية. الشعبوية هي في جوهرها طريقة لدمج الناس في النظام المهيمن ، والشعبية هي كتلة المضطهدين ، ومن هم في الخارج والقوى العاملة فقط هي جزء لا يتجزأ من النظام الرأسمالي المهيمن.
من وجهة النظر هذه ، فإن الشعبية هي الفئة التي يمكن أن تمتد لتشمل كل الشعوب المستبعدة والمضطهدة ، ولهذا فإن فلسفة التحرير هي الفلسفة الأولى التي تستطيع إقامة حوار جنوبي - جنوبي دون المرور بشمال العالم ، حوار بين الدول. إنها مقارنة مبنية على الثقافات نفسها ، وطرق عيشها وعملها وذاتيتها الخاصة التي يتم إطلاقها في هذا الحوار ، لأنه لا توجد ثقافة تريد أن تفرض نماذج على الآخرين ، إنه حوار متناسق تمامًا. إنه حوار ينشأ على حدود المركز المهيمن ، يبدأ بالضبط من كونه حدودًا ، من كونه خارج النظام المهيمن.
إنه نفس الوضع الذي وجد ماركس نفسه فيه في لندن في النصف الثاني من القرن التاسع عشر. عاش في وسط العالم ، لكنه كان عقليًا خارج هذا العالم ، وكان بجانب ضحايا النظام الرأسمالي الصناعي ، أي عمال الصناعة الإنجليزية. كان ماركس ناقدًا لهذا النظام المهيمن ، لأنه كان بإمكانه أن يتأمله في مجمله وفي أدائه. يجد دوسيل نفسه في وضع مشابه لوضع ماركس ، فهو يعيش على هامش النظام المهيمن ، أي مكسيكو سيتي ، لكنه في نفس الوقت على حدود مركز العالم ، أي ، الولايات المتحدة. بشكل عام ، تقع كل أمريكا اللاتينية على هامش / حدود مركز العالم ، حيث كانت أيضًا أول حقيقة جغرافية ، سمح استكشافها ذات مرة لأوروبا بأن تصبح المركز ، وهي الآن إحدى نقاط القوة المهيمنة من الولايات المتحدة بدون هيمنة أمريكا اللاتينية ، لن تكون الولايات المتحدة قادرة على ممارسة هيمنتها على الكوكب بأكمله ، وبالتالي ، فإن السيطرة على أمريكا اللاتينية مغلقة وصعبة بشكل خاص.
بعد حوار الأطراف والأطراف بدقة ، يحلل إنريكي دوسل العملية الأثرية للفيلسوف المغربي محمد عبد اليابري الذي كتب أعمالًا أساسية لإعادة تقييم الفلسفة العربية. يابري ، كمغربي ، على دراية عميقة بكل من النصوص الكلاسيكية للفلسفة العربية والتأويل الفرنسي ، أي أحد أكثر الاتجاهات تقدمًا في الفلسفة الأوروبية. بطبيعة الحال ، يجب أن تتم عملية إعادة الإعمار هذه بروح نقدية ، أي معرفة كيفية تقييم ثقافة المرء بالأدوات الحاسمة التي توفرها الثقافة الأوروبية المركزية ؛ الأدوات الحرجة ، وليس القيم النظرية أو الأخلاقية أو الجمالية ؛ يجب أن يكون هذا التمييز حاضرًا دائمًا حتى لا يقع المرء في الوقوع في الموقف الخاطئ الذي يريد المرء التغلب عليه ، أي الاعتماد الثقافي على ثقافة المركز ، والحفاظ على الاختلافات الثقافية والروحية لكل ثقافة محيطية وإعادة إنتاجها.
في الواقع ، يجب أن يكون النقد ، بعبارة أخرى ، نفيًا للنفي ، كما علّم هيجل ، ولكن من أجل تأكيد ، وليس مجرد فعل ، أو غاية في حد ذاته ، للنفي. وهكذا ، قبل إعادة الإعمار ، ينفذ يابري تفكيكًا للبناء ، على غرار فوكو ، ومن هذا التفكيك يستعيد الجذور العقلانية والمستنيرة للثقافة العربية ، رافضًا التساؤل عما إذا كان يمكن / ينبغي للثقافة العربية أن تنتقل من مرحلة الفلسفية. الليبرالية. بالتوازي مع تحليل أعمال يابري ، كان إنريكي دوسيل يفكر في نفس أعمال تفكيك وإعادة بناء ثقافة المرء الخاصة التي تديرها ريغوبيرتا مينشو فيما يتعلق بثقافة المايا نفسها. تستعيد ريغوبيرتا مينشو أيضًا الجذور الأكثر تقدمًا وتحررية لثقافة المايا جنبًا إلى جنب مع كل تقاليدها الرمزية.
يعيد Enrique Dussel بناء ولادة الحداثة من نموذج مختلف عن النموذج السائد في الثقافة الأوروبية المركزية. بالنسبة لفيلسوف أمريكا اللاتينية ، فقط مع غزو أمريكا ، تركت أوروبا موقعها الهامشي فيما يتعلق بالعالم الإسلامي ، المركز الحقيقي للعالم ، وفي الوقت نفسه ، عنصرًا من العلاقة بين الصين والهند وأوروبا. في الواقع ، بدأ ماركو بولو رحلته على وجه التحديد لتجاوز الوساطة التجارية العربية والوصول مباشرة إلى أصول إنتاج الحرير. فعل البرتغاليون الشيء نفسه ، محاولين الإبحار حول إفريقيا ، للهبوط مباشرة في الهند.
أثرت الثقافة الإسلامية بعمق على الثقافة الأوروبية ، بدءًا من إسبانيا ، حيث استمرت في التأثير على الثقافة الإسبانية. يعتزم فولغيت أوروبا الشمالية أن يفرض أن الثقافة الإسبانية كانت هامشية للحداثة الأوروبية ، على عكس تأثير سواريز على ديكارت ، ومن خلاله ، على كل الثقافة الأوروبية ، يُظهر أن الثقافة الأيبيرية كانت أساسية في بناء الثقافة الأوروبية الحديثة ، وبعد ذلك ، حاسمة للغاية لجعل هذه الثقافة الأوروبية أساس الحداثة. في عصر ما قبل الحداثة ، كانت هناك هيمنة ثقافية عربية حقيقية على أوروبا ، حتى وضع الأتراك حداً لانتشارها ، وأعلنوا أزمتها التي استمرت حتى اليوم.
ولدت الحداثة الأوروبية بالنسبة إلى إنريكي دوسيل قبل أن تصبح أوروبا مركز العالم. لن تصل أوروبا إلى مركزية العالم إلا عندما تُباع سلعها في كل ركن من أركان الكوكب ، أي بعد الثورة الصناعية ، أولاً في إنجلترا ثم في بقية القارة. ستنتج الثورة الصناعية ثورة التنوير الثقافية ، وبالتالي ، يخلص إنريكي دوسل ، إلى أن الهيمنة الأوروبية الفعالة على الكوكب لا يتجاوز عمرها قرنين من الزمان وترتبط ارتباطًا وثيقًا بالسيطرة الاقتصادية والتكنولوجية والعسكرية للدول الأخرى.
من بين هذه الدول المحيطية ، احتقرت الثقافة الغربية للمركز الثقافات ، لكنها لم تكن قادرة على القضاء عليها ، لأنها كانت عميقة الجذور ومنتشرة على نطاق واسع. من المستحيل القضاء ، على سبيل المثال ، على الثقافة الهندوسية أو الصينية أو اليابانية ، كما حدث إلى حد كبير ، ولكن ليس تمامًا ، مع ثقافات أمريكا الوسطى أو الإنكا. يجادل إنريكي دوسل بأن هذه الثقافات كانت مستبعدة ومخبأة ، وهي الآن جاهزة للظهور مرة أخرى في حالة متناقضة تتمثل في كونها أقوى فيما يتعلق باللحظة الأصلية لإخفائها ، لأنهم كانوا قادرين على مقاومة الثقافة الغربية ، فهم يعرفون ذلك ويمكنهم يقارنون أنفسهم بها ، فهي في مناصب التكافؤ ، بينما ظلت الثقافة الأوروبية محصورة في تفوقها المفترض. يتم تأكيد هذا الوضع على وجه التحديد من خلال الغطرسة والافتراض الذي تدعي به الثقافة الأوروبية المركزية أنها تسعى إلى الحوار ، في حين أنها ، في الواقع ، تسعى إلى مزيد من التأكيد على تفوقها ، ولكنه يتضاءل بشكل متزايد. يعكس ثروة فلسفة التحرير في الأوساط الأكاديمية الإيطالية ، على سبيل المثال ، هذا الشعور بالتفوق المفترض على الفلسفة التي تأتي من الأطراف.
إعادة بناء تاريخ العالم هي دعوة يوجهها إنريكي دوسل إلى الفلاسفة من الأطراف للإطاحة بعلاقات التبعية فيما يتعلق بالفلاسفة من المركز ، الذين يقتنعون بتفوق ثقافتهم الأكاديمية على أي فلسفة أخرى تأتي من الأطراف. . على العكس من ذلك ، حضر إنريكي دوسيل أولاً دروس الفلسفة في زبيري في مدريد ، ثم دروس اللاهوت لراتزينغر في مونستر ، وأخيراً فصول ليفيناس وريكور في الفلسفة في باريس ، بدأت في نسج حوار مع أبيل ، تايلور ، رورتي ، فاتيمو وهيلر الذين تحدثوا معه. ، الذي دافع عن قيمة هويته الثقافية الخاصة ، داعيًا محاوريه لقبول علاقة أفقية ومتناسقة.
قبل أبيل بشكل أساسي هذا الحوار ، بدءًا من المواقف الأوروبية ، ولكنه انفتح ببطء على فهم ثقافة المحيط. يحذر إنريكي دوسل ، مع ذلك ، من أن بعض فلسفات المركز ، التي تمارس ما يسمى بالتعددية الثقافية ، مثل فلسفة راولز ، تقبل الحوار ، لكنها تفرض قواعد للمواجهة ، وهي قواعد غربية جوهرية ، أي في العمق ، تظل العلاقة قائمة. أحادي القطاع ، لذا فهو افتراض للآخر في حد ذاته ، وليس افتراضًا ، أي جلب الآخر إلى مستوى مساوٍ لمستوى المرء ، وعدم الانفتاح بشكل فعال على الآخر ، ولكن إخضاعه بطرق غربية ومتمحورة حول أوروبا. وهو نفي الحوار الأفقي.
إن الحوار مع الثقافة الأوروبية المركزية أمر صعب ، لأنها محاصرة في الحداثة ، على الأكثر في ما بعد الحداثة ، ولكن في الواقع ، لم تكن ثقافات الأطراف حديثة على الإطلاق ، وبالتالي ، لا يمكن أن تكون ما بعد حداثة. يُعرِّف إنريكي دوسل حالة هذه الثقافات بأنها ترانس حداثة ، بمعنى أنها تتجاوز الحداثة في حالة تحسن فيما يتعلق بالحداثة ، لأن قلبها واستيعابها تم إجراؤها ، أي التغلب على مستوى أعلى. تأتي الخطوة الأولى نحو التغلب على الثقافة الأوروبية المركزية من خارج المركز ، بمعنى آخر ، من المحيط. الاعتراف الداخلي مكمل لهذه الحركة الخارجية ، أو بالأحرى إعادة تقييم الأسس الثقافية نفسها.
في الواقع ، كانت هذه الثقافات قادرة على مواصلة تطورها بتكتم ، والاستمرار في تطوير قيمها الخاصة ، وفئاتها الخاصة ، ومفهومها الخاص للعالم ، والآن يمكنهم إقامة حوار مع ثقافة المركز ، وتقديم إجابات مهمة على الأسئلة الدرامية لعالم اليوم ، مثل ، على سبيل المثال ، مسألة التدمير البيئي للأرض. في الواقع ، حافظت هذه الثقافات المحيطية داخليًا على تلك العلاقة المتوازنة والمتناغمة مع الطبيعة ، والتي تعد سمة مميزة لمفهومهم للعالم ، بينما فقد المركز علاقته السابقة بالتوازن والانسجام مع البيئة الطبيعية ويقوم بتصدير أشكالها البيئية. التدمير أيضًا للأطراف ، مثل ، على سبيل المثال ، التصدير ، إلى الأطراف ، من النفايات من التكنولوجيا نفسها ، المستخدمة بالفعل والمتهالكة.
أحد أشكال الهيمنة الثقافية هو الشكل المباشر ، الذي يتطور في الحياة اليومية: يفرض النظام المهيمن مفهومه للعالم من خلال فرض عاداته ، سواء كانت طعامًا أو فنًا - خاصة السينمائية والموسيقية - والأزياء جنبًا إلى جنب مع البضائع التي تبيعها مكملة لهذا الشكل من الهيمنة. تدعم الهيمنة الثقافية الغزو التجاري ، وليس من الضروري المرور عبر المحيط لترى كيف تسير الهيمنة والهيمنة جنبًا إلى جنب. يمكننا أن نرى أن أشكال الهيمنة هذه موجودة أيضًا داخل المركز: نرتدي الجينز ، ونستمع إلى الموسيقى باللغة الإنجليزية ، ونشاهد الأفلام الأمريكية ، ونأكل الهامبرغر. بهذه الطريقة ، نحن أيضًا نعيد إنتاج أشكال الهيمنة والهيمنة.
لذلك من الضروري التغلب على الثقافة الاستعمارية ، ما بعد الاستعمار هو جوهر التناقض. لكن ما بعد الاستعمار موجود أيضًا في المناطق الجغرافية ، فهو ليس مجرد حقيقة ثقافية وروحية. وُلد الاستعمار في أوروبا ، وهو متأصل في الثقافة الأوروبية المركزية. أتذكر أن الإمبراطوريات العظيمة غير الأوروبية تشكلت من قبل الدول الأوروبية التي كانت بالفعل إمبراطوريات في أوروبا ، لذلك سيطرت إنجلترا على اسكتلندا وأيرلندا وويلز ، وفي المقابل ، سيطرت إيل دو فرانس على نورماندي وبريتاني وأوكسيتانيا ولوار., فرانش كومتي ، بروفانس ، أوفيرني ، آكيتاين ، إلخ ، بالإضافة إلى قشتالة ، جنبًا إلى جنب مع كاتالونيا وأراغون ، سيطرت على الأندلس ، بلاد الباسك ، إكستريمادورا ، نافارا ، غاليسيا ، إلخ ، بالإضافة إلى كل جنوب إيطاليا.
كان التوحيد الوطني الإيطالي نفسه ، في الواقع ، إنجازًا لمملكة سردينيا من المناطق الإيطالية الأخرى ، بموافقة جزء صغير جدًا من المجتمع المدني في تلك المناطق. تبعت بروسيا النموذج الإيطالي في ألمانيا. ناهيك عن عملية التوسع في اثنتي عشرة مستعمرة في أمريكا الشمالية التي امتدت بعد ولادة الولايات المتحدة إلى مناطق تعتبر "حرة" ، حيث لم تكن مأهولة بالأوروبيين ، ولكن في الواقع ، من قبل السكان الأصليين الذين ذبحوا في بنفس الطريقة مثل هنود أمريكا اللاتينية.
يمر تاريخ تكوين الأمم الأوروبية هذا بميلاد الحداثة ، لكنه في الواقع هو تاريخ بسط سيادة جزء على الكل ، منطقة على الأمة بأكملها. تكملة لعملية الهيمنة هذه ، تطورت عملية هيمنة ثقافية ، من خلال فرض لغة مركزية على اللغات الإقليمية. إنها الآن عملية لا رجوع فيها ، وإنكارها والمطالبة بإعادة الوضع إلى ما قبل الحداثة سيكون بمثابة العودة إلى مرحلة تاريخية ، حيث جلبت التحسينات ، على أي حال وبطريقة دراماتيكية ، عملية التوحيد هذه. سوف تضيع. ومع ذلك ، فإن إدراك ذلك يسمح بفهم أفضل وأعمق للعملية التاريخية.
إن إعادة قراءة تاريخ الحداثة هذه ممكنة إذا حاولنا أن نضع أنفسنا في موقف ضحايا نظام الهيمنة ، وهو نفس الموقف الذي اتخذه إنريكي دوسيل عندما أدرك نفسه في وضع أمريكا اللاتينية الذي يعيش مؤقتًا في مركز. وبالتالي ، فهي مسألة تفكيك وإعادة بناء ثقافته الخاصة ، والتي يمكن تنفيذها أيضًا في وسط العالم ، بشرط إزالة العقلية الأوروبية المركزية ، التي هي ، في النهاية ، عقلية الهيمنة.
* أنتونينو إنفرانكا وهو حاصل على دكتوراه في الفلسفة من الأكاديمية المجرية للعلوم. المؤلف ، من بين كتب أخرى ، من العمل ، الفرد ، التاريخ - مفهوم العمل في Lukács (بويتيمبو).
ترجمة: جوليانا هاس.
ملاحظات المترجم
[أنا] بالبرتغالية الاستيعاب
[الثاني] بالبرتغالية الغلبة
يوجد موقع A Terra é Redonda الإلكتروني بفضل قرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
انقر هنا واكتشف كيف
