من قبل إدواردو نوفاس*
يتخلل موضوع إعادة بناء الأشكال الرمزية للدين التفكير العميق حول تخلف الثقافة في عمل جلوبر
De بارافينتو (1961) عمر الأرض (1981) يتخلل موضوع إعادة بناء الأشكال الرمزية للدين التفكير العميق في تخلف الثقافة في أعمال جلوبر روشا. هذا الشكل لكيفية ظهور تفكيك الدين من مبدأ استعاري يظهر في كل الأساطير الدينية هو الشيء الذي يوحد تفكير جلوبر في السينما باعتبارها سينما سياسية في الأساس.
جلوبر روشا، حتى عندما حاول، جعل من الشعر حركة زهد لشخصيات ولدت من الأرض إلى نشوة الطعام التي لم تتغذى بالطريقة المكثفة التي جلب بها غياب العنصر التحرري إلى جوهر القضية. على سبيل المثال، من الفجوة العميقة بين التحرر الجدلي، يتجول أنطونيو داس مورتس عبر محطة وقود شل في نهاية العام. تنين الشر ضد المحارب المقدس.
ولذلك، فمن الشائع، من أجل ترسيخ النظرة العالمية لهواجس جلوبر العديدة، أن عودة سكان الشمال الشرقي إلى التنمية، والتي تأتي اليوم من وسائل إنتاج الدولة لتعزيز التحرر، كما هو الحال في علاوة الأسرة، أليس كذلك؟ لن يكون أكثر أو أقل من المحافظين. التغيير الذي من شأنه أن يجلب شيئًا جديدًا إلى سوق العمل سيظل جامحًا من خلال الملابس والثقافة التي لا يمكن تفكيكها وهذا اللغز المتمثل في تصور كونك على هامش المجتمع، والذي يتمثل في الرقص والموسيقى في نهاية العالم. فيلم.
كيف يمكن لجلوبر روشا أن يضع الدين كشرط للبؤس؟ من خلال الموروث الشعبي للأساطير التي تتخلل المعتقدات الدينية طرقاً متعددة لأجواء الواقع. ومع ذلك، فإن لمفهوم "النقد" عند جلوبر وظيفة مزدوجة في مجال العملة نفسها. أولا لا بد من بيان أن المعتقد الديني لا يجد الإيمان بحقيقة اعتقاده في بحر تجلياته المجازية. وبعبارة أخرى، فإن تكوين الفكر الديني والفولكلور الذي يضع الثقافة والحضارة جنبًا إلى جنب، يتقارب في عملية تفكيك المسيانية، حيث أن كل شكل ديني للمعرفة هو بناء استعاري للمجاز الدلالي.
ثانياً، يخضع التراث الشعبي لجدلية السيد والعبد، حيث يتبادل الشخص الأدوار دون أن يكون هناك ارتباط اجتماعي على نفس المستوى. لذلك، فإن تعلم كيفية صيد الأسماك لا يضمن دائمًا الصيد الناجح، والذي، بالمناسبة، حدث سابقًا بنجاح. وذلك لأن الديناميكيات الاجتماعية للتغيير في المجال العام للرابط التواصلي بين العبد والموظف لا تحدث، في الواقع، إلا عندما تكون شروط التغيير حقيقية في الواقع. وها هو أنطونيو داس مورتيس، مرة أخرى، يرتدي نفس ملابسه الريفية، ويمر عبر الرأسمالية دون أن يغير غرائزه على الإطلاق.
الآن، يمتلك نقد الفولكلور عند جلوبر روشا هذه الآلية النقدية التحررية، ولكن مع الأسس الموضوعة جيدًا في نقد النظرة العالمية لصورة العالم التي تصبح رؤية عالمية. الأمر فقط أنه لم يكن كل تفكيك للوعد الغربي للإرث التأويلي لموضوع التبادل يتم عبر الطريق المجازي. العكس تماما. العبودية، والإبادة، والخضوع للهجوم على الدال يمكن أن تنتج الشر، والذي، في جلوبر روشا، تم إضفاء طابع شعري عليه للسماح بتبريره في الزهد من الجوع حتى الموت. باولو مارتينز الأرض في نشوةبين الشعر والسياسة، يتحدى الارتباط بين الحقائق المتناقضة، ولهذا السبب، يقف في منتصف الطريق، مثل ممثل متراص لمؤلفه.
المعتقدات التي لا توجد في بارافينتو إنها أداة مساعدة لتغيير المنظور في التصور العام للبحر الذي لم يعد يقدم لنا الطعام وبالتالي يتطلب التغيير منطقيًا. في نهاية المطاف، شعب تنين الشر ضد المحارب المقدس أولئك الذين يتوقفون عن المبارزات لتناول اللحوم المجففة مع الدقيق يحتاجون إلى هذه الرفاهية لإدراك الفجوة بين الشعور الميتافيزيقي بالاكتمال مع النظام الثقافي وتعديله من خلال إيقاعات الموسيقى والقتال.
إذن، فإن رؤية جلوبر روشا للعالم تحمل هذا الغموض الكامن في الاستعارة في اللعبة اللغوية لنقد الفولكلور. أولاً، لا بد من توسيع العرض التقديمي MISE-أون-المشهد من الطريقة الدينية لمواجهة الواقع إلى النقد المتعمق، من خلال استعارة العمليات الإنتاجية للفولكلور، وتفكيك الطبقة الأسطورية للدين بشكل أساسي. وهو مثال عصر الأرض في مسلمته ما بعد السينما: إذا لم يعد تمثيل الخيال بمثابة أساس لغوي لمعلومات ترفيهية جيدة خالية من الجمالية السياسية، فمن الضروري تفكيكها من خلال، المواطن كين توبينيكويم، طريقة تفصيل السرد.
ولذلك فمن المنطقي أن نحول السرد إلى إنتاجات ذاتية مجزأة في المونتاج الإهليلجي، والمقابلات حول الوضع الاقتصادي التاريخي للبرازيل، وفي كثير من الأحيان، فكرة روح العمل: روح العديد من يسوع، كل واحد منها يفكك موضوعًا ثقافيًا ممتدًا من الجوع إلى عملية تسامي الألم إلى تغيير الموقف.
ثانياً، لا يتم تدمير التراث الشعبي أو تشويهه أو التخفيف منه. انطلاقاً من فكرة الانقلاب المنطقي الداخلي، وتفكيك الخاصية الدينية لتمييز الواقع من خلال بناء الرمز أمام العلامة الحساسة دون التأثير على معرفة ذلك الواقع، يقوم جلوبر روشا بتبشير الإجراء الميتافيزيقي بإسناد المعنى الذي يسمح نفسها إلى الضمور لتسمح أخيرًا بفتح العروق المفتوحة لهذا السحر العام الذي يتخلل الخيال الجماعي لما هي في نهاية المطاف فكرة المستعمر عن ماهية البرازيل.
ولذلك فإن فكرة الاعتقاد بأننا جميعا نعرف ما هي جدلية أنماط إنتاج معرفة الأمة هي التي يتم سحقها. ففي نهاية المطاف، رؤيتنا، في ضوء ظروف التلفزيون قبل كل شيء، هي المجموعة المتراكمة من النظرة العالمية التي استعمرناها بأنفسنا. وهنا تلتقي عملية الاغتراب مع عملية الأيديولوجية التي أعادت تأسيس فكرة البرازيل. الآن، البرازيل ليست صورة، أو شخصية، أو دولة: إنها قبل كل شيء، حضارة يجب خلقها، على أجزاء من الأرض والبحر، لأنها متعطشة لفكرة نفسها.
لا تكمن حداثة تحليل جلوبر للفولكلور في غمر فئة من الفكر، وتفكيك العمليات الجدلية، ولكن في فكرة أن الأمة هي أولاً وقبل كل شيء تاريخ عمليات القراءة المثيرة للإشكالية: من الذي صنع الحضارة من البربرية؟ الشعب أم عبقرية العرق؟ من المسؤول عن الاغتراب المستمر في وسائل إنتاج الواقع الافتراضي الحساس اليوم، الناس أنفسهم أم كبار رجال الأعمال ذوي العائلة الممتدة الذين يستحلبون المعلومات؟ الذي، أخيرا، هو شرط لتناوب الوضع الراهن الاجتماعية، هي الحكومة، وهي ليست البرازيل التنفيذية في الديمقراطية، أو الشعب نفسه من خلال حركة نقدية تتغذى على المحور المركزي الكبير المتمثل في تشكيل السلطات التنفيذية والتشريعية والقضائية.
وفي الختام، يمكننا في فقرات مختصرة أن نحدد الحالة الفولكلورية التي تحرك الخيال الجماعي أو الموثق، المتمثل في عمر الارض, بين خضوع وسائل الإنتاج والاغتراب. وفي انقلاب لمنطق نيتشه، فإننا في البرازيل لا نصنع أصنامًا، بل رموز التغلب، بحيث يصبح المثال مستوى نقطة تحول في الشخصية الاجتماعية لكل شخص.
لأننا لا نملك شخصية العبقرية كما يفعل الفولكلور الألماني. لدينا فكرة عن أولئك الذين تجاوزوا التوقعات في مجال معين من المعرفة، من الرقص إلى الرياضات القتالية. إن بناء خط سير الرحلة، إذن، بين المسيانية الضرورية لتناوب صورة العالم، من الاغتراب إلى المعرفة النقدية، يتخلل الفكرة المجازية للرموز، مثل قديسينا وكابوكلوس.
إن تفكير جلوبر روشا عميق جدًا في هذا الصدد لدرجة أنه عرف، مثل أي شخص آخر، بالمناسبة، التفكير في البرازيل من خلال أعمق جذورها: تفسير ثقافة الشعوب الأصلية التي تحتفل ببساطة دون احترام ديني بالأشكال العديدة للبلاد. إسناد الروابط بين التمثيل والكيانات الدينية للشعب الأوروبي المستعمر. (فقط تذكر مشهد اكتشاف البرازيل في الأرض في نشوةحيث يتحول ما ينبغي أن يكون حياءً للشعور بالعري إلى نفور من الدرع الحربية للمعاني المتعددة للفعل الواحد الذي هو الاستعمار.)
ما هي المسيانية إذن وكيف تجبر فكر جلوبر روشا على التأمل في أشكال الإسناد الرمزي للأدوار الاجتماعية؟ وإلى أي مدى ينشأ التغيير في المظهر من الاغتراب إلى التفكيك؟ إذا كان بإمكاننا المخاطرة، من بين المجموعة الهائلة من الكتابات المنتجة عن المؤلف، ببعض المحتوى الأصلي، فإننا نعتقد أن ذلك يكمن في فكرة أن أسلوب حياتنا ليس معطى ثابتًا، من وجهة نظر اجتماعية.
من غير المرجح أن تعطي الصورة الاجتماعية التي يصورها جلوبر شخصية واحدة دورًا اجتماعيًا واحدًا. تتغير الشخصيات دون تغيير الوجه، ومن الضروري أن نتوقع، إن لم يكن التقدم، تناوب الذات، المعلم الذي يصبح ناشطًا، وهكذا. إن حركة العلمنة، أي عملية تعويد الطابع الاجتماعي على الواقع، تعتمد إذن على مؤسسة الرمز لإحداث الثورة. ولكن يتعين علينا أن نكون أقل أحادية، وأن نتبنى هذه النظرة العالمية التي ترى أن التناوب سوف يجعل منا حضارة. إن المسيانية هي خطاب يهدف إلى بناء التغيير ليس في الواقع نفسه، بل بالمعنى الحقيقي في الأفعال الثورية لكل شخصية اجتماعية تتناوب.
في الختام، من الضروري إذن أن ننقذ، في نصوص أخرى، في طوفان الكتاب المقدس الذي نخلص فيه نحن والحيوانات، شخصية متناقضة مثل العبقري الباهي جلوبر روشا وفكره، العميق والجانبي، الأحادي والاستعاري، الديني والشخصي. متشككون... نحن بحاجة إلى أصنام.
* إدواردو نوفيس حصل على درجة الماجستير في الفلسفة من جامعة باهيا الفيدرالية.
الأرض مدورة موجود بفضل قرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم
