من قبل دينيس أوليفيرا*
مدخل من "قاموس الماركسية في أمريكا"
الحياة والتطبيق السياسي
وُلِد إيمي فرناند ديفيد سيزير (1913-2008) في عائلة فقيرة وكبيرة في مارتينيك، وهي جزيرة لا تزال مستعمرة تهيمن عليها فرنسا؛ كان هو الثاني من بين ستة أطفال ولدوا لفرناند سيزير، موظف حكومي، وإيليونور هيرمين، خياطة.
منذ سن مبكرة كان متميزًا في دراسته. ولكي يتمكن هو وإخوته من الحصول على تعليم أفضل، انتقلت العائلة إلى فورت دو فرانس، عاصمة مارتينيك. وفي المدينة، درس سيزير في مدرسة شولشر الثانوية حتى 18 سنة؛ خلال هذه الفترة، عندما كان عمره 11 عامًا، التقى ليون جونترام داماس - الذي سيصبح أحد قادة السواد، حركة سياسية وثقافية مكونة من طلاب سود من بلدان استعمرتها فرنسا، داخل المدينة الاستعمارية نفسها.
تفوق في دراسته وحصل في عام 1931 على منحة دراسية من الحكومة الفرنسية للدراسة في مدرسة لويس الكبيرفي باريس، حيث أسس مع ليوبولد سنغور بعد ثلاث سنوات، في عام 1934، صحيفة L'Étudiant Noir [الطالب الأسود]. وكانت مبادرة نشر الدورية بمثابة نقطة البداية لإنشاء الزنجية - حركة هوية عرقية تقوم على الشعور بالانتماء إلى الشتات الأفريقي في بلد أبيض مستعمر. وفي نصوصها الأولى، وجهت المطبوعة انتقادات شديدة لنظام القمع الثقافي الذي فرضته فرنسا على مستعمراتها.
في عام 1935 - وهو نفس العام الذي تم فيه قبول إيمي سيزير في المدرسة العليا العادية da جامعة السوربونفي باريس – قصيدته "مفكرة العودة إلى الوطن"اشتهر كتاب ""دفتر ملاحظات العودة إلى الوطن"" بكونه أول نص يستخدم الكلمة الفرنسية ""سواد"بتأثير سريالي، نُشر نص يتجاوز 50 صفحة في المجلة" الاستعداد في عام 1939؛ وفي وقت لاحق، قام الكاتب أندريه بريتون، أحد أبرز رواد السريالية الفرنسية، بتحرير الإنتاج الأدبي بمفرده، معتبراً إياه نصباً غنائياً عظيماً في تلك الفترة. وشملت دراسات إيمي سيزير أيضًا الأدب اللاتيني واليوناني والفرنسي.
تزوج من الكاتبة سوزان روسي في عام 1937 - والتي ستتبنى لقب "سيزير" -، مواطن التقى به خلال إقامته في العاصمة الفرنسية؛ وعادا معًا إلى مارتينيك في عام 1939، عندما كان إيمي يبلغ من العمر 25 عامًا. خلال فترة زواجهما، كان لديهما أربعة أبناء وبنتين.
عند عودته إلى منطقة البحر الكاريبي، ومعه بالفعل شهادة في الأدب، قام بتدريس الأدب في مدرسة شولشر الثانوية. ما فعله شاعر الزنجية في الليسيوم هو التعبير بالتحديد عن سعة اطلاعه (لقد تلقى تعليمه في إحدى المؤسسات الأكثر نخبوية في فرنسا، وتحدث عدة لغات وكان خبيراً عميقاً في الأدب الفرنسي، وخاصة أعمال فيكتور هوجو) وتقديم نفسه كرجل أسود، يتحدث إلى طلابه عن الحضارات الأفريقية. خلال فترة تدريسه، كان أحد طلاب إيمي سيزير هو المارتينيكي فرانز فانون، وهو طبيب نفسي وفيلسوف ماركسي مناهض للاستعمار، والذي برز بأعماله حول العنصرية والمشاركة في النضال من أجل استقلال الجزائر؛ وكان من بين الطلاب الآخرين الذين حضروا الدروس مع إيمي الكاتب إدوارد جليسان.
شهد عام 1939 بداية الحرب العالمية الثانية، وسرعان ما احتل النازيون فرنسا في عام 1940. ثم سمح نظام فيشي الفرنسي المتعاون مع ألمانيا بإدارة مارتينيك مباشرة من قبل النازيين - الذين كثفوا القمع والعنصرية، وحظروا أي نوع من التعبير الثقافي في جزيرة الكاريبي. قبل الغزو الألماني، كانت فرنسا خاضعة لحكم تحالف يسار الوسط؛ لقد شكلت هذه التجارب المتميزة التي عاشها إيمي سيزير في العاصمة الكبرى ــ في ظل نظام تقدمي عندما كان يدرس، ثم في وقت لاحق تحت نير الفاشيين ــ السيناريو الذي استخدمه في تأكيد إشاراته السياسية لمناقشة الاستعمار.
في عام 1944، سافر إيمي سيزير إلى هايتي بصفته ملحقًا ثقافيًا دبلوماسيًا. وستؤثر هذه التجربة، في البلد الوحيد الذي نال استقلاله من خلال ثورة قادها السود المستعبدون، على تفكيره من حيث فهم قوة السكان السود في النضال ضد الاستعمار والعنصرية. وقد انعكست الممارسة السياسية لإيمي سيزير أيضًا في عمله كشاعر وكاتب وصحفي.
قبل فترة وجيزة، في عام 1941، أسس مع سوزان سيزير مجلة المناطق الاستوائية [المناطق الاستوائية]، وهي مجلة أدبية ربع سنوية استمرت في التداول حتى عام 1945. ساهم أندريه بريتون، الذي كان أحد المساهمين في المجلة، في انتشارها في أوروبا، وبما أنه لم تسنح له الفرصة لمقابلة سيزير في باريس، فقد ذهب إلى مارتينيك لزيارته؛ في ذلك الوقت، أصبح مشهورًا بتشجيعه سكان مارتينيك على استخدام السريالية كسلاح سياسي.
ومنذ ذلك الحين، أصبح الجمع بين السريالية والإفريقية متخللاً لأعمال إيمي سيزير. وفي عام 1947 شارك في مجلة الحضور الافريقي [الوجود الأفريقي]، الذي أنشأه عليون ديوب في العاصمة الفرنسية، والذي جمع أبرز المثقفين الأفارقة في الشتات ذوي المواقف المناهضة للاستعمار؛ مقتطفات من أعماله خطاب حول الاستعمار (1950) تم نشرها في هذه المجلة.
وعند عودته إلى مارتينيك في عام 1939، انخرط أيضًا في السياسة، وانضم إلى الحزب الشيوعي الفرنسي (PCF) بعد وقت قصير من نهاية الحرب العالمية الثانية. في عام 1945، وفي سن 32 عامًا، تم انتخابه رئيسًا لبلدية العاصمة فور دو فرانس، وشغل منصبه بين عامي 1945 و2001. وخلال هذه الفترة، تم انتخابه أيضًا نائبًا في الجمعية الوطنية الفرنسية، وهو الدور الذي سيشغله بين عامي 1945 و1993؛ خلال فترة ولايته، أعطى إيمي سيزير الأولوية، من بين قضايا أخرى، للحفاظ على ثقافة مارتينيك وتنميتها.
وفي عام 1946، أيد مشروع قانون في البرلمان الفرنسي يقضي بتحويل مارتينيك إلى مقاطعة فرنسية خارجية، متغلبًا بذلك على وضعها كمستعمرة. وفي عام 1951، صوت بدوره ضد معاهدة باريس، التي أدت إلى إنشاء الجماعة الأوروبية للفحم والصلب؛ وفي التصويت، كان أيضًا ضد إنشاء الجماعة الاقتصادية الأوروبية (EEC) والجماعة الأوروبية للطاقة الذرية (EAEC أو EURATOM).
انفصل إيمي سيزير عن الحزب الشيوعي الفرنسي بعد الانتقادات التي وجهها زعيم الحزب الشيوعي في الاتحاد السوفييتي نيكيتا خروشوف لجوزيف ستالين، وفي عام 1958 أسس حزب مارتينيك التقدمي [الحزب التقدمي المارتينيكي] (PPM)، الذي دافع، من بين قضايا أخرى، عن استقلال إقليم الكاريبي وممارسة الشيوعية التي تركز بشكل أكبر على الفكر والعمل المحليين. وفي نظامه الأساسي، عرّف الحزب نفسه بأنه "حزب وطني ديمقراطي مناهض للاستعمار، مستوحى من المثل الاشتراكية". في الواقع، تحت قيادة إيمي سيزير، كان النضال من أجل استقلال مارتينيك محورياً للمنظمة - التي دعت إلى تحويل مارتينيك من "قسم ما وراء البحار" إلى "منطقة اتحادية" في فرنسا، بالإضافة إلى تعزيز الاقتصاد الشعبي والهوية المارتينيكية.
لم يمنع النشاط السياسي إيمي سيزير من الاهتمام بالأدب. وفي عام 1956 شارك الكاتب في I مؤتمر الكتاب والفنانين السود [مؤتمر الكتاب والفنانين السود]، الذي استضافه جامعة السوربونفي باريس، وهو الحدث الذي حضره وفود من 24 دولة. وفي تلك المناسبة قدم المؤلف النص "الثقافة والاستعمار"["الثقافة والاستعمار"]، مع تأملات حول تفكيك ثقافات الشعوب المستعمرة بسبب تأثيرات عملية الهيمنة."
طوال الستينيات، أنتج المؤلف أيضًا مسرحيات وأعمالًا أدبية أخرى، ولا سيما مأساة الملك كريستوف (1964) [مأساة الملك كريستوف]. وفي حياته الشخصية، تميزت هذه الفترة بالطلاق بين إيمي وسوزان، والذي حدث في عام 1963. وفي العام نفسه، زار إيمي سيزير البرازيل، حيث أتيحت له، بعد تجربته في هايتي، فرصة إقامة اتصال أكبر مع الثقافة الأفرو-أمريكية.
في سبعينيات القرن العشرين، اقترب حزب الشعب التقدمي من مقعد المحكمة الحزب الاشتراكي (PS) الفرنسيون، وهو الحزب الذي كان فرانسوا ميتران أحد قادته الرئيسيين، وظل كذلك حتى نهاية المسيرة البرلمانية لإيمي سيزير، الذي كان آخر نشاط سياسي له في عام 2005، عندما انتقد مشروع قانون يتعامل مع المحتوى التعليمي في المدارس الفرنسية (مدعيا أن الجوانب المفترضة للاستعمار كانت ستكون إيجابية).
وفي سبعينيات القرن العشرين، تراجع الإنتاج الأدبي الماركسي؛ ولكن في ثمانينيات القرن العشرين، نُشرت قصائده مرة أخرى.
في عام 2004، تم تكريم إيمي سيزير بجائزة توسان لوفرتور التي تقدمها اليونسكو تقديراً لعمله في النضال ضد العنصرية. وفي تلك المناسبة، شارك المؤلف في الحفل افتراضيا، نظرا لعدم تمكنه من السفر.
حتى عام 2005، وفي سن 92 عامًا، تولى إيمي سيزير إدارة حزب الديموقراطية الشعبية. وفي هذا العام، ظهر اسمه مجددا في الصحافة، بسبب رفضه حضور لقاء مع المحافظ نيكولا ساركوزي، وزير الداخلية الفرنسي آنذاك (والذي أصبح رئيسا للبلاد بين عامي 2007 و2012). وكان موقف الكاتب بمثابة رد فعل على توقيع هذا السياسي على رسالة تؤكد على "الدور الإيجابي" للاستعمار. توفي إيمي سيزير عن عمر يناهز 94 عامًا، في 17 أبريل 2008، بسبب مضاعفات في القلب.
مساهمات في الماركسية
كان إيمي سيزير شاعرًا وكاتب مقالات ومسرحيات وخطيبًا وصحفيًا وناشطًا مناهضًا للاستعمار وسياسيًا. يتطور تفكير إيمي سيزير إلى مفهوم ماركسي يعتمد على العناصر التالية: (أ) التفكير في مفهوم الانتماء العرقي (الذي يسميه "الزنجية") من منظور تاريخي يعتمد على خصوصيات تجارب السود؛ (ب) فهم أن هذا المنظور التاريخي يتسم بالاستعمار، الذي يركز على توسع الحضارات الأوروبية للسيطرة على الحضارات الأخرى؛ (ج) وأن هذه العملية التاريخية للاستعمار تفرض على الشعوب المستعمرة - وخاصة على بلده مارتينيك - نظاماً كاملاً من القمع والمعاناة، وهو ما يرويها بحيويته الشعرية؛ (د) وعلاوة على ذلك، فإن هذه الحضارات نفسها، التي تحمل كل التنوير الفني والعقلاني، تنبع من نظام القمع هذا، مما يشير إلى الحاجة إلى نقد جدلي لمشروع الحداثة ونموذج التنوير للعقل.
في أعماله، تناول إيمي سيزير بشدة جراح العنصرية والقمع الاستعماري، وفي الوقت نفسه دافع عن التحول الجذري من خلال السود باعتباره السبيل الوحيد لإنقاذ العالم من البربرية. في منتصف القرن العشرين، كان الانتماء إلى الهوية السوداء مرتبطًا بشكل مباشر بشيء "أدنى". الكلمة الفرنسية "زنجي"كانت كلمة ""زنجي"" تحمل نبرة مهينة، مما يجعلنا ندرك أن ظهور مصطلح ""سواد"كان هذا إعادة تفسير خاصة به، تم إجراؤها بهدف تسليط الضوء على البحث عن الهوية السوداء ومشاعرها وثوراتها ونضالاتها.
إن السواد، بالنسبة لسيزير، ليس مجرد إدراك للانتماء العرقي، بل هو وعي ثوري، بحيث أن وعي السواد نفسه هو وعي ثوري. ومن الواضح أن التقليل من قيمة الهوية السوداء كان سائداً في مارتينيك - إلى الحد الذي دفع الأشخاص ذوي البشرة الفاتحة قليلاً، أو الذين درسوا في فرنسا (استوعبوا ثقافة المستعمر)، إلى محاولة إخفاء هذا الانتماء، خجلين من أصولهم.
في انتقاله بين تصور فني معين، معبر عنه في نصوصه الشعرية والأدبية، وتصور أكاديمي عالمي، يتجلى في نصوصه ذات الطابع السياسي، لا يبني إيمي سيزير تشخيصًا دقيقًا لما يشكل بناء فكر حول العلاقات العرقية-العنصرية فحسب، بل يقترب أيضًا من الماركسية في هذا التفسير، وذلك بشكل رئيسي من خلال رفض تقييد السواد برؤية بيولوجية (وهو ما من شأنه أن يؤدي إلى جوهرية مفترضة لفئة "العرق").
يشكل فكر إيمي سيزير جزءًا من تحديث الفكر الماركسي، وخاصة فيما يتعلق بمشكلة العنصرية، التي كانت تعتبر ثانوية حتى بداية القرن العشرين. ومع ذلك، منذ نهاية عشرينيات القرن العشرين وخلال وجود الأممية الشيوعية، تقدم النقاش حول القضية السوداء، وخاصة مع تعزيز المنظمات السوداء وتأثيرها الأكبر في الولايات المتحدة ومنطقة البحر الكاريبي. من خلال ربط العنصرية بالإمبريالية والاستعمار، حثت مناقشات الأممية الثالثة الحركة الشيوعية على محاربة العنصرية باعتبارها عنصراً أساسياً لبناء الاشتراكية، حتى أن دميتري مانويلسكي، زعيم الأممية الشيوعية في عام 1910، وجه انتقادات لاذعة للأحزاب الشيوعية الأوروبية (بما في ذلك الحزب الشيوعي الفرنسي) لتجاهلها للموضوع العنصري.
وبعد مرور عقد من الزمان تقريبًا، في المقال المعنون "الوعي العنصري والثورة الاجتماعيةفي مقاله "الوعي العنصري والثورة الاجتماعية" الذي نُشر بين مايو ويونيو 1935، انتقد إيمي سيزير بشدة نظام القمع الثقافي الذي استخدمته فرنسا لإخضاع مستعمراتها، مشيرًا إلى النقاط المحورية في اقتراحه: المعرفة الذاتية بالوضع الأسود كنقطة انطلاق للتعبير للعالم عما يشعر به المرء ويفكر فيه ويطالب به، بدلاً من حصر نفسه في كونه مجرد "فضول عرقي"؛ يرتبط عمل الرجال والنساء السود ارتباطًا مباشرًا بمعرفتهم الذاتية بانتمائهم إلى عرق معين. وفي هذا النص أيضًا، يقول المؤلف: "نعم، سنعمل على أن نكون سودًا، على يقين من أن هذا يعمل من أجل الثورة، لأن هذا سيصنع الثورة".
من خلال اللغة الأدبية، المليئة بالاستعارات والتشخيصات والموارد اللغوية الأخرى، يبني الماركسي الكاريبي المزيد من التأملات حول الواقع الأسود من سياق مارتينيك: "استمع إلى العالم الأبيض المرهق بشدة من التعب الهائل، ومفاصله المتمردة تصرخ تحت النجوم التي لا هوادة فيها، وصلابته الفولاذية الرديئة تخترق الجسد الصوفي، واستمع إلى انتصاراته الغادرة التي تعلن هزائمه".
في ذلك الوقت تعاون إيمي سيزير أيضًا مع المجلة المناطق الاستوائية، الذي جمع أعمال الكتاب المارتينيكيين والفرنسيين الذين عارضوا الاستعمار والنازية - وخاصة خلال هذه الفترة عندما كانت فرنسا تحت نير حكومة فيشي العميلة، بعد احتلالها من قبل القوات الألمانية. وكان الهدف الرئيسي من هذا المنشور هو إنشاء حركة ثقافية في المارتينيك، وإعطاء رؤية لكتابها. لكن إيمي سيزير، المتعاون الرئيسي، حول المنشور إلى المتحدث الكبير باسم حركة الزنوج؛ وتعرضت المجلة للاضطهاد من قبل حكومة فيشي، حيث تم فرض الرقابة على إصداراتها وحظر توفير ورق الطباعة، من بين هجمات أخرى.
إن العديد من التصورات التي عبر عنها إيمي سيزير في أعماله ترسم المنظور السياسي لـ"الزنوجة"، مما يشير إلى نضج أفكاره السياسية. وبوجوده في أراضي المستعمر، فإنه يلتقط الواقع كموضوع قادم من أرض مستعمرة، وبالتالي، موضوع داخل مجموعة متمايزة. من هذا الموقف باعتباره موضوعًا متمايزًا (أي هوية مبنية على "الآخر الظالم")، يستحضر إيمي سيزير الحاجة إلى تشكيل الذات كموضوع محدد - للتعبير عن الصوت الجماعي لكل أولئك الذين تم عزلهم رمزيًا من قبل "الظالم".
إن التركيز على التجارب والتجربة التاريخية الفريدة للشعوب الأفريقية التي أبرزها إيمي سيزير يوفر تناقضًا مهمًا مع الرؤية الجدلية للحداثة، والتي غالبًا ما يتم تجاهلها من قبل قطاعات معينة من الفكر الماركسي. في واقع الأمر، إن الماركسية هي الوريث المباشر للحداثة؛ إن تأمل ماركس في أن الرأسمالية تبني عقلانية قادرة على التغلب على نفسها هي فكرة قادت بعض التيارات إلى رؤية تبسيطية، معتبرة أن الثورة الاشتراكية سوف تمر بالضرورة بـ "عملية تحضر"، محددة على أساس نموذج العقلانية الأوروبية، بحيث يجب على البلدان المستعمرة أن "تتناسب" مع نموذج ومسار الصراعات الطبقية التي حدثت في البلدان الأوروبية.
ومن ثم فإن إيمي سيزير حازم للغاية في الإشارة إلى الخطاب حول الاستعمار [الحديث عن الاستعمار] (1950)، أن هذه الحضارة التي تفتتح منظورًا عقلاني إن نظرية العلاقات الطبقية - وبالتالي تمكين التغلب عليها - هي أيضًا، مع توسعها الاستعماري، غير عقلانية (أو "مريضة" كما يسميها). والأمر الأكثر من ذلك: أن هذه اللاعقلانية موجودة حتى بين مفكري عصر التنوير و"الإنسانية"، مثل إرنست رينان، الفيلسوف الفرنسي الشهير في القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين، والذي يعتقد أن تجدد الأجناس الأدنى بواسطة أجناس متفوقة هو في طبيعة ونظام البشرية.
ولهذا السبب، يقول إيمي سيزير إن لا أحد يستعمر ببراءة أو دون عقاب: "إن الحضارة التي تبرر الاستعمار - وبالتالي القوة - هي بالفعل حضارة مريضة، حضارة متضررة أخلاقياً، وتستدعي، لا محالة، من نتيجة إلى نتيجة، ومن إنكار إلى إنكار، هتلرها، أعني عقابها". وبعبارة أخرى، فإن النازية هي نتاج تطور هذه "العقلانية" نفسها، وهو استنتاج قريب من الاستنتاج الذي توصل إليه مفكرو النظرية النقدية (التي تسمى أحيانًا مدرسة فرانكفورت)، ثيودور أدورنو وماكس هوركهايمر، في أعمالهم. جدلية التنوير: سبب منفصل عن أي مبدأ أخلاقي ويستغله رأس المال، مما يؤدي إلى البربرية.
إن منظور البربرية بهذه المصطلحات كان مساهمة عظيمة من جانب إيمي سيزير، وكان متقدماً كثيراً عن عصره، حيث كان رائداً في مجال النقد الماركسي للحداثة والرأسمالية والثورة خارج الحدود الأوروبية. إن سعة اطلاعه - التي تجلت في نشاطه الشعري وفي سخط كتاباته، وفي نشاطه السياسي وفي جودته الفكرية المعترف بها - تعني أن الدورية الفرنسية لو نوفيل أوبسرفاتور اعتبره "رجل كلمة ورجل قتال"، في دليل على أن مساهمته في المعرفة تأسست في القرن العشرين كمسار للتحول الثوري للمجتمع.
لا يزال في الحديث عن الاستعماريقول إيمي سيزير إن الحضارة التي نعتبرها "أوروبية" أو "غربية" أظهرت عجزها عن حل المشكلة الاستعمارية ومشكلة البروليتاريا، مما يقوده إلى الاستنتاج بأن "الأمر الخطير هو أن أوروبا لا يمكن الدفاع عنها أخلاقياً وروحياً". ثم يشير المؤلف إلى المعنى الأيديولوجي للترابط بين الاستعمار والحضارة، فيقول إن معنى الاستعمار ليس "التبشير، ولا المشروع الخيري، ولا الرغبة في دفع حدود الجهل إلى الوراء"، ولا حتى "توسيع نطاق الله أو الشريعة". بالنسبة له، فإن "الاستعمار" هو "شكل" تتخذه حضارة معينة (في هذه الحالة الحضارة الأوروبية) عندما تجد نفسها "مضطرة داخليًا إلى توسيع نطاق المنافسة بين اقتصاداتها المعادية إلى نطاق عالمي".
بالنسبة لأيمي سيزير، فإن المناقشة حول الاستعمار لها أهمية أساسية في بناء المفهوم الذي يقترحه للسواد، والذي يتم تعريفه على النحو التالي: "السواد ليس بالضرورة بيولوجيًا في طبيعته"، ولكنه مفهوم يشير إلى "مجموع التجارب المعاشة التي انتهت إلى تعريف وتوصيف أحد أشكال الإنسانية التي خلقها التاريخ" - وبالتالي، فهو "أحد الأشكال التاريخية للحالة الإنسانية".
لقد انقطع بالفعل عن الحزب الشيوعي الفرنسي كان ذلك بسبب تمسكه بنقد النموذج الستاليني (المهيمن في الحركة الشيوعية العالمية في تلك الفترة)، وهي الانتقادات التي كانت مدفوعة بإدانات نيكيتا خروشوف، في عام 1956، لحكومة ستالين في الاتحاد السوفييتي. في رسالته الشهيرة إلى موريس ثوريز (أكتوبر 1956)، رئيس الحزب الشيوعي الفرنسي، أعرب إيمي سيزير عن استيائه من دعم الحزب لسياسة الحكومة الفرنسية في شمال الجزائر ــ في وقت كان هذا البلد الأفريقي يناضل من أجل استقلاله.
وفيما بعد، في هذه الرسالة التي تمثل قطيعته مع الحزب الشيوعي الفرنسي، يذكر إيمي سيزير أنه لا يوافق على الطريقة التي يفهم بها بعض الأفراد أو يستخدمون بها مفاهيم الماركسية والشيوعية: "ما أريده هو أن توضع الماركسية والشيوعية في خدمة السود، وليس السود في خدمة الماركسية والشيوعية" - بحجة أن "العقيدة والحركة يجب أن تُصنع من أجل الرجال، وليس الرجال من أجل العقيدة أو الحركة".
ويعلن أيضًا عن رغبته في رؤية نسخة أفريقية من الشيوعية تزدهر، على الرغم من اعتقاده أن هذا المنظور لن يتحقق بسبب تصرفات الحزب الشيوعي الفرنسي، الذي كان دوره تجاه الشعوب المستعمرة هو "التعليم"، في مناهضة استعمارية متناقضة ذات علامات استعمارية عديدة. ويؤكد أنه "لن تكون هناك شيوعية خاصة بها" في البلدان الاستعمارية "التابعة لفرنسا" طالما أن مكاتب "القسم الاستعماري للحزب الشيوعي الفرنسي" تصر على التفكير في هذه البلدان باعتبارها "أراضي مهمة أو أراضٍ انتدابية".
وطالبت انتقاداته للمنظور الأوروبي المركزي للحركة الشيوعية بأن يلعب السكان السود دوراً قيادياً في بناء التجارب الثورية في أراضيهم، مشيراً إلى أن مجال الماركسية يجب أن يكون حوارياً بما يكفي لدمج هذه التجارب المختلفة؛ رؤية قريبة من رؤية سوزان سيزير، زوجته، التي كتبت نصوصًا للمجلة المناطق الاستوائية وأشار إلى الحاجة إلى عالمية الإنسانية، التي تشمل أيضًا التجارب السوداء.
ومن خلال تجميع الزنوجة القائمة على ثلاثة عناصر ــ الهوية (الفخر بالانتماء العنصري)، والولاء (للتقاليد الأفريقية الأسلاف)، والتضامن (اتحاد جميع الرجال والنساء السود) ــ مكن سيزير الحركة من تحويل نفسها إلى قوة متمردة ضد الاستعمار. خلال فترة المقاومة ضد النازية وبعد الحرب العالمية الثانية، كان هناك تقارب كبير مع الحركة الشيوعية العالمية. ومع ذلك، وبما أن الأجندة المناهضة للاستعمار كانت تتلاشى داخل جزء من الحركة الشيوعية، وخاصة في البلدان الأوروبية، فقد أصبح الانفصال وشيكاً.
ومنذ ذلك الحين، كانت أيديولوجية الزنوجة - منظورها لمفهوم "السواد" - تظهر أحيانًا أنها مليئة بالغموض، وتتجه نحو "الجوهرية العنصرية". ومن شأن هذا أن يبعد الحركة عن المنظور الثوري ــ على الرغم من أنها في أوقات أخرى عززت النضالات من أجل استقلال شعوب الشتات الأفريقي في المستعمرات في منطقة البحر الكاريبي وأفريقيا.
وهكذا، فمن المعتقد أنه أكثر من انتقاد بعض مواقف الزنوجة وفكر إيمي سيزير، فإن المهم هو فهمها في إطار تعقيدها، وبشكل أساسي، الإشارة إلى التحديات التي يجب أن تعكسها الماركسية - لأن النضال من أجل مجتمع اشتراكي جديد يعني أيضًا تحولًا في العلاقات والحالة الإنسانية، أي أنه ينطوي على تسوية الحسابات، من منظور جدلي، فيما يتعلق بالمفهوم الذي تم بناءه للإنسانية طوال مشروع الحداثة. ولتحقيق هذه الغاية، من الضروري فهم المعاني المبنية على هذه الفكرة الأوروبية للحداثة، حتى نتمكن من إعادة تعريف الاستعمار، وفهم كيفية ربط هذه الخصوصيات والتفردات المتمردة بتكوين عالمية تتصل ببناء مجتمع بلا قمع.
إيمي سيزير، بشعره ونشاطه وتأملاته، هو مفكر مثير للتفكير. تظهر قراءتك أن الماركسية هي نظرية وممارسة حية.
تعليقات حول العمل
كان إيمي سيزير مؤلفًا للعديد من الأعمال السياسية والشعرية، ويعتبر أحد أيديولوجيي الحركة. الزنجية. تتوزع إنتاجاته الأدبية بشكل رئيسي بين المقالات والقصائد والمسرحيات، مع ترجمة النصوص إلى العديد من اللغات.
بين ثلاثينيات وثمانينيات القرن العشرين، تم نشر أكثر من 1930 كتابًا تحمل توقيع المؤلف. كانت نصوصه الأولى عبارة عن قصائد ذات نبرة تحليلية وتأملات غنائية حول معنى السواد، بالإضافة إلى بعض المقالات. كانت فترة الخمسينيات والستينيات من القرن العشرين مخصصة للمقالات والإنتاج الدرامي، وهي المرحلة التي يناسبها أحد أشهر أعمال الماركسيين، الخطاب حول الاستعمارمع مساحة لعملين شعريين: الخميرة [أدوات](باريس: إد. دو سيويل، 1960)؛ و مسح [تسجيل] (باريس: إد. دو سيويل، 1961).
في حوالي العشرين من عمره، نشر إيمي سيزير في قسم "الزنوج" في الصحيفة L'Étudiant Noir من رابطة طلاب مارتينيك في فرنسا - مقال "الضمير العنصري والثورة الاجتماعية" (رقم 3، مايو 1935)، وهو نص بدأ فيه تطوير مفهوم "الزنوجة"، الذي سيصبح أساسيًا للتيار السياسي الثقافي. الزنجية. المقال – متوفر في المكتبة الرقمية ركام من حجارة (https://shs.cairn.info) – جزء من السؤال: "ما هي الثورة التي قام بها شعب بلا فضول؟". ويؤكد أنه لا يكفي دعوة السود إلى الثورة "ضد الرأسمالية التي تضطهدهم" قبل أن يفهم السود هويتهم وحالتهم. لا يمكن أن تحدث "ثورة حقيقية" إلا بعد ترسيخ "الزنوجة" في وعي الإنسان الأسود "مثل شجرة جميلة": حينها فقط يمكن "الانتصار على جميع أشكال العبودية المولودة من "الحضارة".
وفي عام 1948 كتب مقدمة الكتاب العبودية والاستعمار (باريس: المطابع الجامعية الفرنسية)، بقلم فيكتور شولشر، وهو نص يشرح فيه سيزير بالتفصيل الظروف القاسية التي أدت إلى إلغاء العبودية.
Em مفكرة العودة إلى الوطن (باريس: فولونتيس، 1939) – نُشر في البرازيل باسم دفتر العودة إلى الوطن (ساو باولو: EDUSP، 2021) - يلخص الكاتب، في جميع أنحاء النص، بطريقة شعرية، الواقع القاسي الذي يعيشه السود في مارتينيك، مسلطًا الضوء على جراح العنصرية والقمع الاستعماري. وفي الوقت نفسه، يشير الكتاب إلى أن الطريقة الوحيدة لإنقاذ العالم من البربرية هي التحول الجذري من منظور السود.
العمل بالفعل الأسلحة المعجزة [الأسلحة المعجزة] (باريس: دار جاليمار، 1946) يتألف من 26 قصيدة، وقد نُشر العديد منها بالفعل في المجلة المناطق الاستوائية. تم تأليف هذا العمل خلال الحرب العالمية الثانية، وواجه رقابة نظام فيشي من خلال السريالية والغموض والذاتية والتعددية المعاني لتصوير السيناريوهات والتحليلات والانتقادات حول المارتينيك. تمت كتابة مقدمة النشر بواسطة السريالي بريتون. وفي وقت لاحق، تم توضيح إحدى طبعات العمل بواسطة بابلو بيكاسو.
ومن بين مقالات الكاتب الكتيب الخطاب حول الاستعمار (1950) تم نشره بواسطة Réclame، وهي دار نشر مرتبطة بـ الحزب الشيوعي الفرنسي، ثم نشرته دار الحضور الإفريقي (1955). يستكشف هذا العمل بشكل رائد العلاقات بين الاستعمار وهيمنة السلطة وتسلسل المعرفة، ويتميز بنقده المباشر للقمع الاستعماري. ولهذا أكد المؤلف على طريقة عملها من الاستعمار والعنف المتأصل في هذه العملية. وقد تمت ترجمته إلى اللغة البرتغالية على النحو التالي الحديث عن الاستعمار (نيويورك: روتليدج، 2020).
تستحق النصوص الدرامية أن يتم تسليط الضوء عليها في عمل المواطن المارتينيكي الأصلي مأساة الملك كريستوف (باريس: الحضور الأفريقي، 1963)، مسرحية عن قصة هنري كريستوف (1767-1820)، الذي أعلن نفسه ملكًا لهايتي. بالإضافة إلى العناصر المسرحية المشتركة في هذا النوع، يستخدم سيزير التوقيت الزمني للقرن التاسع عشر والوفرة من الحوارات، المحددة في القصة، لإخراج المناقشات حول الهوية والهيمنة الاستعمارية والمقاومة الأفريقية إلى السطح. إن التقاليد الشعبية والاهتمام الدائم بمشاركة الجمهور حاضرة في النص الدرامي. ويؤكد العمل على أهمية التجارب والدراسات حول هايتي بالنسبة لمسيرة الكاتب وإنتاجه الأدبي.
إنتاج درامي آخر هو موسم في الكونغو (باريس: إد. دو سيويل، 1965) - باللغة البرتغالية، موسم في الكونغو (ساو باولو: تيمبورال إيديوتورا، 2022) - قصة من ثلاثة فصول تستخدم خصائص غنائية ودرامية لتصوير المسار المأساوي لباتريس إيمري لومومبا، الزعيم المناهض للاستعمار ورئيس الوزراء السابق لجمهورية الكونغو الديمقراطية، الذي اغتيل عام 1961. وهو شخصية معروفة بأفعاله المتفائلة والعاطفية والحاسمة لصالح أمته.
بعد فترة انقطاع عن النشر الأدبي طوال معظم سبعينيات القرن العشرين، واصل إيمي سيزير في الثمانينيات كتابة القصائد وإلقاء الخطب. في عام 1970، صدرت المجموعة الشعرية الأخيرة للمؤلف، أنا، صفح [أنا، عشب البحر] (باريس: Aux Editions Du Seuil، 1982) – نُشر باللغة البرتغالية باسم أنا، لاميناريا… القصائد الأخيرة (ريو دي جانيرو: ترافيسا، 2022) - وهو عمل معروف بغنائيته الأقل انفجارًا والأكثر تأملًا. تتناول النصوص موضوعات مثل الصداقة والإبداع الشعري والإشادات (بعد الوفاة أو غير ذلك) لزملاء العمل والمثقفين، في تمرين على النضج الأدبي وثراء الموارد اللغوية. كما يتم تصوير مارتينيك من خلال تعدد المعاني والاستخدام الواسع للمجازات البلاغية.
لك بالفعل خطابات حول السواد (باريس: الحضور الأفريقي، 1987) أُلقيت في عام 1987 بمناسبة المؤتمر الأول للشعوب السوداء، في جامعة فلوريدا الدولية. في المؤتمر، يقدم إيمي سيزير تأملات تعمل على تعقيد وتحديث مفهوم السواد؛ ومن خلال الأمثلة اليومية وحتى الاستعارات، يسلط المؤلف الضوء على أهمية الهوية والحق في الاختلاف واحترام الشخصية الجماعية. النسخة البرازيلية – خطاب حول السواد (بيلو هوريزونتي: نانديالا، 2010) - يحتوي الكتاب على مقدمة بقلم كارلوس مور، الذي يتتبع الجدول الزمني لتطور منظور "الزنوجة"، والذي يعتبر بمثابة "وضع الوعي ضد العنصرية".
تشمل أعمال إيمي سيزير أيضًا مجموعات شعرية الشمس مع كوبيه [قطع رقبة الشمس] (باريس: إد. ك.، 1948) و جسد مفقود [جسد مفقود] (باريس: محرر العطر، 1949)؛ ومع المسرحية والكلاب مثل ذلك [وسكتت الكلاب] (باريس: دار نشر الحضور الأفريقي، 1962)، نُشرت سابقًا كإحدى القصائد - "Une tempête" ["عاصفة"] - من العمل الأسلحة المعجزة (باريس: جاليمارد ، 1946).
الاختبار توسان لوفرتور: الثورة الفرنسية والمشكلة الاستعمارية [توسان لوفرتور: الثورة الفرنسية والمشكلة الاستعمارية] (باريس: نادي الكتاب الفرنسي، 1960) - أعيد نشره في عام 1962 (باريس: الحضور الأفريقي) - والرسالة رسالة إلى موريس ثوريز [رسالة إلى موريس ثوريز] (باريس: الحضور الأفريقي، 1956) تشكل أيضًا قائمة كتابات شاعر الزنجية.
في عام 2004، أجرى إيمي سيزير مقابلة مع فرانسوا فيرجيس، والتي نُشرت تحت عنوان أنا أسود، وأظل أسود (باريس: ألبين ميشيل، 2005) – صدر باللغة البرتغالية باسم أنا أسود، وسأكون أسود (ريو دي جانيرو: بازار دو تيمبو، 2024) - وهو عمل يقدم نظرة عامة على الفكر الماركسي ومسيرته.
باللغة البرتغالية هناك أيضًا مجموعة بعنوان إيمي سيزير، نصوص مختارة (ريو دي جانيرو: كوبوغو، 2022)، والذي يجمع ثلاثة من أعماله الأكثر تأثيرًا: "مأساة الملك كريستوف"، و"خطاب حول الاستعمار"، و"خطاب حول الزنوجة".
يمكن أيضًا الحصول على كتابات إيمي سيزير مجانًا عبر الإنترنت، بما في ذلك باللغة البرتغالية، على بوابات مثل: أدب سوسا (https://susa-literatura.eus)؛ وواحد من مجموعة دراسة الأنثروبولوجيا النقدية (https://antropologiadeoutraforma.wordpress.com).
* دينيس دي أوليفيرا وهو أستاذ دورة الصحافة في كلية الاتصالات والفنون بجامعة جنوب المحيط الهادئ. مؤلف، من بين أمور أخرى، الكتب العنصرية الهيكلية: منظور تاريخي نقدي (دندرة).
تم نشره في الأصل على نواة التطبيق العملي- USP
المراجع
ألميدا، ليليان دي. المسرح الأسود لإيمي سيزير. نيتيروي: دار النشر UFF-CEUFF، 1978.
بيرند، زيلا. ما هو السواد؟ (مجموعة الخطوات الأولى). نيويورك: روتليدج، 1988.
بونيكور، أوغوستو سي. الماركسية والتاريخ والثورة البرازيلية: الاتفاقات والاختلافات. نيويورك: روتليدج، 2009.
دومينغيز، بترونيوس. "حركة السود: إعادة بناء تاريخية موجزة". الوساطات: مجلة العلوم الاجتماعية، لوندرينا، ف. 10، ن. 1 يناير-يونيو 2005. متاح على: https://www.revistas.usp.br.
ضمان، فرانسيلي رودريغيز. عندما يستيقظ كاليبان: علاقة السواد بشعرية إيمي سيزير. أطروحة [دكتوراه]، الجامعة الفيدرالية في سانتا كاتارينا، مركز الاتصال والتعبير، برنامج الدراسات العليا في الأدب، 2021. متاح على: https://repositorio.ufsc.br.
الميلاد، برينو. "إيمي سيزير: الماركسية والعنصرية ومعاداة الاستعمار". غادر على الانترنت، [sl]، 26 يونيو. 2020. متاح على: https://esquerdaonline.com.br.
الأرض مدورة هناك الشكر لقرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم
