من قبل أنطونينو إنفرانكا *
اعتبارات في عمق تفسير عمل ماركس ، مصنوعة من منظور العالم الثالث
يعتبر إنريكي دوسيل أعظم متذوق لماركس في العالم ، على الرغم من أنه يأتي من ما يسمى "العالم الثالث". تأتي قراءته ، على وجه الخصوص ، من أمريكا اللاتينية ، التي كانت تاريخيًا الضحية الأولى للرأسمالية ، في الواقع ، يمكن القول إنه بدون غزو أمريكا اللاتينية ، لم يكن من الممكن أن تولد الرأسمالية ، لأن هذا الغزو قدم قدرًا من المال الثمين. المعادن لإطلاق آلية التراكم البدائية لرأس المال ، باستخدام مصطلحات ماركس.
لذلك ، لفهم الحداثة ، من الضروري البدء بشرط أن تكون ضحية لأمريكا اللاتينية. لذلك ستكون قراءة لا تتمحور حول المركزية الأوروبية ، لأنها تسترشد بالخارجية للعالم الأول الذي ، مع سقوط الاشتراكية ، قضى بموت الماركسية. لكن دوسل يقدم ملاحظة بسيطة: الاشتراكية انهارت في أوروبا ، وليس في العالم الثالث ، أي في كوبا والصين وفيتنام ، وبالتالي ، في الأطراف. بالإضافة إلى ذلك ، فإن الدراسات الماركسية في أمريكا اللاتينية في تطور كبير ودوسل هو قائد هذا التطور ، أي وراء تقدم التفكير النقدي والماركسية تساهم في عمل فلسفة إنهاء الاستعمار ، وهو موضوع ليس له سوى القليل من التداعيات في أوروبا.
السبب الحاسم الآخر هو الطريقة التي يدير بها دوسل قراءته لماركس. تتم قراءته بأسلوب المترجمين المدرسيين لأرسطو ، بمعنى آخر ، سطراً سطراً. في عدة مناسبات ، ادعى دوسيل أنه لم يقم أحد قبله بمثل هذه القراءة التفصيلية لجميع النصوص التي كتبها الفيلسوف الألماني ، بما في ذلك النصوص غير المنشورة ، التي قرأها دوسل في أرشيفي أمستردام وموسكو. الاكتشاف الأكثر إثارة للاهتمام الذي توصل إليه دوسل هو أن ماركس أعاد كتابته العاصمة أربع مرات ، وفي كل إعادة كتابة ، هناك دائمًا مستجدات أساسية في عمله نقد الاقتصاد السياسي. من المفيد أن تكون قادرًا على إعادة قراءة ماركس على طريقة دوسل ، لأن العمل النقدي للفيلسوف الألماني يصبح التقدم في العمل، نوع من الوصف النقدي لجوهر نمط التملك الرأسمالي. يصبح هذا الوصف نقدًا ، لأنه لا يخفي الحقيقة التاريخية للاستيلاء الرأسمالي على الظلم والموت.
عرّف دوسل ماركس بأنه "فيلسوف القرن الحادي والعشرين" ، لأن 50٪ على الأقل من نصوصه ما زالت غير منشورة. كانت نتيجة هذه القراءة إعادة اقتراح ماركس أصيل تمامًا ، لكونه أصيلًا وخاليًا من المغلفات الأيديولوجية أو المعرفية التي أبعدته عن أصالة النصوص. وهكذا يقع ماركس في كتيبات الاقتصاد السياسي السوفييتية ، التي اعتبرت كتيبات عقائدية حقيقية يجب اتباعها حرفياً ، بينما قادت رسالة ماركس في اتجاهين متعاكسين تمامًا.
يشير دوسل إلى النقطة الحاسمة حيث لا يتوافق ماركس السوفييت مع ماركس الأصيل ، الذي لم يدين السوق بالكامل ، لكنه أكد أن إنتاج السلع يجب أن يكون مرتبطًا بالاستهلاك والتبادل والتوزيع ، لم يكن ذلك ممكنًا. لتقرير ما يجب استهلاكه من الأعلى ، وبالتالي ، ما يجب تبادله وتوزيعه ، ولكن يجب التخطيط للاستهلاك والتبادل والتوزيع "من الأسفل" - بدءًا من الاحتياجات الحيوية للمجتمع المدني.
علاوة على ذلك ، لم يتحدث ماركس عن "أنماط الإنتاج" ، بل عن "أنماط التملك" ، أي عن العالم الذي يخصص فيه نظام اقتصادي ، مثل الرأسمالية أو الإقطاع وما إلى ذلك ، المصدر الإبداعي للقيمة. أي العمل الحي والذاتية التي تعمل. فالتاريخ إذن ليس تاريخ أنماط الإنتاج ، بل هو تاريخ أنماط استملاك العمل وذاتية العامل من قبل النظام المهيمن في كل عصر. وفقًا لدوسل ، يبدأ نقد ماركس تحديدًا من ذاتية العامل ، من شخصيته ، وبالتالي يطور نقدًا اقتصاديًا ماديًا.
أحد جوانب ماركس التي يركز عليها دوسل هو التعارض بين العمل الاجتماعي والعمل المجتمعي. الاجتماعي هو عمل الفرد الذي يخاطب السوق الاجتماعي ويوجهه من الخارج ، أي من قبل مدير لا يعمل معه ، بينما المجتمع هو عمل مجتمع بأكمله ، ليس فقط عملًا تضامنيًا ، بل عملًا جماعيًا. ، كما هو معتاد في مجتمعات ما قبل الرأسمالية ، خاصة في أمريكا اللاتينية. تفرض الرأسمالية العمل الاجتماعي والاشتراكية ستكون المرحلة التي يخضع فيها العمل المجتمعي لسيطرة الأفراد الأحرار ، المرتبطين كمالكين مشتركين لوسائل الإنتاج. وبهذه الطريقة ، يقرر المنتجون طرق المعالجة المشتركة ، وبالتالي الإنتاج ، دون أي رقابة خارج نطاق العمل. لذلك يمكن ملاحظة كيف أن الاشتراكية التي تحققت كانت بعيدة كل البعد عن أفكار ماركس ، على الرغم من أنها لم تقدم مؤشرات عامة ، ولكن فقط تنظيم المبادئ التي يجب احترامها في بناء الاشتراكية.
الجانب الآخر من أصالة ماركس ، الذي تم إنكاره بطرق مختلفة من قبل كل من الكتب المدرسية السوفيتية والفلاسفة الغربيين اللامعين ، هو علاقته الوثيقة بهيجل. في الواقع ، في كثير من الأحيان في المحاضرات التي يتألف منها هذا الكتاب ، أصر دوسل على العلاقة بين هيجل وماركس ، وعلى استخدام ماركس للتصنيفات والقاموس والمنهج الهيغليين. في نمط الاستيلاء الرأسمالي ، يلعب النفي دورًا مركزيًا ، تمامًا كما هو الحال في الديالكتيك الهيغلي. العلاقة بين الإنتاج والاستهلاك هي أيضًا علاقة جدلية: في الأصل هناك حاجة حيوية للإنسان ، الذي ينتج المادة التي تسمح بإشباع هذه الحاجة. وبالتالي ، فإن تحديدًا حيويًا في أصل إنتاج العمل والاستهلاك هو إنكار الحاجة وإشباعها. يتذكر دوسل أن قرارات ماركس هي دائمًا مادية ، مما يؤدي إلى الإطاحة بالهيغلية التي كانت مثالية.
يؤكد دوسل أن ماركس أطاح بالطريقة الهيجلية ، واضعًا اللاوجود في بداية الوجود وجعله الجوهر العقلاني لتحليله النقدي. في الواقع ، على عكس هيجل ، يعتقد ماركس أن اللاوجود حقيقي ، أي أن العمل الحي ، أو القدرة على العمل ، هو المصدر الإبداعي للقيمة ، وليس أساسها ، لأن الأساس موجود ، ولكن العمل الحي ليس كذلك. ومع ذلك ، فإن رأس المال هو القوة / العمل الذي يخص البشر ، الذين يضطرون إلى بيعه في السوق ، لأنهم فقراء وليس لديهم وسائل الإنتاج لإعادة إنتاج حياتهم. العمل الحي هو عدم وجود رأس المال.
يعهد إلى إعادة إنتاج حياة الفقير بالعمل ، وهو نشاط حيوي ؛ في الواقع ، يقول دوسل أن العمل هو "حقيقة الحياة". إن النقود ، التي لم تصبح بعد رأسمالاً ، تسعى على وجه التحديد إلى الفقراء لشراء قوتهم / عملهم. لكن الفقير بقدرته على العمل هو عدم وجود رأس المال. لذلك ، هناك عقد بين المال والعمل ، بين رأس المال والفقراء. يتم تصنيف الفقراء خارج رأس المال ، ضمن نمط إنتاج رأس المال ؛ يتم تخصيص قوتهم / عملهم بواسطة رأس المال. لو لم يكن هناك فقراء ، لما وجد رأس المال وتكاثره. الفقر هو حياة رأس المال ، لأنه عندما يجلب المال القوة / العمل وأدوات العمل والمواد الخام في التلامس ، عندئذ يمكن أن تولد القيمة ، وهي بالتالي كائن ، عملية تولد من عدم وجود رأس المال. .
القيمة هي عدم وجود القدرة على العمل ، لكنها تنشأ منها. يتم إدراك رأس المال إلى الحد الذي لا يتحقق فيه العامل. القيمة هي موضوع العمل ، والحياة البشرية ، وأي عملية اقتصادية هي حياة بشرية موضوعية ، أي يتم إنكارها. إليكم النقطة المركزية في الجدل الذي يصاحب إعادة قراءة ماركس في دوسيلي: الحياة! الحياة هي المبدأ المادي الأساسي لجميع الأخلاق. تعود صحة المعيار الأخلاقي إلى قدرته على المشاركة في إعادة إنتاج الحياة ، إذا لم يشارك في إعادة إنتاج الحياة فهو غير صالح.
اتهم جميع المفسرين الألتوسيريين دوسل بأنه صوفي ، لأنه يواصل باستمرار حضور موضوع الحياة في أعمال ماركس الاقتصادية. حتى في إيطاليا ، كانت هذه الجدالات منتشرة على نطاق واسع ، وإن كان بدرجة أقل ، لأن الإيطاليين ، وخاصة Eurocentrics ، لا يكرسون أنفسهم لقراءة مؤلفي Periphery ، فهم ينتظرون تعليمات من المركز (الولايات المتحدة ، ألمانيا ، فرنسا ، إنجلترا) ، يدينون أنفسهم ، وبالتالي أن تكون محيطيًا. في الواقع ، من الصعب على علماء المركزية الأوروبية قبول أن المصطلحات اللاهوتية ، التي استخدمها ماركس ، مع المراسلات الدلالية المثالية ، ليست استعارات ، بل اشتقاق نقده للاقتصاد السياسي للاهوت اليهودي المسيحي.
في الواقع ، دوسيل هي الحالة الوحيدة لمفكر عظيم تحول بعد سقوط الاشتراكية إلى الماركسية. يمكن لدوسل أن يقول إنه لم يكن ماركسيًا حتى بلغ الأربعين من عمره. بعد ذلك ، اكتشف فقراء أمريكا اللاتينية وحاول فهم أصل هذا الفقر ، ولم يقدم له سوى ماركس الأدوات النظرية لفهم واقع أرضه. إنها أدوات نظرية حاسمة ، وهذا هو سبب فعاليتها في فهم الفقر المتزايد في أمريكا اللاتينية.
تلعب نظرية التبعية دورًا مهمًا في إعادة قراءة دوسل لنصوص ماركس. إنها نظرية ولدت في أمريكا اللاتينية ، لكنها تتعلق اليوم بأطراف العالم بأكملها ، في الواقع ، إنها تتعلق بالعلاقات الكلية بين المركز والمحيط. تصف نظرية التبعية نقل القيمة من المحيط إلى المركز ، وهو نقل يخلق تبعية البلدان المحيطية فيما يتعلق بالدول المركزية. تقوم شركة في المركز بتحويل جزء من إنتاجها إلى بلد هامشي ، تنجذب إليه التكلفة المنخفضة للعمالة في ذلك البلد. يتم إرجاع الأجور المدفوعة للعمال في البلد المحيط بالقيمة المنتجة في البضائع في وقت أقل من العمال في نفس الشركة في البلد المركزي. وبالتالي ، تزيد الشركة من أرباحها.
الشيء المهم هو إعادة توزيع الإنتاج على البلدان الطرفية ، ودفع الأجور في البلدان المحيطية ، ولكن بيع البضائع بالسعر الموجود في البلد المركزي. شكل آخر من أشكال تحويل القيمة تتمثل في القروض التي يمنحها المركز إلى الأطراف. في حالة أمريكا اللاتينية ، تم طلب هذه القروض في البداية من قبل الديكتاتوريات العسكرية ثم فرضها المركز. اليوم ، يتم تقديم القروض داخل نفس الشركات بين الشركات المركزية والطرفية. شكل آخر من أشكال التبعية تكنولوجي: يقوم المركز بتصدير تقنيته إلى الأطراف بسعر المركز. يحتاج المحيط إلى هذه التقنية ليكون قادرًا على إنتاج سلع يمكن بيعها في المركز ، أي أنه يحاول التنافس مع صناعات المركز.
في الواقع ، هو يشتري أدوات الإنتاج بأسعار عالية ويبيع بضاعته بتكلفة منخفضة ، أي أنه ينقل القيمة ، وهي الحياة الموضوعية ، إلى المركز. إنها تصدر الحياة لأنها تصدر القيمة ولا يمكنها أن تراكم القيمة لتحسين الظروف المعيشية لفقراءها. وهكذا تفسر نظرية التبعية العدد الكبير من الفقراء في أمريكا اللاتينية أو في أطراف العالم ، حيث يشكل الفقراء الغالبية العظمى من البشر. هؤلاء الفقراء ليسوا حتى طبقة ، لأنهم لا يندرجون في رأس المال في عملية الإنتاج ، فهم أناس ، أي لديهم ثقافتهم التقليدية الخاصة بهم ، لكن ليس لديهم الوسائل لإعادة إنتاج حياتهم ، فهم مهمشون ومستبعدون من النظام الرأسمالي المهيمن.
A أخلاقيات التحرير وُلد دي دوسل من إعادة قراءة ماركس ، وبالتالي يمكن اعتباره أخلاقًا ماركسية. يوازي مسار دوسل مسار لوكاش ، أعظم فيلسوف ماركسي في القرن العشرين. لقد خطط لوكاش ، بالإضافة إلى دعم العلاقة الوثيقة بين هيجل وماركس ، لكتابة أخلاق ، لكن وفاته حالت دون تحقيق هذه الأخلاق الماركسية ، لكن القرن العشرين انتهى على وجه التحديد بأخلاق ماركسية ، أخلاق دوسيل ، التي هي مادية. الأخلاق ، على وجه التحديد لأن مبدأها هو الحياة المادية للإنسان واستغلال رأس المال لها. يجادل Dussel بأن استخدام معدل الاستغلال (معدل الاستغلال) من قبل ماركس هو الكشف عن وجود أخلاقه المرتبطة بنقده للاقتصاد السياسي والذي يرتبط بدوره بالأنثروبولوجيا ، وهو وعي باستغلال القدرات الحيوية للبشر.
موضوع الحياة متكرر في أعمال ماركس ودوسل ، ويمكن استئنافه بقراءة صحيحة من الناحية اللغوية. تم ذكر العمل الحي كمصدر إبداعي للقيمة ، لذا فإن العمل الحي هو أيضًا مصدر إبداعي للقيم الأخلاقية وهذا ما أشار إليه لوكاش في الرسومات التخطيطية لأخلاقياته. وفقًا لدوسل ، يقوم ماركس بنقد أخلاقي للرأسمالية ، حيث يشير إلى فئات الاقتصاد إلى مصدره الإبداعي ، وهو العمل الحي ، ولا يعترف بالقيمة في رأس المال الذي لا ينتج قيمة. إنتاج القيمة هو العمل الحي للبشر. على العكس من ذلك ، تؤكد الأخلاق الرأسمالية أن أساس القيمة هو رأس المال وأن الكائن البشري يختزل إلى شيء ، وسيلة لإنتاج الربح.
بالنسبة لدوسل ، القارئ اليقظ لماركس ، فإن العمل الحي هو قبل كل شيء وسيلة لتلبية احتياجات الإنسان الحي ، وجميع الاحتياجات البشرية ، المادية والروحية على حد سواء. لكن كل احتياجات الإنسان هي احتياجات جسدية وطبيعية ، وحتى الاحتياجات الروحية تتعلق بجسد الإنسان ، لأن الإنسان بطبيعته حيوان روحي. لا يمكن أن تكون لك حياة روحية كريمة إذا كنت جائعًا. في الواقع ، الجوع هو التناقض بين الجسد والروح. وهكذا ، فإن اغتراب النشاط الروحي للإنسان يتوافق مع اغتراب العمل الحي ، وقدرة الإنسان الجسدية على العمل. إن شكلي التجريد من الإنسانية مرتبطان ارتباطًا وثيقًا ولا ينفصلان ، لأن الجسد والروح لا ينفصلان في البشر. هذا هو الجانب المادي لأخلاقيات دوسل ، والذي يتفهمه من ماركس ومنه يأخذ أيضًا الطابع العالمي لهذه الأخلاق ، لأن ماركس لم يطور نظرية نقدية صالحة فقط لأوروبا ، ولكن للبشرية جمعاء.
تستند ماركسية دوسل على وجه التحديد إلى وعي ماركس بهيمنة الحياة على الموت ، والتكاثر الضروري لجسد الإنسان وروحه. يعاني الجوع والفقر. كان ماركس مدركًا لهذه المعاناة ، كما كان مؤسس المسيحية ، الذي كان إنسانًا يخاف الموت (يسوع في بستان جثسيماني) ، بينما لم يكن مؤسس الحضارة الغربية ، سقراط ، خائفًا من الموت. هناك ، إذن ، جدل حياة / موت ، وفي الواقع ، يلتقط ماركس هذا الديالكتيك عندما يتحدث عن العمل الحي ورأس المال الميت. تعيد الرأسمالية إنتاج ازدواجية الحضارة الغربية: قوة / عمل العامل داخل النظام باعتباره القوة التناسلية للنظام ، واحتياجاته خارج النظام ، ولا يدخلونه إلا كمصدر للاستهلاك الوثني للسلع.
يبدأ تحليل دوسل النقدي من منظور خارجي للنظام الرأسمالي المهيمن ، من الخارج الذي يصر عليه باستمرار. إنه منظور حالي لماركس ، في الواقع ، هو نفس منظور ماركس ، إذا أخذنا في الاعتبار حقيقة أن ماركس يمكن أن يفهم الرأسمالية تمامًا فقط من خلال الانتقال إلى إنجلترا ، أي في اتصال جسدي مباشر مع الطبقة العاملة. ضحية الرأسمالية. من وجهة نظر المظهر الخارجي والإقصاء ، يمكن لماركس ودوسل - الأخير كأميركي لاتيني - فهم مجمل النظام الرأسمالي المهيمن. يلاحظ دوسل بشكل صحيح أن المثقفين الماركسيين في المركز تحدثوا عن الكلية ، لكن كل كلية تفرض استبعادًا ، وبالتالي خارجية ، يعارضها الضم. يستخدم دوسيل ترجمته الخاصة للمصطلح الألماني ارتفاع com الاستيعاب، والتي ترجمتها حرفياً على أنها "ضمانة". لكن ال فرعية لا ينبغي فهم الكلمة الإسبانية فقط على أنها "تحت" ، ولكن على أنها "ما ينشأ من الأسفل ويشكلها كجزء" ، كجزء لا يتجزأ وضروري لتكوين نظام الهيمنة. في الواقع ، العمل الحي هو المظهر الخارجي لرأس المال وعندما يدخل في النظام الرأسمالي يصبح عملاً مأجورًا. تصبح الفئات الاقتصادية معتمدة على حركتها في انسجام تام مع المنهج الديالكتيكي الهيغلي.
النظام الرأسمالي المهيمن هو إلى حد كبير نظام رسمي يقوم في الواقع على الأسعار ويستبعد اللحظة المادية للحياة البشرية ، وكنظام رسمي هو مرجعي ذاتي. ليس من قبيل المصادفة أن تؤسس النيوليبرالية أيديولوجيتها على السوق الرأسمالية وليس لها موقف نقدي تجاهها. في الواقع ، تدافع النيوليبرالية عن وعي عالمي للسوق ، والذي هو في الواقع تجريد للحياة الواقعية. لقد أدى السوق إلى عالمية العالم ، لكنه لم يقم بتعميم الإنسانية. يتم إدراج السوق الرأسمالية بين العمل الحي للبشر وإشباع احتياجاتهم ، أي إعادة إنتاج الحياة. في المجتمع الرأسمالي الحديث ، لا توجد وسائل تلبية الاحتياجات إلا في السوق ، وفي هذه الوساطة بالتحديد يتم تجسيد الحاجات وفتنة السلع. السوق هو التحديد السلبي للقوة / العمل باعتباره حقيقة الحياة والتحديد الحيوي للحاجة البشرية واستبدالها بتسليع الاستهلاك.
أولئك الذين ليس لديهم المال للذهاب إلى السوق لتلبية احتياجاتهم هم خارج السوق ، ومستبعدون من وسائل إشباع احتياجاتهم الخاصة ، فهم فقراء مهمشون من قبل المجتمع الرأسمالي الحديث. المشكلة الكبرى للإنسانية اليوم هي أن غالبية البشر مستبعدة من السوق ، لأنهم لا يملكون المال. من الجدير بالذكر أن دوسيل يتحدث إلى جمهور من أمريكا اللاتينية ، وبالتالي يتألف من الهنود والسود والمولاتوس والميستيزو ، وكذلك كريول البيض ، الذين يسعون إلى ترك حالة الفقر للتعاون من أجل تحسين المجتمع المدني في أمريكا اللاتينية بأكمله المجتمع ، كما هو الحال في تقاليد مجتمعات أمريكا اللاتينية ، حيث الفقراء ، عندما لا يتم إبطالهم تمامًا من خلال ولع السلع والمال ، يضعون أنفسهم دائمًا في منظور التعاون مع الآخرين حتى يتمكن الجميع من التحسن معًا. هذا جمهور يعرف ما يعنيه أن تكون فقيرًا.
* أنتونينو إنفرانكا وهو حاصل على دكتوراه في الفلسفة من الأكاديمية المجرية للعلوم. المؤلف ، من بين كتب أخرى ، من العمل ، الفرد ، التاريخ - مفهوم العمل في Lukács (بويتيمبو).
ترجمة: جوليانا هاس.
