من قبل أندريا بيمنتا مقاسات ماتوس*
نحن نعاني من وعكة الحضارة، هناك أمل، ولكن ليس لنا، لأننا، من وجهة نظر التحليل النفسي، لسنا مبرمجين على السعادة
يمكن تناول ظاهرة الشر من وجهات نظر مختلفة؛ من خلال الفطرة والأساطير والدين والعلوم المختلفة وما إلى ذلك. أنا مهتم بمقاربتها في ضوء التحليل النفسي بحيث تكشف عن ظهور طرق جديدة لعرض الشعور بالضيق في الثقافة، وكثقافة، في الأمس واليوم.
Em سخط الحضارةيقول فرويد: «هو في رأيي السؤال الحاسم لمصير الجنس البشري: هل سيتمكن تطوره الثقافي، وإذا كان الأمر كذلك إلى أي مدى، من السيطرة على اضطراب التعايش الذي يأتي من الدافع البشري للرغبة؟ العدوان وتدمير الذات. ربما يستحق عصرنا اهتمامًا خاصًا بهذه المسألة على وجه التحديد. اليوم، سيطر البشر على قوى الطبيعة حتى الآن، وبمساعدتهم سيكون من السهل إبادة بعضهم البعض، حتى آخر إنسان. إنهم يعرفون ذلك، ومن هنا الكثير من الاضطرابات المعاصرة، وسعادتهم، وروحهم المؤلمة. والآن يمكننا أن نأمل أن تبذل القوى السماوية الأخرى، إيروس الأبدية، جهدًا لتوحيد نفسها في الحرب ضد عدوها القاتل بنفس القدر.
ولكن من يستطيع التنبؤ بالنتيجة؟
فهل تكفي فكرة تفاهة الشر، التي صاغتها حنة أرندت في الستينيات، لفهم التناقضات الموجودة في مجتمعنا؟ يساعدنا فرويد في تطوير هذه الفكرة إلى مفهوم علم الأمراض الاجتماعي للحياة اليومية، في النص المذكور.
ما هو على المحك في الشعور بالضيق فرويد؟ كيف يفسر فرويد عملية الحضارة؟ ولذلك فإن المفهوم القائل بأن الإنسان ليس كائنًا مسالمًا هو في صراع دائم. ويعزو نشأة الصراع إلى التعارض بين الدوافع. إيروس، محرك الحياة وثاناتوس، محرك الموت؛ صراع متواصل في عالمنا الداخلي.
إن العدوانية البشرية، باعتبارها نزعة، كممثل للشر، ليست شيئًا يظهر نفسه بطريقة مذهلة فحسب، بل على أساس يومي، بطريقة مبتذلة. إنه ليس موجهًا إلى العالم الخارجي فحسب، بل إلى الذات، كأفعال مدمرة للذات، ولا يأتي من الدوافع فحسب، بل أيضًا من العمليات الاجتماعية (محاكم التفتيش، والعبودية، والإرهاب).
مفهوم إدخالنا في بيئة معادية وغير مضيافة، وهو ما يترجم إلى صراع مستمر بين طبيعتنا وثقافتنا وحضارتنا. المفهوم القائل بأن المجتمع يتم إنشاؤه على حساب قمع الدوافع أو أي اتجاه آخر ممكن ومقبول لإرضائها.
لقد وصلنا إلى نموذج التحليل النفسي: نحن أفراد بلا مأوى، ونعيش في حالة من عدم الراحة ونحمل شخصًا غريبًا بداخلنا. وهنا تبرز المشكلة الحاسمة المتمثلة في العلاقة بين الإنسان والقانون، القانون البدئي، الذي يحدد العبور، والقفزة، من الطبيعة إلى الثقافة.
هذا هو النموذج الأوديبي، حيث تمثل العلاقات بين الطفل ووالديه المرحلة النهائية من عملية الاغتراب والانفصال التدريجية والمؤلمة. يقودنا أوديب إلى التغلب على الطفولة، أي اعتمادنا على الأم ورغبتها، وإدخال القانون، قانون الثقافة، الذي يمثله الأب.
أوديب هو حجر الزاوية في البنية النفسية والعملية الحضارية. إن التقلبات الأوديبية، أي التخلي عن الدوافع، والقدرة المطلقة للرغبة، ومبدأ اللذة لصالح مبدأ الواقع، تحدث تحت رعاية ميثاق ثنائي الاتجاه، ميثاق أوديب، ميثاق اجتماعي.
نخسر ونفوز. في مقابل التنازل المطلوب، لدينا الحق في الحصول على اسم، وبنوة، ومكان في بنية القرابة، والوصول إلى النظام الرمزي، بالإضافة إلى كل شيء آخر يسمح لنا بالتطور والعيش. وبذلك نتماثل مع قيم الثقافة وندخل في دائرة التبادل الاجتماعي ونصبح بالفعل وقانونا شركاء المجتمع الإنساني.
الميثاق الأساسي يعد ويدعم الميثاق الثاني والعكس صحيح. يمكن أن يؤدي ضعف التكامل بين أحدهما أو الآخر إلى حدوث مشكلات، مما يؤكد أو ينفي أحدهما أو الآخر، إلى حد الانهيار.
هذا هو مفتاح التحليل النفسي لفهم العنف الذي يمزق النسيج الاجتماعي. ويظهر الضيق نفسه من خلال العنف، ومن خلال الحرب الأهلية المزمنة: العنف الحضري والمنزلي، والنضال الفردي لكل شخص. فهي تطرح نفسها من خلال حرب عسكرية مسلحة: روسيا ضد أوكرانيا، وإسرائيل ضد فلسطين، على سبيل المثال لا الحصر، تلك الحروب المدرجة على الأجندة حاليا.
هنا الاستطراد يستحق كل هذا العناء. هذا القانون مكرس أيضًا من قبل المجتمع. تعتمد المجتمعات الحديثة على هياكل السلطة. كل القوة عنيفة. ويمكن للمرء أن يدرك بدقة العنصر الأسطوري الموجود في البنية القانونية. والنظام القانوني هو أحد ركائز هذا العنف. ويجب أن يكون للسلطة القانونية ذراع قوية لتطبيق القوانين، لا محالة وللأسف. نرى غموض القانون: هناك من هم فوق القانون، وهم تحديداً من يحدد ماهية القانون، ومع هذا الموقف، هناك مقابل آخر، من الممنوعين من القانون، الذين لا يشملهم القانون. لها، عرضة للقتل: السكان الأصليين، والسود، والفقراء. هؤلاء بلا مأوى بالتأكيد.
ماذا يمكننا أن نفعل في مواجهة الانزعاج؟ الاستيلاء عليها والسيطرة عليها وإزاحتها أمر أساسي. تحويل الانزعاج من خلال جهاز يسمح لنا بالتفكير فيه بشكل نقدي؛ تحقيق نظرة ساخرة ونقدية للكشف عن موقفنا من وجودنا في عالم ما بعد الحداثة.
تحويله من خلال خلق جديد وسامي: العمل والأدب والفنون، والحل الذاتي، الخاص بكل شخص.
يتعلق الأمر بجمع نظام من الأجزاء معًا في عمل جيد.
إنها طريقة لمقاومة العنف الذي يحيط بنا في القرن الحادي والعشرين، وفي كل القرون الماضية.
أختتم بـ«نبوءة» للكاتب التشيكي فرانز كافكا: «هناك ما يكفي من الأمل، عند الله، أمل لا نهاية له، ولكن ليس بالنسبة لنا؛ الجمل الكاتب. إذا كان الكون يجلب لنا عذاب المواقف التي تظلمنا ولا نستطيع السيطرة عليها؛ إنه يجلب الصدام العقيم مع القوانين والفرص التي تفلت منا تمامًا.
نحن نعاني من وعكة الحضارة، هناك أمل، لكن ليس لنا، لأننا، من وجهة نظر التحليل النفسي، لسنا مبرمجين على السعادة. هناك لحظات قليلة جدًا من السعادة، عندما نتحول من حالة سيئة إلى حالة أفضل. حالتنا الطبيعية هي أن نكون في حالة من عدم الراحة. لكننا نعيش بإسقاط الأمل، فهو آخر من يموت.
*أندريا بيمنتا سيزيناندو ماتوس هو محلل نفسي.
الأرض مدورة موجود بفضل قرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم
