من قبل جرسون الميدة *
اعتبارات حول أصول التدريس في باولو فريري
عرّف الفيلسوف إرناني ماريا فيوري باولو فريري بأنه "مفكر ملتزم بالحياة ، ولا يفكر في الأفكار ، بل يفكر في الوجود". طريقة حساسة وذكية للتعامل مع عمل شخص لم يفكر أبدًا في الحياة على أنها منفصلة عن العالم ، مكان التجارب البشرية.
بصفته معلمًا للحرية والاستقلالية ، عارض فكرة أن حياتنا هي شيء تم تصميمه مسبقًا ومستقل عن طريقة تصرفنا وتفكيرنا. بالنسبة لفريري ، على العكس من ذلك ، الحياة هي "شيء يجب القيام به ولا يمكنني إغفال مسؤوليته".
هذا هو السبب الذي جعل باولو فريري يرى أن عملية التعلم لا تقتصر على الفصول الدراسية ، مهما كانت ذات صلة ، حيث أننا من خلال العيش نتعلم ونكتسب وعيًا بالعالم. الحياة ، بالنسبة له ، هي "نص يجب" قراءته "وتفسيره و" كتابته "و" إعادة كتابته "، في عملية معرفة لا يمكن تحقيقها بالكامل إلا من خلال العمل في العالم. هذه هي الطريقة التي نصنع بها أنفسنا كبشر.
إذا كان التصرف في العالم هو الطريقة التي نفكر بها وندرك أنفسنا والمجتمع الذي نعيش فيه ، فلا يمكن فهم هذا العالم إلا على أنه تفاعل بين المجتمع والطبيعة ، حيث يتم تنفيذ عملية دائمة للخلق والاستجمام ، الطبيعة والمجتمع والأفراد.
من خلال التفكير في الحياة كإبداع واستجمام دائمين ، فإن أصول التدريس لباولو فريري تعمل بمثابة كبش حقيقي ضد "الأيديولوجية القاتلة والمثبطة التي تحيي الخطاب الليبرالي الجديد" ، والتي تحاول دائمًا جعلنا نعتقد أنه "لا يوجد شيء نفعله".
إن خطاب "اليأس" هذا ، الذي تمرد منهجه التربوي للحرية ضده ، هو الأيديولوجيا النيوليبرالية ، القدرية والمتوافقة ، التي تريد قمع "القوة الإبداعية للتعلم" ، وبالتالي ، التغيير.
طالما أن الحياة لا تنتهي ، فهناك تاريخ ، وبالتالي ، هناك مستقبل يجب بناؤه ، مستقبل يمكن أن يكون "إشكاليًا ، ولكن ليس حتميًا" ، كما يعلمنا القديس الراعي للتعليم البرازيلي أنه "حيثما يوجد الحياة ، هناك عمل غير مكتمل "، وبالتالي ، مساحة لبناء الجديد ، للتحولات.
بالنسبة لباولو فريري ، من طبيعة البشر أن يذهبوا إلى ما هو أبعد من التكييف ، لأننا نتمتع "بالقوة الإبداعية للتعلم" ، وبالتالي ، للتحول ، نظرًا لأن المستقبل ليس شيئًا أبدًا ، يجب بناؤه. لذلك ، ضد اليأس ، تؤكد أصول التدريس لدى فريري الأمل في قدرات الحرية الإنسانية.
حتى لو كان وجودنا مشروطًا بعوامل ثقافية وتنظيم القوة والبيئة الطبيعية ، فإن هذا لا يعني أننا "مصممون". نحن قادرون على إدراك أن "العقبات لا تدوم إلى الأبد" ، وبالتالي ، يمكن التغلب عليها من خلال العمل الجماعي والواعي في العالم.
اليوم ، حتى التاريخ الطبيعي لا يُعتبر مجال التحديدات. يُفهم على أنه خاضع للانحرافات والشكوك والتشعبات ، مما يجعله ، على حد تعبير جائزة نوبل في الكيمياء ، إيليا بريغوجين ، "خلقًا من الاحتمالات ، التي يتحقق بعضها والبعض الآخر لا يتحقق".
لذلك ، فإن الارتباط الحقيقي بين التاريخ الطبيعي والتاريخ البشري هو عدم اليقين والحياة نفسها هي الفضاء التربوي الذي ندرك فيه ما نحن عليه ، بدون الحياة لا يوجد وعي اجتماعي وإدراك للعالم الطبيعي. هذا هو السبب في أن الوعي يشكل وعيًا للعالم ، وفقًا لكلمات إرناني ماريا فيوري ، ولا يدرك أحد بشكل منفصل عن الآخرين ، لأن الوعي هو فعل اجتماعي.
في إحدى كتاباته الأخيرة ، يُظهر باولو فريري الحاجة الملحة لخوض النضال من أجل المبادئ الأخلاقية الأساسية مثل احترام حياة البشر ، وحياة الحيوانات الأخرى ، وحياة الطيور ، وحياة الأنهار والغابات. يقول إنه لا يؤمن "بالحب بين النساء والرجال ، بين البشر ، إذا لم نصبح قادرين على حب العالم". لذلك ، بالنسبة له ، تكتسب البيئة أهمية أساسية في نهاية هذا القرن.
ليس لأي سبب آخر أن عمله هو أحد الأهداف الرئيسية لهذه اللحظة من التعصب تجاه المعرفة والعلوم وحماية البيئة. حياته وعمله عبارة عن نقد جذري للقدرية التي تحاول فرض العالم الحالي باعتباره العالم الوحيد الممكن.
إن سفينة الجنون التي تدعم سياسات الموتى المستمرة في البلاد تحارب باولو فريري بغضب ، لأن أصول التدريس الخاصة به تخرب النظام الحالي ، الذي لا يعترف إلا بالتعليم الذي يساعد على إدامة عدم المساواة الاجتماعية الفاضحة والتدهور البيئي الهائل. وبالتالي ، من الضروري أن تحب الحياة لفهم باولو فريري.
* جيرسون الميدا حاصل على درجة الماجستير في علم الاجتماع من UFRGS.
