من قبل ماريلينا تشوي

ممارسة الفكر وكرامته.

"و؟ أنا لست حفار قبر." وأعتبر هذا البيان بمثابة رمز لما أنوي أن أقوله لكم اليوم.

1.

عدو الاستبداد، كتب الفيلسوف مونتين مقالة بعنوان "الجبن أم القسوة". يشرح الفيلسوف أن الجبن يولد من الخوف من الآخرين الذين يجب بالتالي القضاء عليهم بطريقة شرسة. فالجبان يدفعه الخوف من أن يهزمه الآخر لكونه أفضل منه وأشجع منه، ولذلك لا بد من إبادته جسديا أو معنويا أو سياسيا. القاسي كاذب لأنه يقدم نفسه بقناع الشجاعة بينما في الواقع يسكنه الخوف، ويحركه الغضب، وليس هناك ما هو أسوأ بالنسبة للمجتمع من حاكم قاس وغاضب، لأنه لا يحكم حسب ما يقوله. الناموس بل حسب خوفك.

من أجمل النقائص على المقال ضد الجبن والقسوة تلك التي تتحدث عن الصداقة، والتي أهداها مونتين لذكرى صديقه إتيان دو لا بويتي، الذي توفي قبل الأوان والذي، مثل مونتين، ثار ضد الطغيان، وكتب نصًا معروف ك خطاب بواسطة العبودية الطوعية وفيها نعيد اكتشاف شخصية الطاغية الجبانة والقسوة.

O خطاب العبودية الطوعيةيركز الكتاب، كما يشير عنوانه، على لغز: كيف تمكن البشر، الكائنات التي حررتها الطبيعة، من استخدام الحرية لتدميرها؟ فكيف تكون العبودية ممكنة وهي طوعية؟ في الواقع، يكتب لابويتي، أن العبودية التطوعية هي أمر رفضت الطبيعة، خادم الله والحاكم الصالح لكل شيء، أن تفعله. أكثر من ذلك. والعبودية الاختيارية هي شيء ترفض اللغة نفسها تسميته، لأن هذا التعبير فيه تناقض في الألفاظ، إذ أن الإرادة الحرة والعبودية متضادتان ومتضادتان: كل إرادة حرة، وليس هناك إلا عباد بالإكراه أو ضد الإرادة، وهو شيء حتى الحيوانات تثبت. ولذلك فإن اللغز ذو شقين: كيف انطلق الرجال الأحرار للخدمة بحرية، وكيف يمكن للعبودية أن تكون طوعية؟

يوضح لابويتي أن قوة الطاغية ليست في المكان الذي نتخيله: في الحصون التي تحيط به وفي الأسلحة التي تحميه. على العكس من ذلك، إذا كان يحتاج إلى الحصون والأسلحة، إذا كان يخاف الشارع والقصر، فذلك لأنه جبان، ويشعر بالتهديد، ويحتاج إلى إظهار علامات القوة أو أعمال القسوة. من الناحية الجسدية، الطاغية رجل مثل أي شخص آخر – لديه عينان، ويدان، وفم واحد، وقدمان، وأذنان؛ ومن الناحية الأخلاقية فهو جبان، والدليل على ذلك إظهاره لعلامات القوة وأعمال القسوة. وإذا كان الأمر كذلك، فمن أين يأتي بقوته البالغة لدرجة أنه لا أحد يفكر في وضع حد للاستبداد؟

يجيب لابويتي: قوته تأتي من التوسع الهائل لجسده المادي من خلال جسده السياسي، الذي يمنحه ألف عين وألف أذن للتجسس عليها، وألف يد للنهب والخنق، وألف قدم للسحق والدوس. جسد الطاغية المادي لا يتسع فقط من خلال الجسد السياسي كجسد عملاق، بل تتسع روحه أيضًا من خلال القوانين الزائفة، التي تسمح له بتوزيع المزايا والامتيازات وإغواء الغافلين بحيث يعيشون حوله لإرضائه. في أي وقت وبأي ثمن.

لكن من الضروري أن نتساءل: من الذي يمنحها هذا الجسم السياسي العملاق والمغري والحاقد؟ الجواب فوري: نحن الذين نعطيه أعيننا وآذاننا وأيدينا وأرجلنا وأفواهنا وأموالنا وأولادنا وأرواحنا وأعراضنا ودماءنا وأرواحنا لنطعمه ونزيد ثروته. القوة التي تدمرنا. لذلك، يقول لابويتي: ليست هناك حاجة للقتال ضده، فقط لا تعطوه ما يطلبه منا؛ إن لم نعطه أجسادنا وأرواحنا يسقط. ولكن إذا كانت الإجابة واضحة إلى هذا الحد، فإن لغز العبودية الطوعية أعظم، لأنه إذا كان من السهل الإطاحة بالاستبداد، فيتعين علينا أن نتساءل لماذا نخدم طوعاً ما يدمرنا.

إن إجابة لا بويتي فظيعة: نحن نوافق على الخدمة لأننا نتوقع أيضا أن نخدم. نحن نخدم الطاغية لأننا طغاة: كل واحد يخدم الطاغية لأنه يريد أن يخدمه الآخرون تحته؛ كل واحد يعطي ممتلكاته وحياته للطاغية لأنه يريد الاستيلاء على أموال وحياة من هم تحته. العبودية طوعية لأن هناك الرغبة في الخدمة، هناك رغبة في الخدمة لأن هناك الرغبة في السلطة وهناك رغبة في السلطة لأن الطغيان يسكن كل واحد منا ويؤسس له المجتمع الاستبداديأي أن الاستبداد لا يوجد في قمة المجال الاجتماعي، بل ينتشر فيه، وتنتشر القسوة في كل مكان. يتجلى الجبن في القسوة الجسدية والنفسية والأخلاقية والسياسية التي يرغب كل شخص من خلالها في سحق وإبادة أولئك الذين يرفضون الطغيان. ليس هناك الطاغية فقط، بل هناك مجتمع مستبد وقاس.

البرازيل مثال مثالي على ذلك، حيث لا يُنظر إلى العنف في المكان الذي ينشأ فيه، وفي المكان الذي يتم فيه تعريفه على أنه عنف في حد ذاته، أي مثل كل ممارسة وكل فكرة تختزل ذاتًا إلى حالة شيء ما، الذي ينتهك كيان شخص ما داخليًا وخارجيًا، مما يديم القسوة في العلاقات الاجتماعية ذات التفاوت الاقتصادي والاجتماعي والثقافي العميق.

من خلال الحفاظ على علامات مجتمع العبيد الاستعماري، يتميز المجتمع البرازيلي بالتسلسل الهرمي القوي في جميع جوانبه: حيث يتم دائمًا تنفيذ العلاقات الاجتماعية والذاتية كعلاقة بين الرئيس الذي يأمر، والأدنى الذي يطيع. وتتحول الاختلافات وعدم التماثل دائما إلى عدم مساواة، وهو ما يعزز العلاقة بين الأوامر والطاعة. فالآخر لا يُعترف به أبدًا كموضوع أو كموضوع للحقوق، ولا يُعترف به أبدًا كذاتية أو كغيرية. إن العلاقات بين أولئك الذين يعتبرون أنفسهم متساوين هي علاقات "القرابة"، أي علاقات التواطؤ؛ وبين أولئك الذين يُنظر إليهم على أنهم غير متساوين، تأخذ العلاقة شكل المحاباة أو الزبائنية أو الوصاية أو الاستقطاب، وعندما يكون عدم المساواة واضحًا للغاية، فإنه يأخذ شكل القمع. ومن ثم، هناك تجنيس للتفاوتات الاقتصادية والاجتماعية، بنفس الطريقة التي يتم بها تجنيس الاختلافات العرقية (تعتبر عدم المساواة العنصرية بين الأعلى والأدنى)، والاختلافات الدينية والجنسانية، فضلاً عن تجنيس جميع أشكال الوجود المرئية وغير المرئية. العنف، مثل العنصرية، والذكورة، ورهاب المثلية.

فالقوانين فيها هي أسلحة للحفاظ على الامتيازات وأفضل أداة للقمع والقمع، ولا تحدد أبدًا حقوقًا وواجبات ملموسة ومفهومة للجميع. بالنسبة للعظماء، القانون هو امتياز؛ للطبقات الشعبية والقمع. في مجتمعنا، لا توجد فكرة ولا ممارسة التمثيل السياسي الأصيل. تميل الأحزاب السياسية إلى أن تكون أندية خاصة للأوليغارشيات المحلية والإقليمية، وهي تتخذ دائمًا شكلًا زبائنيًا تكون فيه العلاقة علاقة وصاية ومحسوبية. إنه مجتمع، بالتالي، لا يصبح فيه المجال العام عامًا أبدًا، لأنه يتم تحديده دائمًا وفورًا من خلال متطلبات الفضاء الخاص (أي المصالح الاقتصادية للمسيطرين).

اجتماعيا واقتصاديا، يظهر الانقسام الاجتماعي بين العظماء والشعب في الاستقطاب بين الحاجة المطلقة للطبقات الشعبية والامتياز المطلق للطبقات المهيمنة، مما يعزز بنية استبدادية تعيق مؤسسة وتوطيد مجتمع ديمقراطي. وفي الواقع، فإن الديمقراطية، المبنية على مفهوم الحقوق، قادرة على التمييز بينها الامتيازات e نقائص. الامتياز، بحكم تعريفه، هو شيء خاص لا يمكن تعميمه أو تعميمه دون أن يتوقف عن كونه امتيازًا.

النقص هو نقص خاص أو خاص أيضًا ويتم التعبير عنه في طلب خاص أو خاص أيضًا، ولا يمكن تعميمه أو تعميمه. الحق، على عكس الاحتياجات والامتيازات، ليس خاصا ومحددا، بل هو عام وعالمي، إما لأنه واحد وصالح لجميع الأفراد والجماعات والطبقات الاجتماعية، أو لأنه، على الرغم من اختلافه، معترف به من قبل الجميع (كما هو الحال). حالة ما يسمى بحقوق الأقليات). وهكذا فإن الاستقطاب الاقتصادي والاجتماعي بين الحرمان والامتياز يرسي أسس مجتمع مستبد، ويقف عائقاً أمام مؤسسة الحقوق التي يحددها المجتمع الديمقراطي.

لذلك لا ينبغي أن نتفاجأ بقسوة "وماذا في ذلك؟ "أنا لست حفار قبر" يمكن إعادة إنتاجه اجتماعيا بقسوة ما يسمى "لقاح الرياح". إذن سؤالنا: لماذا لا يحدث شيء أمام القسوة التي تعاني منها البلاد؟ الجواب هو: لأن الاستبداد هو حال مجتمعنا.

2.

يتم التعبير عن القسوة أيضًا في نوع محدد من الجبن: الأكاذيب السياسية. دعونا نترك الكلمة لحنا أرندت: "إن الإنكار المتعمد لحقيقة الحقائق - أي القدرة على الكذب - والقدرة على تغيير الحقائق - أي القدرة على التصرف - مترابطان"، وتتابع قائلة: "إن صدق الحقائق ليس صحيحًا بالضرورة. يعرف المؤرخون مدى ضعف نسيج الحقائق التي نقضي فيها حياتنا اليومية، وهو دائمًا معرض لخطر الثقب بواسطة الأكاذيب الشائعة أو تمزيقها بواسطة الأكاذيب المنظمة للمجموعات أو الطبقات أو الأمم، أو التعرض للإنكار والتشويه، غالبًا بعناية. مغطاة بطبقات من الباطل، أو ببساطة يتم السماح لها بالوقوع في غياهب النسيان. إن الحقائق تحتاج إلى شهادة يجب تذكرها وشهود موثوق بهم لكي يثبتوا أنفسهم حتى يجدوا ملاذاً آمناً في مجال الشؤون الإنسانية... وهذه الهشاشة هي التي تجعل الخداع سهلاً ومغرياً جداً (...) الكاذب لديه القدرة ميزة كبيرة أن تعرف مسبقًا ما يتوقع الجمهور سماعه. إنه يعد قصته بعناية شديدة للاستهلاك العام، من أجل جعلها قابلة للتصديق، لأن الواقع لديه عادة مقلقة تتمثل في مواجهتنا بما هو غير متوقع ولسنا مستعدين له.^[1]

الكذب المتعمد يتكون مما أسماه الفيلسوف تيودور أدورنو السخرية. السخرية ليست مجرد قرار بالكذب، بل هي جعل التمييز بين الصواب والخطأ غير ذي صلة. فلا شيء أكثر تشاؤماً، على سبيل المثال، من ادعاء الحكومة بأن السكان الأصليين مسؤولون عن إزالة الغابات وتدمير البيئة.

الآن التمييز بين الصواب والخطأ هو السمة الأساسية للفكر ولهذا السبب يمكننا القول أن القسوة تتجلى في صورة كراهية الفكر. وليس من قبيل المصادفة أن المثال الأول الذي اختاره مونتين لتوضيح العلاقة بين الجبن والقسوة هو مثال سقراط، الذي واجه بشجاعة، في بحثه الدؤوب عن الحقيقة والعدالة، محكمة كانت تخاف منه، وبالتالي حكمت عليه بالإعدام. موت.

كراهية الفكر هي الخوف من التشكيك في الفطرة السليمة والأفكار المحددة مسبقًا. لماذا يجتمع الكراهية والخوف هنا؟ لأن الفكر، عند التشكيك في الفطرة السليمة، لديه قوة تحويلية: عندما يفكر، الفكر يجعل الناس يفكرون، ويمنحهم شيئًا للتفكير فيه ويهز أسس الفطرة السليمة. تظهر كراهية الفكر في كراهية الجامعات الحكومية.

3.

منذ ظهورها (في القرن الثالث عشر الأوروبي)، كانت الجامعة دائمًا مؤسسة اجتماعية، أي أ عمل الاجتماعية، أ ممارسة أساس اجتماعي يقوم على الاعتراف العام بشرعيته ومستحقاته، على مبدأ التمايز الذي يمنحه الاستقلالية أمام المؤسسات الاجتماعية الأخرى، وتنظمه أوامر وقواعد وأعراف وقيم الاعتراف والشرعية الداخلية فيه. إن شرعية الجامعة الحديثة قامت على تحقيق فكرة استقلال المعرفة في مواجهة الدين والدولة، وبالتالي على فكرة المعرفة التي تسترشد بمنطقها الخاص، وبالحاجات الملازمة لها، سواء من حيث اختراعه أو اكتشافه وكذلك من حيث انتقاله.

ولهذا السبب بالذات، أصبحت الجامعة الأوروبية جزءا لا يتجزأ من أفكار التدريب والتفكير والإبداع والنقد. ومع النضالات الاجتماعية والسياسية في القرون الأخيرة، ومع غزو التعليم والثقافة كحقوق، أصبحت الجامعة أيضًا مؤسسة اجتماعية لا تنفصل عن فكرة الديمقراطية ودمقرطة المعرفة: سواء لتحقيق هذه الفكرة، أو لتحقيقها. معارضة وتماشيا مع ذلك، لم يكن بوسع المؤسسة الجامعية تجنب الإشارة إلى الديمقراطية كفكرة تنظيمية.

الجامعة مكرسة للتدريب والبحث.

ماذا يعني ذلك؟ تشكيل - تكوين؟ بادئ ذي بدء، كما تشير الكلمة نفسها، العلاقة مع الزمن: إنها تعريف شخص ما بماضي ثقافته (بالمعنى الأنثروبولوجي للمصطلح، أي كنظام رمزي)، وهي إيقاظ شخص ما على الأسئلة أن هذا الماضي يولد الحاضر، وهو يحفز الانتقال من المؤسس إلى المؤسس. ما يقوله ميرلو بونتي عن العمل الفني يساعدنا هنا: العمل الفني يجمع الماضي السحيق الموجود في الإدراك، ويستجوب الإدراك الحاضر ويسعى للتغلب على الوضع المعطى من خلال تقديم معنى جديد له لا يمكن أن يأتي إلى الوجود بدونه. العمل نفسه. وبنفس الطريقة، يكون عمل الفكر مثمرًا فقط عندما يفكر ويقول ما لا يمكن التفكير فيه أو قوله بدونه، وفوق كل شيء، عندما يمنحنا، من خلال فائضه، شيئًا للتفكير والقول، ويخلق في داخله شعورًا. الأجيال القادمة التي سوف تتغلب عليه.

ومن خلال ترسيخ الجديد على ما كان راسباً في الثقافة، فإن العمل الفني والفكري يعيد فتح الزمن ويشكل المستقبل. يمكننا أن نقول أن هناك تشكيلًا عندما يكون هناك عمل فكري، وأن هناك عملًا فكريًا عندما يُفهم الحاضر باعتباره ما يتطلب منا عمل الاستجواب والتأمل والنقد، بحيث نصبح قادرين على ذلك. الارتقاء إلى مستوى المفهوم بما تم تجربته كمسألة، سؤال، مشكلة، صعوبة. يجمع التدريب الماضي – ما كان يُعتقد، وما قيل، وما تم فعله – ويفهمه في حاضره وفي حاضرنا؛ يستجوب الحاضر - ما الذي يجب التفكير فيه وقوله وفعله؛ ويفتح المستقبل كشيء قادم – ما يتركه سؤالنا لأولئك الذين سيأتون بعدنا عندما يبدأون في التفكير والقول والعمل.

التدريب هو ما يسمح بولادة البحث وتطويره. ما الذي يحدد البحث، وما هي أهم علاماته التجارية؟

(1). ال ابتكار: سواء من خلال الموضوع، أو من خلال المنهجية، أو من خلال اكتشاف صعوبات جديدة، أو من خلال إعادة صياغة المعرفة السابقة حول هذه القضية؛

(2). ال متانة: البحث لا يخضع للبدع ولا ينتهي معناه بانتهاء الموضة الأكاديمية لأنه لم يولد من موضة؛

(3). فكرة عمل: البحث ليس جزءا معزولا من الأفكار التي لن يكون لها تسلسل، بل يخلق خطوات لعمل لاحق، من قبل الباحث نفسه أو من قبل آخرين، سواء كان مستشاريه أو المشاركين من نفس المجموعة أو قطاع البحث؛ هناك عمل عندما يكون هناك استمرارية في الاهتمامات والتحقيقات، وعندما يكون هناك استئناف لعمل شخص ما من قبل شخص آخر، وعندما يتشكل تقليد فكري في المنطقة؛

(4). فكر: يتيح البحث إمكانية النظر في قضايا جديدة أو ذات صلة أو موازية أو في نفس المجال، حتى لو لم يعمل عليها الباحث نفسه؛ أو أنه يمكن النظر إلى القضايا الموجودة أو ذات الصلة أو الموازية أو في نفس المجال بشكل مختلف، مما يؤدي إلى تفكير جديد من جانب الباحثين الآخرين؛

(5). اجتماعية أو سياسية أو اقتصادي: يصل البحث إلى متلقين من خارج الأكاديميين ويصبح العمل بالنسبة لهم مرجعًا للعمل، إما لأنه يؤدي إلى فكرة البحث التطبيقي، الذي سيتم تنفيذه بواسطة وكلاء آخرين، أو لأنه يُنظر إلى نتائجه على أنها قابلة للتطبيق بشكل مباشر أو غير مباشر في أنواع مختلفة من العمل؛

(6). الحكم الذاتي: إن للبحث تأثيرات تتجاوز ما اعتقده أو توقعه الباحث، ولكن الشيء الأساسي هو أنه نشأ من متطلبات الباحث الذاتية والداخلية ومجال نشاطه، ومن الحاجة الفكرية والعلمية إلى التفكير في مشكلة معينة، وليس بسبب العزيمة الخارجية للباحث (حتى لو كانت موضوعات أكاديمية أو اجتماعية أو سياسية أو اقتصادية أخرى قد أيقظت في الباحث الحاجة والاهتمام بالبحث، فإن هذا لا يمكن أن يصبح ممتازًا إلا إذا ولد من متطلب داخلي للفكر والعمل الباحث نفسه)؛

(7). التعبير عن منطقين مختلفين، المنطق الأكاديمي والمنطق التاريخي (الاجتماعي والاقتصادي والسياسي).): البحث المبتكر والدائم والمستقل، الذي ينتج عملاً وتقليدًا فكريًا ويولد تأثيرات على تصرفات الموضوعات الأخرى، هو البحث الذي يسعى للإجابة على الأسئلة التي تطرحها التجربة التاريخية والتي ليس للتجربة، كتجربة، أي دور فيها. الإجابات؛ بمعنى آخر، تقاس جودة البحث بمدى قدرته على مواجهة المشكلات العلمية والإنسانية والفلسفية التي تطرحها صعوبات تجربة عصره؛ فكلما زاد البحث تدبرا وتحقيقا واستجابة لزمانه، كان أقل قابلية للتلف وأكثر أهمية؛

(8). التقريب بين العام والخاص: البحث الممتاز هو الذي، عند التعامل مع شيء معين، يفعل ذلك بطريقة تجعل نطاقه ومعناه وآثاره تميل إلى العالمية؛ وكلما كانت أقل عمومية وأكثر خصوصية، كلما زادت إمكانية وجود جوانب أو أبعاد عالمية (ولهذا السبب، وليس لحساب النقاط، يمكن نشرها ومعروفة دوليا، عندما يحين وقت النشر).

فالجامعة، باعتبارها مؤسسة اجتماعية، لا تستطيع تجنب التوترات بين بعدها الأكاديمي وبعدها الاجتماعي والسياسي. ينشأ التوتر الأول عندما نأخذ في الاعتبار الاختلاف في الزمانية التي تحكم التدريس والبحث وتلك التي تحكم السياسة. التوتر الثاني، عندما نأخذ في الاعتبار تناوب الحكومات، وهو أمر نموذجي للديمقراطية.

دعونا نفحص التوتر الأول. زمن السياسة هو هنا والآن. فالتخطيط السياسي، حتى عندما يميز على المدى القصير والمتوسط ​​والطويل، يتم بتقويم مختلف تماما عن التخطيط العلمي، فزمن العمل وزمن التفكير مختلفان تماما. علاوة على ذلك، فإن العمل السياسي يتم كموقف وصنع قرار فيما يتعلق بالصراعات والمطالب والمصالح والامتيازات والحقوق، ويجب أن يتم تنفيذه استجابة لتعدد المطالب الاجتماعية والاقتصادية المتزامنة.

العمل السياسي الديمقراطي هو، في الوقت نفسه، غير متجانس ومستقل. غير متجانسة، حيث أن أصل الفعل يكمن خارجه، في الفئات والطبقات الاجتماعية التي تحدد احتياجاتها واحتياجاتها ومصالحها وحقوقها وخياراتها. الحكم الذاتي، إذ أن أصل القرار السياسي يكمن في المجموعات التي تملك السلطة والتي تقيم التداول والقرار وفق معاييرها الخاصة. على أية حال، فإن سرعة وسرعة الاستجابة السياسية وتأثيرها الرمزي هي أمور أساسية، ولن يظهر معناها إلا بعد فترة طويلة من اتخاذ الإجراء.

بل على العكس من ذلك، فإن وقت التدريس والبحث يتبع نمطا آخر ومنطقا آخر. إن سنوات التدريس والتدريب لنقل المعرفة، واختراع ممارسات تعليمية جديدة، وتغييرات المناهج الدراسية التي تتطلبها عواقب وابتكارات البحث في المجال الذي يتم تدريسه وتعلمه، والظروف المادية للعمل، والمكتبات والمختبرات تتطلب أن يكون التدريس يتم تشكيل الوقت وفقًا لمنطقه واحتياجاته الداخلية المحددة.

في الجانب البحثي إعداد الباحثين، جمع البيانات، القرارات المنهجية، التجارب والتحققات، التجارب والأخطاء، ضرورة إعادة تتبع المسارات التي اتخذت بالفعل، العودة إلى نقطة الصفر، استعادة البحوث السابقة بشكل جديد، تغيير النماذج. الفكر، واكتشاف مفاهيم جديدة في مجالات أخرى من المعرفة (لا ترتبط بشكل مباشر بالمجال الذي يتم بحثه، ولكن مع عواقب مباشرة أو غير مباشرة على تقدم البحث واستنتاجاته)، والمتطلبات المنطقية للانقطاعات الدورية، والحاجة إلى مناقشة الخطوات المتخذة وضبطها، باختصار، كل ما يتميز به البحث العلمي -ناهيك هنا عن الشروط المادية لإمكانيته، مثل عدم توفر الموارد لمواصلة خط سيتعين التخلي عنه لصالح آخر تتوفر له الإمكانات المادية والعلمية. الموارد البشرية بالإضافة إلى المعرفة المتراكمة – وهذا يعني أن الزمن العلمي والزمن السياسي يتبعان منطقين مختلفين وأنماط عمل مختلفة.

فكما أنه سيكون انتحارًا سياسيًا أن ننوي العمل فقط من خلال أفكار واضحة ومتميزة ودقيقة تمامًا وصارمة وصحيحة منطقيًا، فإنه سيكون أيضًا انتحارًا نظريًا أن ننوي إخضاع وقت البحث لسرعة وفورية العمل السياسي. ولا يبدو أن السياسة لديها الوقت الكافي لتوقع نتائج عملها. ولهذا السبب، في الواقع، السياسة ليست علمًا، مع أن هناك علمًا سياسيًا ليس السياسة نفسها (إنه علم السياسة وليس السياسة).

ويؤدي هذا الاختلاف في الزمانيات إلى افتراض أن البعد الاجتماعي السياسي للجامعة يحتاج إلى أن يخضع لبعده الأكاديمي، أي أن العمل السياسي لا يمكن أن يلائم البحث العلمي إلا بعد ترسيخه، ولا يمكنه فرض إيقاع آخر غير إيقاع الفكر. . وهذا يؤدي إلى نتيجتين. أولا، يمكن لأهداف السياسة أن تساعد ماديا في وقت البحث، مما يجعله أسرع، وذلك بفضل الظروف المادية لتنفيذها؛ ثانياً، يمكن للبحث العلمي أن يوجه المشاريع السياسية، لأنه يمكن أن يقدم عناصر توضيح العمل السياسي نفسه.

وينشأ التوتر الثاني بين البعدين، كما قلنا، من طبيعة السياسة الديمقراطية، القائمة على التناوب الدوري لشاغلي الحكومة. وهذا التناوب، الذي يشكل ضرورة أساسية للديمقراطية، يعني أن المجتمع يستطيع، بشكل دوري، أن يقرر ما إذا كان سيستمر أو يوقف السياسات، أي مشروع سياسي أو مجموعة من السياسات العامة. إلا أن البعد الإنساني والعلمي للجامعة لا يمكن أن يتحقق إلا إذا كانت هناك استمرارية في المشاريع والبرامج التدريبية والبحثية. ويمكن التغلب على التوتر بين البعدين إلى الحد الذي تنخرط فيه الجامعة في سياسات طويلة المدى لا تخضع للزمن المتقطع لسياسة الدولة.

4.

مستوحاة من كلود ليفورت، أريد أن أختتم حديثي بالحديث عن عملنا، أي عمل الفكر مع الوظيفة.

إن العمل الفكري، المنغمس في التاريخ، يفتتح تاريخًا جديدًا، ويفتح مجالًا فكريًا غير مسبوق بفضل انتقاد التمثيلات الراسخة، التي تحجب الحاضر والمستقبل. لكن هذا الفعل الافتتاحي يرتكز على حالة جذرية من عدم المعرفة. فمثل غياب المعرفة والعمل هو الذي ينشئ فيه الحاضر العمل الذي ينشئ عمله المعرفة والعمل. والواقع أن القول بأن عمل الفكر هو عمل فكري يعني أن هناك مادة يجب تحويلها بالتفكير. وهذا الأمر هو تجربة فورية وعمل العمل يتمثل في التراجع عن الإيجابية المفترضة لهذا الأمر، وكشف ما يثيره من أسئلة ويعجز عن الإجابة عليها.

يبدأ عمل العمل عندما يكشف عن النوم الذي تنغمس فيه التجربة المباشرة، عندما ينكره ويزيل غموضه، مما يجبره على التفكير في نفسه، ومن خلال القيام بذلك، يقوده إلى الاعتراف بنفسه على أنه ضروري. e وهمية. وتفسير الحاضر هو استجوابه للتراجع عن مظهره، أي إيجابيته، ومعها الإيجابية المنسوبة إلى الصورة الثابتة للماضي والحسابات الهادئة للمستقبل. وهكذا، فإن التمفصل بين المعرفة وعدم المعرفة، الذي يفتتح العمل كعمل تأمل، يدشن أيضًا إمكانية استجواب عمل آخر، ولد من الأول، أي عمل تحويل الحاضر. أعمال بناء: طريقة الوصول إلى العمل في أحلك نقاطه في المفاصل بين النظرية والتطبيق، في ثنايا التاريخ.

يتبنى كلود ليفورت تعبيرًا صاغه الفيلسوف النابولي فيكو، "العقل البطولي"، والذي اعتبره ميشليه "بطولة الفكر". تنشأ هذه التعبيرات "للاحتفال بخطر البحث دون نماذج، متحررًا من سلطة المعرفة الراسخة، ومناسب جدًا للدفاع عن الرغبة غير المقاسة في التفكير فيما وراء الفصل بين تخصصات المعرفة، بحثًا عن الحقيقة (...) لخلق، "أظهر، من خلال ممارسة حق التفكير المدوخ، للكلمة، العمل الذي ينشأ فيه المعنى (...) عندما يُفترض المخاطرة التي لا نهاية لها للفكر أو الكلمة أو الفعل".^[2]

ممارسة وكرامة الفكر البطولية: هذا هو مكاننا في الحرب ضد الجبن والقسوة والأكاذيب والسخرية.

* ماريلينا تشوي هو أستاذ فخري في FFLCH في جامعة جنوب المحيط الهادئ. المؤلف ، من بين كتب أخرى ، من دفاعا عن التعليم العام والحر والديمقراطي (أصلي).

محاضرة ألقيت في افتتاح الدورة الثانية مؤتمر UFBA الظاهري، في 22 فبراير 2021.

الملاحظات

[1] حنة أرندت أزمة الجمهورية. ساو باولو، بيرسبيكتيفا، 1973، ص. 9.

[2] سي. ليفورت أكتب عن بداية السياسة. كالمان ليفي، باريس، 1992،