من قبل VLADIMIR SAFATLE *
اعتبارات حول الكتاب الذي صدر مؤخراً من تأليف بنتسي لاور وبيتر بال بيلبارت
1.
“في لحظات معينة، في مواجهة الأحداث العامة، نعلم أنه يجب علينا أن نرفض […]. هناك سبب لا نقبله، هناك مظهر من المعقولية يثير الرعب فينا، هناك عرض اتفاق ومصالحة لن نستمع إليه بعد الآن”.
هذا هو بيان موريس بلانشو الذي يبدأ اليهودي ما بعد اليهودي: اليهودية والعرقية. إنه يعبر بوضوح عن طبيعة هذا الكتاب، الفريد بقدر ما هو ضروري.
كتابة العمل تولد من الرفض. اثنان من المثقفين اليهود، أحدهما يعيش في البرازيل - المعروف بأنه أحد الأسماء العظيمة في الفلسفة الوطنية، وهو قارئ دقيق لجيل دولوز، وميشيل فوكو، وفريدريك نيتشه، وهو محرر له تدخلات سياسية كبيرة في السنوات الأخيرة - والآخر يعيش في إسرائيل - يقسم وقته كمهندس يعمل في قطاع التكنولوجيا المتقدمة وناشط مرتبط بالمنظمات غير الحكومية التي تدافع عن الفلسطينيين.
مثقفان قررا استخدام قدرتهما التحليلية وذاكرتهما التاريخية لرفض الرعب الناتج عن رؤية اسم مجتمعهما الذي ينتمي إليه يستخدم للإشارة إلى اللامبالاة تجاه عنف المذبحة.
الكتاب، بهذا المعنى، ليس مجرد نتيجة لبادرة الرفض. كما أنها تولد أيضًا من الرغبة في إنقاذ الإحساس التحرري بتجربة اليهودية، الحاضر في هذا التقليد المسيحاني الهرطقي المثير للإعجاب الذي يمتد من فرانز روزنزويج إلى والتر بنيامين وجاك دريدا، من بين آخرين، ولكنه يبدو حاليًا بعيدًا ومسكتًا بشكل متزايد. هذا الموضوع موجود أيضًا في الأعمال الرئيسية لمثقف آخر مرتبط بهذه المسيانية الهرطقية: مايكل لوي.
ومن هنا ظهر الثنائي في العنوان الفرعي للكتاب، "اليهودية والعرقية". ويعرب عن رغبته في فهم نفسه على أنه وارث تاريخ من "المعاناة والاضطهاد والنفي والهروب والبقاء" دون تعزيز هذا الإرث في الدفاع عن نظام عرقي يستخدم تجربة الصدمة الاجتماعية لتبرير عسكرة المجتمع. والممارسات تمييز عنصريبالإضافة إلى العنف ضد الفلسطينيين ووصفها أمام محكمة العدل الدولية بالإبادة الجماعية.
منذ أسابيع، شهدنا بلداناً مثل فرنسا تنجو بأعجوبة من أن تكون، في هذه اللحظة بالذات، خاضعة لحكم حزب يميني متطرف له صلات عضوية بالتعاون والاستعمار والخطب والممارسات العنصرية الصريحة والمعادية للأجانب.
ولن يكون من الأعراض البسيطة أن نرى هذا الحزب نفسه يحشد خطاب معاداة السامية ضد خصومه اليساريين، الملتزمين إلى حد كبير بالقضية الفلسطينية، ويتلقى دعمًا مفتوحًا من قطاعات كبيرة من المجتمع اليهودي في حزبه. دولة. وكأننا، بالنسبة لهذه القطاعات، نواجه "أهون الشرين".
ومع ذلك، سيكون هناك من يتساءل كيف كان هذا الانقلاب ممكنا، مما جعل اليمين المتطرف العالمي حليفا موضوعيا لسياسات الهيمنة في المجتمع الإسرائيلي المعاصر، سواء ممثلة بمارين لوبان، أو دونالد ترامب، أو جايير بولسونارو. ومن يقرأ كتاب لاور وبيلبارت، بدلاً من اتباع هذا المسار المروع الذي نراه في المحللين السياسيين البرازيليين الذين يسعون إلى تطبيع اليمين المتطرف، يمكن أن يجد انعكاساً مهماً في هذا الصدد.
وتتمثل أطروحة المؤلفين في أن خطر هذا الاصطفاف مع اليمين المتطرف كان احتمالا حاضرا دائما في مشروع إقامة دولة إسرائيل ونفاذه إلى اتفاقيات مع القوى اللاهوتية السياسية التي تهدف إلى ترسيخ أفق الإثنوقراطية من خلال ما ويصفه الكتاب بأنه "مزيج متفجر بين الهالاخا (القانون الديني) والدولة".
وتعود هذه القوى اليوم كلاعبين مركزيين في اللعبة السياسية، الأمر الذي يثير تساؤلات مهمة حول مدى نفاذ "ديمقراطياتنا الغربية" إلى الأفق العقائدي السياسي.
ومع ذلك، بعيدًا عن مجرد وصف حالة محددة ومثيرة، يشير الكتاب إلى مشكلة أكثر هيكلية تتعلق بمخاطر وحدود استخدام مفاهيم مثل الهوية والصدمة الاجتماعية في مجال السياسة المعاصرة، خاصة عندما تكون هذه يتم تعبئة الاستخدامات لتبرير وجود الدولة.
لذلك كتاب بنتسي لاور وبيتر بال بيلبارت
إنها وثيقة أساسية بالنسبة لنا للتفكير في وجهات النظر السياسية الأخرى التي، بناءً على تجربة القمع الملموسة، تعتقد أنها تستطيع العثور على ملجأ وأفق للنضال من خلال التعبئة المستمرة للهوية والإخلاص للصدمة التي لا يمكن إصلاحها.
في الواقع، قد يظهر تأكيد الهوية في البداية كوسيلة للدفاع ضد تجارب العنف والضعف. فهو يسمح بتوطيد مشاركة ذكرى الصدمات التي عانى منها، وبناء مساحات لتحديد الهوية والحداد.
2.
لكن الهوية لها مرحلتان. وهناك دائما خطر أن يتحول تدريجيا إلى أداة للتحصين، خاصة عندما تدار من قبل شخصية الدولة التي تضع نفسها كحارس للصدمة الجماعية. لأنه في هذه الحالة، كل شيء يحدث كما لو أن الدولة بدأت تقول: "لقد تعرضنا للاغتصاب مرة واحدة، ولم يراقبنا أحد، لذلك لدينا كل الحق في استخدام كل ما هو ضروري لضمان حرمتنا وأمننا ضد كل من يظهر نزاهتنا في خطر مرة أخرى.”
ويمكن القول إن هذا هو المنطلق الذي يشكل حق الدفاع الخاص بكل دولة في العالم، ولكن من المفيد أن نتذكر، في حالة التاريخ الإسرائيلي الحديث، أنه لا يوجد حق في الدفاع يعني الحق في ارتكاب مذبحة. أن هناك عنصرًا مهمًا يجب أخذه في الاعتبار عندما لا تنتج في داخلي تجربة المذبحة الممنهجة للآخرين سوى اللامبالاة وانعدام الحساسية، بالإضافة إلى الرغبة في تحديد من سيحتل حدودي.
سيكون الأمر أيضًا بمثابة التساؤل عما إذا كان حق الدفاع عن الحجة لا يزال ساريًا عندما أتلقى ردود فعل مني المنطقة التي احتلتها بشكل غير قانوني لأكثر من 50 عامًا، متجاهلاً بشكل سيادي أي وجميع القوانين الدولية التي تجبرني على الإخلاء الفوري.
ومن هنا جاء بيان مركزي مثل ذلك الذي نجده في الكتاب: “إن التعايش ليس خيارًا، بل هو شرط للحياة السياسية. تشير الأحداث التي تلت 7 تشرين الأول (أكتوبر) إلى أن إسرائيل تريد أن تقرر أي السكان لا ينبغي أن يقع على حدودها، وهناك حركة جارية بالفعل تطالب بإخراج السكان من غزة [...]. وهذا لا علاقة له بالدفاع، بل بالسلب”.
وبعبارة أخرى، فإن تحول الدولة إلى حارس للصدمة الاجتماعية يحول دون ترسيخ نزعة عامة تشير إلى التضامن العشوائي مع كل حالة عنف مماثلة لتلك التي يعاني منها، بغض النظر عمن هو المضطهد الآن.
إنه يحول دون فهم أن الذات القادرة على حماية الصدمة الاجتماعية ليست الدولة، بل شيء يشبه المجتمع القادم، الذي تتجاهل حدوده الحدود وتسمح بأممية أحادية حقيقية قادرة على التعامل بطريقة حقيقية مع الآخر ومع تعددية الأشخاص. أصوات آلامهم.
وبهذا المعنى، فإن ما يظهره كتاب "اليهودي ما بعد اليهودي" هو كيف توفر المواقف التاريخية الملموسة الفرصة لتحقيق آفاق الإبداع السياسي. خلق ما لا نرغب في التخلي عنه، حتى لو كان يبدو في الوقت الحاضر مجرد مدينة فاضلة.
لقد حوّل المؤلفون حالة الشتات والبدوية لليهودية، وتجوالها التاريخي وترحيلها، إلى أسلحة ضد ترسيخ الهوية المحاربة والعسكرية، التي أصبحت أقوى بيننا بشكل متزايد.
إنها القوة التي يجب استعادتها من أجل ترسيخ سياسات ما بعد الهوية التي نتوق إليها، والتي نشعر بها ككمون دراماتيكي، يتم إسكاته باستمرار من قبل أولئك الذين تعلموا تعبئة المخاوف الاجتماعية داخل مجتمع رأسمالي يعاني من أزمة عميقة ويحاولون البقاء على قيد الحياة من خلال تغذية فكرة أنه يجب علينا قبول أنه لا يوجد مكان للجميع، وأنه من الأفضل أن نقاتل من أجل أن نكون المجموعة المقيدة التي ستواجه الطوفان.
إن فكرة اليهودي ما بعد اليهودي تظهر كيف أن التفكير، الذي اختبرته الذاتية بشكل كبير، في عدم الراحة في مواجهة مغامرات الهوية، ولكن أيضًا في الإخلاص للانتماء إلى تاريخ دفنه الحاضر، هو قوة لفتح المستقبل.
نفس القوة التي دفعت إسحاق دويتشر ذات مرة إلى القول: “الدين؟ أنا ملحد. القومية اليهودية؟ أنا أممي. لذلك، أنا لست يهوديًا بأي حال من الأحوال. ومع ذلك، أنا يهودي بحكم تضامني غير المشروط مع المضطهدين والمبادين. أنا يهودي لأنني أشعر بالمأساة اليهودية باعتبارها مأساتي. لأنني أشعر بنبض التاريخ اليهودي”.
وكما يذكرنا المؤلفون، فهذه قوة طوباوية تتجاوز المصير الفردي لشعب ما.
* فلاديمير سافاتل وهو أستاذ الفلسفة في جامعة جنوب المحيط الهادئ. المؤلف، من بين كتب أخرى، ل طرق تحويل العوالم: لاكان ، السياسة والتحرر (أصلي) [https://amzn.to/3r7nhlo]
نشرت أصلا في الجريدة فولها دي س. بول.
مرجع
بنتزي لاور وبيتر بال بيلبارت. اليهودي ما بعد اليهودي: اليهودية والعرقية. ساو باولو، إصدارات Editora n-1، 2024، 224 صفحة. [https://amzn.to/3MA0rih]
الأرض مدورة هناك الشكر لقرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم
