من قبل أندريه مورسيو يحلق *

لقد فهم الكاتب الإنجليزي الشيء الرئيسي بشكل صحيح: العجز الانعكاسي لنبوءة الرأسمالية التي تتحقق ذاتها

الكاتب مارك فيشر تركنا قبل الأوان. كتابك الأول ، الواقعية الرأسمالية، التي أخذت منها التورية لعنوان هذا النص ، هو شعاع من أشعة الشمس في الظلام الفكري للعقود الأخيرة. كتب في نهاية العقد الأول من القرن الحادي والعشرين ، من الممكن أن يظل مناسبًا لفترة طويلة قادمة. ومع ذلك ، لدينا عادة سيئة تتمثل في مدح عمل المفكر الذي عرف كيف يكون منتبهًا وبصيرًا للعالم الذي نعيش فيه ، ولكنه لم يعد بيننا ، دون النقد المناسب لتفكيره. أعتقد أنه ليس من خيانة للمفكر أن يأتي هذا النقد بشفافية ، بناءً على ما نفهم أنه صحيح أو لا حول ما أنتجه. حتى لأننا ، مثله ، نتعرض أيضًا لنقد ما نقوله.

لنكن صريحين: لقد حصل فيشر على الشيء الرئيسي بشكل صحيح ، وهو العجز الانعكاسي لنبوءة الرأسمالية التي تحقق ذاتها ، وأنه لا يوجد بديل لها ، على غرار ما أعلنته مارغريت تاتشر ، بينما كانت رئيسة وزراء بريطانيا العظمى ، في التسعينيات 1980.⁽ⁱ⁾ إلا أن الإجابة عن سبب عدم تمكن اليسار من خلق أجواء مواتية له ، خاصة بعد الأزمة المالية لعام 2008 ، تفلت منه. في الواقع ، من الممكن التحقق طوال الكتاب من عدة لحظات يسأل فيها فيشر هذا السؤال .

الانطباع المتبقي هو أنه كان يعرف الجواب في أعماقه ، لكنه لم يدرك ذلك. ولم يكن لديه حتى الوقت لذلك ، لسوء الحظ. لأنه إذا كان لا يزال على قيد الحياة ، فمن الممكن ، بل ومن المحتمل ، أن ينتهي به الأمر بالشرب من ينبوع بعض المفكرين الآخرين ، الذين لديهم نفس الشيء "تبصر"منه ، ولكن من ذهب إلى أبعد من ذلك ووجد الجواب. أنا أتحدث عن مفكرين مثل روبرت كورتس وجاك رانسيير ، من بين آخرين. لكن لنأخذ الأمر ببساطة! دعونا نضع أفكار فيشر الرئيسية على الطاولة.

كانت مساهمة فيشر الأولى هي أن الرأسمالية تركت النمط الملموس للاستعمار في الماضي القريب لاستعمار اللاوعي للإنسانية. صحيح أنه لا يزال هناك الكثير من التنافس على الموارد المادية حول الكوكب. لن ينتهي التصعيد الاستهلاكي لرأسمالية الفتِش قبل استنفاد الموارد ، باستثناء التغيير في عقلية جنسنا البشري فيما يتعلق بالموارد المحدودة التي توفرها لنا الطبيعة مجانًا.

اتضح أن خصخصة الطبيعة بمرور الوقت تتطلب خصخصة الضمير الجماعي لصالح أقلية عديمة الضمير. مع ظهور علامات استنفاد على كوكب الأرض لموارده وتشبعه بالنهب الخاص الذي لا يرحم ، فمن الطبيعي أن يدرك معظم الناس أن هناك شيئًا خاطئًا للغاية. وهذا هو السبب في أنه من الملح لهذه العاصمة التي سماها فيشر "زومبي"، التدخل في اللاوعي الجماعي للرغبات الفورية لهؤلاء الأشخاص أنفسهم.

هذه المفارقة ، التي التقطها فيشر جيدًا ، تؤدي إلى الحالة الدائمة الحالية من القلق والألم وانعدام الأمن من جانبنا جميعًا. لأن المخرج من كارثة وشيكة لأزمة مناخية يتطلب مشاركة الجميع ، بشكل جماعي ، والتي بدونها لن يكون هناك مستقبل. يجب أن يكون زمن الاستقالة الحزينة والانحلال الاجتماعي وراءنا. خلاف ذلك ، قد تكون نهاية التاريخ قد اقتربت بالفعل ، مع صعود الشعبوية التي أطلق عليها اسم "الليبرالية العدمية" ،^{(الثاني)} مثل الحالات الأخيرة في الولايات المتحدة والبرازيل ، وكذلك في المجر وبولندا وروسيا ، من بين آخرين. ستكون قوة رأس المال في هذا القرن أكثر تركيزًا على تعزيز الأوهام الجنسية في ثقافة لا تنتمي إلى أي شيء - الأرض والأسرة والطبقة والعمل والدين - أكثر من التركيز على الاستيلاء على نفط الآخرين. بنفسها، على سبيل المثال.

كانت مساهمة فيشر الثانية هي مفهوم "التشدد المفرط" ، وهو مصطلح جديد صاغه ليقول إنه ، بعد كل شيء ، لا يمكن أن تتشكل نبوءات رأس المال التي تتحقق ذاتيًا إلا من خلال دوائر التغذية الراجعة الإلكترونية للحياة التي يتم فرضها على واقع الحقائق. بعبارة أخرى ، كان للابتزاز الأيديولوجي لرأس المال تعاون الحيوان البشري في بناء مجتمع أسماه "الأفراد الخيريون" ، حيث يتحول لحم البشر الحي إلى عمل ميت ، باسم حالة طوارئ أخلاقية مفترضة.

هذه الحالة الطارئة تتجاوز السياسة اليومية ، حتى الصغيرة ، بين البشر ، التي أنشأها رأس المال نفسه تحت ستار خدمة المجتمع. يقول فيشر: "كان الهدف هو التأكد من أن بعض العائدات من معاملات محددة تذهب إلى أسباب وجيهة. كان الخيال هو أن النزعة الاستهلاكية ، بعيدًا عن كونها متورطة جوهريًا في عدم المساواة العالمية النظامية ، قد تحلها بدلاً من ذلك. كل ما كان علينا فعله هو شراء المنتجات المناسبة ". (المصدر ، الصفحة 29)

كانت مساهمة فيشر الثالثة هي ما أسماه "علم الوجود المؤسسي" ونتائجها "الستالينية السوقية". بالنسبة له ، أطاحت الموجة الليبرالية التي افتتحها الثنائي تاتشر - ريغان ، وعززها لاحقًا حزب العمال الجديد برئاسة توني بلير ، بأوهام العودة إلى الماضي الأكثر مثالية للإنسانية. حيث لم يكن هناك بديل ، ولا يوجد مجتمع ،^{(الثالث)} العالم ، في الواقع ، هو سباق كل ضد الجميع من أجل بقاء الفرد. لهذا الغرض ، يجب التعامل مع جميع حالات ومؤسسات الحياة البشرية كشركات. ومن هنا جاءت الصعود الحتمي للإجراءات البيروقراطية في ظل الرأسمالية ، والتي كانت شيطانية في اشتراكية السوق العلمية والتقنية.

يوضح فيشر: "في شكله المثالي ، كان من المفترض أن يضمن السوق التبادلات" غير الاحتكاكية "، حيث يتم إشباع رغبات المستهلكين بشكل مباشر دون الحاجة إلى التدخل أو الوساطة من قبل الهيئات التنظيمية. ومع ذلك ، فإن الإصرار على تقييم أداء العمال ، وقياس أشكال العمل التي بطبيعتها مقاومة للتقدير الكمي ، انتهى حتمًا بتوليد طبقات جديدة من البيروقراطية والإدارة ... تمثيلات أكثر من الأغراض الرسمية للعمل نفسه. يبدأ في إنشاء ، أكثر من العمل نفسه ، نظامًا كاملاً للخلق والتلاعب بالتمثيلات ". (المصدر ، الصفحة 75)

بهذا المعنى تعمل "ستالينية السوق" ، أي قلب الأولويات فيما أسماه بالرأسمالية المتأخرة ،^(رابعا) بتقدير رموز النتيجة ، بدلاً من مدح النتيجة العملية. تفرض النيوليبرالية على العمال أداءً دائمًا لنقد الذات يحسدهم على الأزمنة الذهبية للفترة الستالينية للمراقبة الذاتية الدائمة.

لذلك ، يفهم فيشر أن "ستالينية السوق" ليست انحرافاً عن الروح الحقيقية للرأسمالية. إن الوجود المطلق للسوق في تصورات المستهلكين وتوقعاتهم يجعل الشركات أكثر نجاحًا فيما تمثله في مجتمع صنم رأس المال مما هي عليه بالفعل. هذا هو السبب في قوله ، بإعادة صياغة أعمال ماركس وإنجلز ، أن في الرأسمالية "كل ما هو صلب يذوب في العلاقات العامة" (المصدر السابق ، ص 77/78). عند هذه النقطة ، يفهم فيشر "الواقعية الرأسمالية على أنها المستهلك اللاكاني" الآخر الكبير "لجميع العلاقات العامة والدعاية. إنه الخيال الجماعي ، البنية الرمزية المفترضة في كل مجال اجتماعي. نظرًا لأن الآخر الكبير لا يتم مواجهته بشكل مباشر أبدًا ، ولكن فقط ممثليه ، يتعين على المستهلك الافتراضي الحالي أن يؤمن بما لا يوجد فرد شخصيا يمكن أن تصدق.

ومع ذلك ، فإن فيشر واضح بما يكفي ليعرف أن الرأسمالية الواقعية لا تحظى بشعبية كبيرة ، إذا جاز التعبير ، في مناطق العالم التي تعمل فيها. لذلك ، فإن الإنجاز العظيم لهذا النموذج لم يكن أبدًا هو كسب تعاطف جمهوره ، بل غرس في اللاوعي الجماعي أنه لا بديل عنه. بعبارة أخرى ، مع تضاؤل ​​التوقعات بحياة أفضل وإحباط الأوهام ، هناك فقدان لبعد مستقبل أفضل وأكثر خصوبة وأقل إرهاقًا. وهنا يستعير فيشر تعبير بيفو بيراردي عن "الإلغاء البطيء للمستقبل" للإعلان عن الوضع المروع للعقم الخيالي للثقافة على جميع المستويات. على الرغم من أن الحياة قد زادت سرعتها في عالم شديد الترابط ، يبدأ الأشخاص في تكرار ثقافة راكدة وعقيمة وبطيئة مثل الزومبي الحقيقي.^(V)

أخيرًا وليس آخرًا ، من الضروري إنقاذ عدم امتثال فيشر في مواجهة افتقار العالم للخيال للاستفادة من كارثة الرأسمالية بعد الأزمة المالية لعام 2008. التحلل الاجتماعي ". هذا ليس أكثر من "نتيجة تفكك الطبقة كموضوع سياسي جماعي ، وتفكك أشكال الضمير والتضامن المرتبط بالمشاركة في الطبقة. بشكل أساسي ، يجب أن يُنظر إلى النيوليبرالية نفسها على أنها مشروع موجه نحو هذا الهدف السياسي المحدد: التحلل "(المصدر السابق ، ص 189).

حسب فهم فيشر ، إذا قبلت الطبقة العاملة الاشتراكية الديموقراطية كتوفيق طبقي ، فإن العولمة ، بنظامها الإنتاجي والاستهلاك العالمي ، تضع حدًا لهذا التهدئة. منذ ثمانينيات القرن الماضي فصاعدًا ، كان ما شوهد هو اشتداد المعركة بين الطبقات في كل بلد ، مع النتيجة اللحظية لانتصار الليبرالية الجديدة. يوضح فيشر هذا الفهم جيدًا من خلال ربط عام 1980 ، الذي يرمز إلى كونه عام الواقع المرير لجورج أورويل والتحول الشرس في النموذج الرأسمالي مع الهجوم التاتشري ضد عمال المناجم باسم الحرية المفترضة.

يقتبس باستمرار ديفيد هارفي ^{(السادس)} للقول إن الهجوم المضاد النيوليبرالي لم يكن أكثر من استراتيجية للاستيلاء على السلطة بشكل نهائي ، كمشروع طبقي. الآن ، إذا كان هذا المشروع قائمًا على تفكيك علاقات العمل ، مما يدل بشكل كبير على العلاقات الاقتصادية والاجتماعية الموجودة في الفترة الفوردية ، فإن فيشر يقول إن النيوليبرالية سعت إلى تفكيك ما بقي من التضامن والاتحاد في الطبقة العاملة. جاءت مجرفة هذا التحلل مع قدرة الطبقة الحاكمة الجديدة على إغواء الناس فيما لديهم من أضعف نقطة لديهم: الرغبة الجنسية في تناول الفتِش.

في الواقع ، كان التحرك العظيم للرأسمالية النيوليبرالية هو إنشاء سرد للاستقلالية والحرية والمرونة والتجريب للأفراد ، والموضوعات التي لا تزال قادرة على الوفاء والغيرة من مسؤولياتها الاجتماعية وحتى الأسرية ، لتحويلها إلى مستهلكين / رواد أعمال متحررون من القيود و أنظمة دولة بعيدة وضعيفة ومملة.

لكن فيشر لم يقع في فخ الخطاب النيوليبرالي الخاص بالتنمية البشرية الأبدية. إنه يعلم أن الرأسمالية لم تقترح أبدًا استقلالية السوق فيما يتعلق بالدولة. على العكس من ذلك ، فإن السعي الدؤوب للتقدم التكنولوجي من قبل رأس المال يتماشى مع استيلاء هذه العاصمة على الدولة "الشيطانية". لأنه إذا كان "التفتيت" المعمم للناس هو رغبة رأس المال ، فهذا ليس لأنه يرغب في التحرر الحقيقي للجنس البشري. لطالما كان هدف رأس المال هو تحويل الناس إلى سلعة. وقد نجح. اليوم نحن أقل من سلعة. نحن نفايات يمكن التخلص منها لرأس المال. هو ، العاصمة ، لا يعرف ماذا يفعل مع الكثير من القمامة.^{(السابع)}

من المؤسف حقًا أن فيشر لم يأخذ الوقت الكافي للإجابة على الأسئلة التي طرحت. عندما واجه البيروقراطية التي تسرعها النيوليبرالية ، سعى ، مندهشًا ، إلى إجابة تقترح بديلاً لمثل هذا النموذج. لم أكن أعرف من أين أبدأ. لقد علمت أننا ما زلنا بعيدين عن نهاية التاريخ ، كما اقترح فوكوياما.^{(الثامن)} ومع ذلك ، كان محاصرًا في النماذج الأصلية لـ التيار النيوليبرالية ، أي في المفاهيم الكلاسيكية للهيمنة واليوتوبيا والبراغماتية والحرية ، بالإضافة إلى الخلاف الطبقي القديم.

ربما بسبب شكل الاكتئاب المنهك الذي ابتلي به ،^{(التاسع)} لم يكن قادرًا على إدراك أن الأنطولوجيا البشرية ، من خلال تحيز "الهايدجرانية" ، توفر وجودًا متعددًا للوجود ، وليس فقط العلامات الاجتماعية. كان هو نفسه مثالاً على ذلك ، لأن وضعه الاجتماعي لم يكن خاطئًا. عالم ما بعد الحداثة هو أبعد من مجرد إعادة تبعية الطبقات الأقل حظوة. حتى مع إدراكه للكساد الجماعي الذي يعاني منه جزء كبير من العالم المتحضر ، لم يكن فيشر نفسه يعرف كيف يقترح حلولًا لأشكال جديدة من المشاركة السياسية. إنه ببساطة يشهد على عدم قدرته على توجيه ما أسماه "الغضب المسيس" في مستقبل الجنس البشري. وهنا يجب أن يظهر المفكرون المذكورون في بداية هذا النص.

ومع ذلك ، قبل أن نتمكن من تقديم بعض الأفكار ذات الصلة لهؤلاء المفكرين ، من الضروري أن نكون واضحين بشأن حدود فكر فيشر.

يجادل فيشر بأن اليسار العالمي بحاجة إلى التنديد بالنيوليبرالية لفشلها في الوعد "بتخفيض كبير في البيروقراطية". ويتابع فيقول: "المطلوب هو خوض معركة جديدة حول العمل والسيطرة عليه" (ob. cit. ، p. 131). اعتقاده الصريح هو أنه لا يزال بإمكان العامل التمتع بالاستقلالية ضد أنواع معينة من العمل ، بينما "يجب إقامة أشكال جديدة من العمل الصناعي ضد الإدارة" (مثله). ومع ذلك ، لم يعرف حتى كيف يقول نوع الموضوع السياسي الذي يجب أن يتم تأليفه لهذا الغرض. يوضح هذا الخداع الذاتي المفروض جيدًا الصعوبة التي واجهناها جميعًا ، والتي واجهناها ، كلما طغى هيكل عالمي قديم على هيكل آخر.

في الواقع ، بالنسبة لرجل اعتاد التعامل مع الثقافة السيبرانية ، من المدهش أنه لم يأتِ لتنظير عالم جديد من العمل (تقريبًا) بدون عمال رسميين وجهاً لوجه. أ سكاي نت من أفلام بطولة أرنولد شوارزنيجر كان قد تم تصورها بالفعل قبل ظهور إنترنت الأشياء. الثلاثية مصفوفة لقد أيد ذلك فقط اللاوعي في العالم ، للبقاء فقط في مجال فيشر ، أن شيئًا أكبر بكثير كان وراء العديد من التغييرات التي أحدثها التقدم التكنولوجي. إذا تمكنا من تلخيص الرسالة التي تفيد بأن هذه الثلاثية مرت في مشهد واحد ، فربما يكون المشهد هو أن "المصفوفة" حولتنا إلى أكوام (x). في هذا السياق ، ستكون ضرورة العمل البشري أقل فأقل في "الأشكال الجديدة للإجراء الصناعي" ، وذلك ببساطة لأنه لن يكون هناك عمل بشري في أرض المصنع في غضون بضعة عقود.

القيد الآخر لفكر فيشر هو مسألة إعادة الاستيلاء الأثيري للدولة ، على غرار ما تمت مناقشته بالفعل في القرنين الماضيين. في الواقع ، على الرغم من أنه يشكك في جمود التفكير اليساري التقليدي ، الذي يسعى دائمًا إلى الاستيلاء على الدولة لنفسه ، فإن الحقيقة هي أن فيشر يظل ثابتًا في الموقف الذي يعتبره أكثر مرونة لاستئناف الدولة بالنظر إلى ما أسماه "إحياء الدولة نفسها". مفهوم الإرادة العامة "(ob. cit. ، ص 128). الآن ، إذا كانت الفيلسوفة ويندي براون ، التي استشهدت بها في كتابها ، تقول إن الديمقراطية لا تنجح في الدولة ،^{(الحادي عشر)} من غير المتسق على الأقل أن يظل فيشر مع الإيمان بالكيان المجرد - الدولة - باعتباره تابعًا لهذه الإرادة العامة التي يمكنها إحياء وتحديث ، على حد تعبيره ، "فكرة الفضاء العام غير القابل للاختزال إلى مجموع الأفراد ومصالحهم "(المرجع نفسه ، ص 128).

في أوائل التسعينيات ، أنتج كاتب المقالات الألماني روبرت كورتس (1990 - 1943) نصًا من شأنه أن يصبح عنصرًا أساسيًا في فهم انهيار الكتلة السوفيتية. بشكل عام ، يتوقع كورتس نهاية غير سعيدة للمجتمع البشري ، إذا أصر على البقاء مع النظام الحالي لإنتاج السلع الدائم. مع انهيار الأنظمة الاشتراكية بسبب الانتصار الجزئي ، بل اللحظي ، لاقتصاد السوق ، الذي غنى به منظرو الليبرالية في الشعر والنثر ، لم يدرك أحد ، باستثناء ماركس ، أن هزيمة المذكورة أعلاه تمثل بداية خراب النظام الرأسمالي نفسه. وهكذا ، بالنسبة لكورتس ، فإن النظامين ، وهما الدولة والليبرالية (الجديدة) ، لم يكن أكثر من أجزاء من نفس النظام العالمي لإنتاج السلع. لذلك ، فإن سقوط أحدهما سيؤثر بالضرورة على الآخر.

قد لا يكون هذا الفهم لكورتس ، الذي نعتبره صحيحًا ، والذي تم الكشف عنه بوضوح في الانهيار الحالي للنظام الفائز بعد ثلاثين عامًا ، هو التفسير الوحيد لقيود تفكير فيشر ، لكنه بالتأكيد أحدها. حقًا ، البحث عن عامل جديد يعمل لحسابه الخاص في "الإدارة" فائقة التكنولوجيا الحالية لا معنى له ، حيث يسعى رأس المال بشدة للتخلص من هؤلاء العمال أنفسهم من خلال الزيادة الهائلة في التقدم التكنولوجي.

وبهذا المعنى ، فإن الموضوع السياسي الذي لم يعرف فيشر كيف يحدده لا يمكن أبدًا أن يأتي من النموذج السابق للحياة المستمد من الفوردية. وأكثر من ذلك: كيف تقدم المجال الاقتصادي على رأس الساحة السياسية للمجتمع البشري ، واستلحاقه ثم استحوذ عليه ، بالنسبة لكورتز ، سوء الفهم السائد عن كل اليسار التقليدي ، فيشر حتى في لحظته المتأخرة ، وهو ما يميز ذلك- تسمى "الاشتراكية الحقيقية" ، كان اعتبار فئة العمل بمثابة الجوهر فوق التاريخي للإنسان الحديث.

لكنه لا يزال قائما ، حتى مع القضاء على قرب هومو فابر، شخصية الدولة ، ذلك الكيان المجرد الذي تحدث عنه هوبز في كتابه الشهير. يقول: "والفن يذهب أبعد من ذلك ، ويقلد ذلك المخلوق العقلاني ، أفضل عمل للطبيعة ، الإنسان. لأنه من خلال الفن ، تم إنشاء هذا اللوثان العظيم الذي يسمى جمهورية ، أو دولة (في اللاتينية سيفيتاس) ، والذي هو مجرد رجل اصطناعي ، على الرغم من أنه يتمتع بمكانة وقوة أكبر من الرجل الطبيعي ، الذي تم تصميمه من أجل حمايته والدفاع عنه. وفيها تكون السيادة روحًا مصطنعة ، فهي تمنح الجسد كله الحياة والحركة ". (المصدر ، الصفحة 11)

الآن ، ما نوع الدولة التي ستبقى حقًا في مجتمع بدون فئة العمل باعتباره الرمز الأول للمعاصرة الرأسمالية؟ لم يكن فيشر يريد أن يتخلى عن الدولة ، بل يريد الاستيلاء عليها. ومع ذلك ، فإن دولة بدون عمال لحم ودم هي مثل آلة بدون برامج. الإنسان المصطنع عند هوبز هو المجتمع اللاذع والتداولي والمنتج ، والذي أسماه جمهورية أو دولة. روحه المصطنعة ، التي يفهمها على أنها سيادة ، هي قدرة الأشخاص على الاندماج في مجتمع معين يرحب بهم ويعطيهم معنى في مكان وزمان معينين. عندما يفقد هذا المجتمع نفسه ، أو الدولة / الجمهورية ، إحدى هذه الخصائص ، أي القدرة الإنتاجية لمواطنيها ، فإنه يواجه خطرًا جادًا يتمثل في تفكيك نفسه إلى مجموعة من الكائنات الحية غير المتبلورة وغير ذات الصلة والتي يمكن التخلص منها.

من الجيد التوضيح. لا يتعلق الأمر بمدح العمل لمصلحته. يحتاج الحيوان البشري دائمًا إلى أن يكون منتجًا من أجل البقاء على قيد الحياة. منذ أيام الصيد والجمع ، كنا نحن البشر بحاجة دائمًا إلى تشكيل مجموعات عمل متنوعة لتحسين الموارد الطبيعية الموجودة تحت تصرفنا. في الآونة الأخيرة فقط ، مع ظهور نمط حياتنا المستقرة وتقدم التقدم التكنولوجي ، تخلينا عن الهدر. لكن الهدر انقلب علينا ، في شكل فتِش للاستهلاك المفرط. وهكذا ، في نفس الوقت الذي كنا نفقد فيه المعنى الأصلي للإنتاجية البشرية ، وقعنا في فخ الإفراط. العمل الذي وجهنا ذات مرة وجوديًا كنوع مبدع ومجمع ومرحب اجتماعيًا ، أفسح المجال لمجتمع فردي وأناني وعدمي.

وبالتالي ، فإن الدولة الرأسمالية لم يعد من الممكن أن يأسرها مجتمع فقد روحه. فيشر محق عندما قال إنه على الرغم من أن النيوليبرالية فقدت زخمها المحموم ، خاصة بعد الأزمة المالية لعام 2008 ، فإنها "لا تزال تتأرجح مثل الزومبي" (المصدر السابق ، ص 142). لكن هذا الزومبي يفعل أكثر من مجرد تمايل. في الواقع ، تستمر في التأثير على مجتمع عالمي لا يرى سوى هذا النظام الهجين للاقتصاد والسياسة على أنه البديل الوحيد.

"غير الواقعية" الرأسمالية لفيشر هي الاعتقاد بأن هناك سياسات متاحة لإنقاذ الزومبي النيوليبرالي وجعله إنسانًا مرة أخرى. كان يجب أن يعرف من تفضيلاته الثقافية أنه لا يمكن إحياء الزومبي ، إبادة فقط. تمامًا كما ستحتاج النيوليبرالية الهجينة إلى الإبادة من قلوب الناس وعقولهم إذا أردنا عكس الانقراض المستقبلي كنوع. لا يوجد أدنى احتمال لوجود نظام هجين متحور مثل النيوليبرالية - على غرار الشخصية سايبورغ لأرنولد شوارزنيجر في أفلام الخيال العلمي المنهي - أن تتحول إلى نظام جديد للتكامل الاجتماعي الكوكبي. إنها - النيوليبرالية - ستقول دائمًا نفس الفاعل المذكور أعلاه في السلسلة المذكورة أعلاه: "سوف أعود".^{(الثاني عشر)}

سوف أنهي هذا المقال بالفيلسوف الجزائري الفرنسي جاك رانسيير وعمله الهام حول كراهية الديمقراطية. أعتقد أنه من المناسب مناقشة ما كتبه بإيجاز ، وليس الحديث عن نظام الحكم الذي غنى به في الشعر والنثر على مر القرون ، ولكنه غير فعال من الناحية العملية ، ولكن للإشارة إلى أن الراحل فيشر كان محدودًا في تفكيره ، مثل نحن نظهر في هذا النص.

في ضوء ذلك ، إذا كان لا يزال من الممكن إعادة بناء الوعي الطبقي بالنسبة لفيشر من خلال اختراع أشكال جديدة من المشاركة السياسية التي تنشط المؤسسات المتدهورة بالفعل ، كما يقول هو نفسه: "تحويل السخط المخصخص إلى غضب مسيّس" (انظر أعلاه ، الصفحة 141) ؛ بالنسبة لرانسيير ، فإن ما يفترضه النظام المتحولة الهجين للنيوليبرالية هو شعور مناهض للديمقراطية ، لأنه ، حسب قوله: "لا توجد سوى ديمقراطية جيدة ، تلك التي تقمع كارثة الحضارة الديمقراطية" (ob. cit. ، ص 11).

وبالتالي ، فإن ما تم تنصيبه بشكل لا شعوري في اللاوعي الجماعي لم يكن ممارسة ديمقراطية للتصويت من قبل المواطنين الإيجابيين لهذا الغرض ، لأن رأس المال نفسه نجح في الالتفاف على فخاخ الانتخابات الدورية التي يمكن أن تضعه في مأزق. وفقًا لرانسيير ، أصبح دعاة النيوليبرالية هم المقررين لـ "أزمة الديمقراطية" ، لأنها "تعني الزيادة التي لا تُقاوم في المطالب التي تضغط على الحكومات ، وتنطوي على تراجع السلطة ، وتجعل الأفراد والجماعات متمردة على الانضباط والتضحيات. المطلوبة للمصلحة العامة "(Ob. cit. ، p. 15).

لذلك ، فإن الديمقراطية نفسها لم تشغل بال الحكومات في جميع أنحاء العالم ، ولكن "شدة الحياة الديمقراطية". هذا هو السبب في أن علاج تهدئة هذه الكثافة الديمقراطية نجح في إحداث تأثير في الرأسمالية ، من خلال تحويلها إلى الحياة المادية المحرومة من الروابط الاجتماعية بين أنداد. تم تعزيز السعادة الفردية بحيث أصبح المواطنون الجدد في القرنين الماضيين غير مبالين بالصالح العام ، وقوضوا السلطة الحكومية بسبب دوامة المطالب القادمة من المجتمع.

كان فيشر بارعًا فيما يتعلق بمخاوفه أكثر من الحلول التي اقترحها. لكن لا يسعنا إلا أن ننسب إليه الفضل ، لمجرد عدم تقدمه في تفصيله لمصاعب الحياة المعاصرة. لم يكن عالمًا اجتماعيًا ، بل كان عاملاً تجرأ على رؤية ما هو أبعد مما تقدمه لنا ماتريكس. في هذا الصدد ، فشل في إدراك التناقض الديمقراطي الذي قدم نفسه للمتخصصين المحافظين منذ سنوات الاضطراب للثورة الفرنسية ، أي فائض الديمقراطية باعتباره لعنة الحكم الديمقراطي.

لقد كان هذا الإفراط في المشاركة الشعبية على وجه التحديد ، الذي تعتبره النخب في الرتب التاريخية شكل الحكومة - الديمقراطية - "غير الخاضعين للحكم" ، والتي يجب أن تقيدها الحكومة حتى لا تفسد. كما يقول رانسيير: "أولاً وقبل كل شيء ، دعونا نستبدل" الأفراد الأنانيين "بـ" المستهلكين المتحمسين "، وهو الأمر الذي لا ينبغي أن يكون مفاجأة. دعونا نحدد هؤلاء المستهلكين الشغوفين بنوع اجتماعي تاريخي ، "الرجل الديمقراطي". دعونا نتذكر أخيرًا أن الديمقراطية هي نظام المساواة ويمكن أن نستنتج: الأفراد الأنانيون هم رجال ديمقراطيون. وتعميم العلاقات التجارية ، التي شعارها حقوق الإنسان ، ليس أكثر من تحقيق للمطالبة المحموم بالمساواة التي تعذب الأفراد الديمقراطيين وتدمر السعي وراء الصالح العام المتجسد في الدولة "(نفس المرجع ، ص 28). ).

* أندريه مارسيو نيفيس سواريس طالبة دكتوراه في السياسات الاجتماعية والمواطنة في الجامعة الكاثوليكية في سلفادور (UCSAL).

 

المراجع

---

فيشر ، مارك. الواقعية الرأسمالية. ساو باولو. الاستقلالية الأدبية. 2020 ؛

ماركس ، كارل آند إنجلز ، فريدريش. البيان الشيوعي. ساو باولو. Boitempo. 2017 ؛

كرز ، روبرت. انهيار التحديث. ريو دي جانيرو. السلام والأرض. 1992 ؛

هوبس ، توماس. ليفياثان. ساو باولو. مارتينز فونتس. 2019 ؛

رانسير ، جاك. كراهية الديمقراطية. ساو باولو. Boitempo. 2014.

 

الملاحظات

---

ط - لا يوجد بديل (TINA) ؛

ب- مزيج من العدمية والنيوليبرالية ؛

ثالثا - "لا يوجد شيء اسمه المجتمع". تعبير آخر صاغته رئيسة الوزراء البريطانية السابقة مارغريت تاتشر.

رابعًا - في الواقع ، استعار فيشر هذا التعبير من فريدريك جيمسون في كتاباته عن ما بعد الحداثة ؛

v- عند التعليق على الأزمة المالية لعام 2008 ، صرح فيشر بأن النيوليبرالية فقدت مصداقيتها بكل معنى الكلمة. ومع ذلك ، بما أن الأيديولوجية النيوليبرالية ليس لديها حتى الآن منافس جدير بها ، فإنها تظل في موقف الهجوم ، والجمود ، باعتبارها "ديسمورتو" ، أي ميتة على قيد الحياة ؛

سادسا - على وجه التحديد كتاب هارفي ، ديفيد. النيوليبرالية. ساو باولو. طبعات لويولا. 2008 ؛

vii - في الواقع ، يعرف رأس المال بالفعل طريق الهروب جيدًا. تشير الزيادة في السفر والأبحاث إلى الفضاء إلى أن المخرج الذي تصوره باعتباره الأكثر قابلية للتطبيق هو الاستكشاف الكوني. لكن سيتم تطوير هذا الموضوع في مقال آخر ؛

ثامنا - فوكوياما ، فرانسيس. آخر رجل ونهاية التاريخ. ريو دي جانيرو. ناشر روكو. 1992 ؛

ix - حسب ملحق الكتاب المذكور الصفحات 137-141 ؛

س - في فيلم "ماتريكس" عام 1999 من قبل الإخوة (أخوات اليوم) واتشوسكي ، استُعبدت البشرية بآلة منتشرة في كل مكان وكلية المعرفة في عالم افتراضي لا تعرفه ، بالإضافة إلى كونها المنتج الرئيسي لإنتاج الطاقة ، في الحقول المزروعة منذ حديثي الولادة ؛

الحادي عشر - براون ، ويندي. أنقاض النيوليبرالية. ساو باولو. الناشر الفلسفي Politeia. 2019 ، ص. 36 ؛

الثاني عشر - "سأعود"