من قبل فابيان ألبوكيركي*
على مدى قرون من الزمان، كانت المعرفة التي ينتجها الرجال البيض تعتبر "محايدة" و"غير مجسدة"، وبالتالي كاملة وعقلانية وعلمية، في حين كانت المعرفة التي تنتجها النساء تعتبر عاطفية.
لو كان العنوان هو "المثقف المستيقظ"، فلن يقرأ هذا النص إلا عدد قليل من الرجال، لأنه في سياقه الأنثوي يوحي بـ "شيء خاص بالمرأة"، شيء محدد، من المجال الخاص. أما في الصورة الذكورية، فهي عالمية، في صورة الرجال والنساء. وقد جاءني هذا الاستفزاز بينما كنت أتابع المناقشات العامة (النقد) حول "الهوية"، وخاصة من قبل المثقفين البيض.
هل يتذكر أحدكم الطبيب والأستاذ في جامعة كامب باولو بالما، الذي قال بشأن تطبيق نظام الحصص العرقية في مؤسسته: "لقد استبدلت الجامعة العقول بالأرداف"؟ الآن، الآن، الآن! في عالمه البرجوازي الصغير و"المركزي على البيض"، فهو العقل، والرجال والنساء السود، الأرداف. حسنًا، إن المثقف "العقل الخالص"، دون الأجزاء الأخرى من الجسم، يعيش أزمة. ومفاجأة! أزمة غير مسبوقة
ويضيف الأستاذ إلى تفكيره العنصري: "الجامعة مخصصة للنخبة المثقفة، وليس للبسطاء". وقد أثار دخول السود إلى الفصول الدراسية ضجة بين هؤلاء الناس الذين يعتبرون أنفسهم جزءًا من "النخبة الفكرية"، والذين عاشوا، لعدة قرون، مستمدين شرعيتهم من مثل هذا الانحراف.
إن المثقفين البيض، رجالاً ونساءً، من اليسار إلى اليمين، يعيشون في أزمة، وهذا ينبع من بناء صورة لأنفسهم، تغذيها العلوم الأوروبية المركزية، بأن هذا المثقف "عالمي"، "غير مرتبط" بأي هوية (ليس لديهم عرق أو جنس أو جنسية أو قيم متجذرة في طبقة اجتماعية، إلخ). ما فعلته "حركات الهوية" هو أنها وضعت مرآة أمام هؤلاء الرجال والنساء، وأظهرت لهم: "انظروا هنا، أنتم تنتمين إلى..."
لقد اهتزت الصورة التقليدية للمثقف، أي الأبيض الذي يرتدي النظارات، ذو الجسم المتيبس (لأن المثقفين لا يتحركون، لا يرقصون، لا يمارسون السامبا، لا يذهبون إلى الاحتفالات الدينية، لا يمارسون الجنس، إلخ)، وهي الصورة الديكارتية التي تفصل الروح عن الجسد. عندما ظهرت على الساحة البرازيلية أجساد تتمتع بالتأرجح والإيقاع والحسية والحيوية و"الأرداف"، شعر أساتذة الجامعات البيض أنهم فقدوا مكانتهم. ولكن كما تتساءل المحللة النفسية ماريا هوميم: "من قال أن هذا المكان ملكك؟"
دونا هارواي في المقال المعرفة المحلية: مسألة العلم من أجل النسوية وامتياز المنظور الجزئييقول إن العلم الذي صنعه أشخاص يعتقدون أنهم عالميون ويعتقدون أنهم عين ترى كل شيء دون أن تُرى، وأنها تلاحظ من بعيد بشكل أفضل، قد فرض نفسه على أنه "غير مميز"، على حساب "الأجسام المميزة" (القائمة على الهوية).
على مدى قرون طويلة، كانت المعرفة التي ينتجها الرجال البيض تعتبر "محايدة" و"غير مجسدة"، وبالتالي كاملة وعقلانية وعلمية، في حين كانت المعرفة التي تنتجها النساء تعتبر عاطفية، وذاتية، وزائفة علمياً، ومصاغة من جسد جنسي، كما تقول دونا هارواي. إن حيادية الخطاب و"الموضوعية" الذكورية تتخلل الحياد الجنسي (المغاير جنسياً) أيضاً، في حين نُسبت الجسدية (منذ الكلاسيكيات اليونانية) إلى النساء باعتبارها مرحلة ما قبل منطقية و"غير علمية".
A المنهجية النسوية وقد شكك في هذا التقليد، مع الأخذ في الاعتبار الممارسة العلمية لأولئك الذين يقومون بالبحث، مشيرًا إلى ذاتية الباحث والافتراض بأنه من غير الممكن إقامة خط فاصل صارم بين الموضوع وموضوع الدراسة، بالإضافة إلى النظر في بعض الآثار الأخلاقية، مثل الحرص على عدم إخضاع النساء عند بناء التفسير النظري للمعرفة.
كانت دونا هارواي حازمة عندما قالت إنه لا يوجد "غريب" في البحث وفي ممارسة العلم، من ينظر إلى العالم (الشيء المدروس) باعتباره "إلهًا" بعيدًا ومحايدًا يرى كل شيء. وبنفس المعنى، ساندرا هاردينج، في الموضوعية والتنوع: منطق آخر للبحث العلمي وتقول إن محور الموضوعية التي تسميها "الموضوعية القوية" هو الاعتراف بأن العلم يُمارس في العالم الحقيقي ولا ينطلق من فكرة مجردة، ويستجيب لأسئلة حول حياة الأشخاص وعلاقاتهم الاجتماعية. وعلى الرغم من الانتقادات العديدة التي وجهت إلى المنهجية النسوية ونظرياتها المعرفية، فإن المثقفين البيض دعموها حتى داخل كراسيهم. إن الضجة التي أحدثتها في الواقع المعرفات السوداء والأفريقية والشتاتية، التي جلبها هؤلاء الأشخاص "ذوي الأرداف".
قالت مارلينا تشاوي، خلال مقابلة مع قناة لياندرو ديموري، إن الموضوع السياسي الكبير اليوم هو الحركات الاجتماعية، وتضيف: "هناك مشكلة، مشكلة تؤثر علي. لا يمكن ممارسة السياسة الثورية، سياسة التغيير، إلا عندما يكون لديك بعض المرجعيات العالمية، مجموعة ضخمة من الناس (...) أنا لا أرى هذه المراجع، ولكن الحركات أصبحت "قائمة على الهوية". وبدلاً من أن تكون الحركات موحدة، فإنها تصبح مجزأة ولا تنتج هذا المرجع المشترك، الضروري للتغيير السياسي الاجتماعي.
يتدخل المحاور: "في السابق، كان هذا التصنيف العالمي هو فئة العمل". هناك استخدام خاطئ لمصطلحي العالمية و"المراجع العالمية". ترتبط هذه الإشارات دائمًا تقريبًا بعرق وطبقة اجتماعية، انتخبتهم "للجميع" وأصروا على تسميتهم بذلك. كما ترون، لم يكن العمل عالميًا أبدًا، بل تم اختياره باعتباره عالميًا من قبل المثقفين من الغرب واليسار الغربي. بالنسبة للمفكر البيروفي أنيبال كيخانو، على سبيل المثال، فإن العنصر العالمي هو العنصر. وفي الواقع، هذا هو ما ينظم تقسيم العمل في جميع أنحاء العالم. وهذه الفئة ليست عالمية أيضًا بالنسبة للشعوب الأصلية.
إن "الهوية" هي تهمة ثقيلة. ونحن هنا نتفق على تجزئة النضالات الاجتماعية، ولكننا لا نشعر بالحنين إلى الأوقات التي كان فيها هذا النضال وأولوياته محددين من قبل ذات مهيمنة، كانت تخبر الآخرين ما هي الأولوية. يقول إريك فاسين، أستاذ علم الاجتماع في جامعة باريس 8، والذي يُعتبر "هويتيًا" في العالم الأكاديمي الفرنسي: "منذ نهاية الثمانينيات، شهدنا في الفضاء العام الفرنسي عودة قوية لخطاب يستحضر الثقافة السياسية الوطنية للاحتفال بالعالمية التي تتجاهل الاختلافات، سواء كانت بين الجنسين أو التوجه الجنسي أو العرق. لا تعترف الجمهورية (الفرنسية) إلا بالمواطنين المجردين، وبالتالي فإنها تحصر ممتلكاتهم الفردية أو الخاصة في المجال الخاص. ومن ثم فإن قضايا الأقليات ستكون غير متوافقة مع التقاليد الفرنسية. وتحت ستار الفلسفة السياسية، تهدف هذه الخطابة الثقافية إلى نزع الصفة السياسية عن قضايا الأقليات من خلال التعامل معها باعتبارها تعتمد على السياقات الوطنية. إن ما أطلقت عليه اسم "الفزاعة الأميركية" (فاسين، 1980) يتم التلويح به بسهولة: فالجنس والتوجه الجنسي والعرق لن يكون لها معنى إلا بالنسبة لهم (الولايات المتحدة)، وفي كل الأحوال ليس بالنسبة لنا (فرنسا).
على أية حال، فإن التعداد السكاني لا يجمع أي بيانات تتعلق بالعرق، ويحدث كل شيء كما لو كان العرق، مثل الجنس، مفهوماً غريباً تماماً عن التاريخ الوطني. باختصار، في فرنسا، الحديث عن العرق، مثل الحديث عن الجنس، يعني تعريض النفس لاتهام عدم كونها جمهورية، وبالتالي عدم كونها فرنسية حقيقية.
ويشير إريك فاسين أيضًا إلى أن المشكلة الكبرى التي يواجهها المثقفون هي الاعتراف بـ "الانتماء" إلى إحدى فئات الهوية التي يتهمونها. بالنسبة لقناة TV 5 Monde، يتحدث الأستاذ عن الفكرة السائدة وهي أنه بمجرد تحييد رأس المال، سيتم تلبية جميع المطالب الأخرى. فقط انتظر. في كتابك من المسألة الاجتماعية إلى المسألة العنصرية؟ ويؤكد أن الأمر لا يتعلق باستبدال صراع بآخر، أو بمنطق واحد بآخر، بل بالتفكير في تعددية منطقات الهيمنة.
إن الادعاء بأنك أسود، ونسوية، ومثلية الجنس ومزدوجي الميل الجنسي ومغايري الهوية الجنسية، ومن الأحياء الفقيرة، والهامشية، وكويلومبولا، هو تأكيد على نفسك ضد مجتمع متجانس. هذه هي الهوية. ما يفهمونه هو مطلب سياسي إقصائي وانفصالي. وفي الحالة الثانية، تعتمد الاستنتاجات على قراءات التجاوزات المتداولة. ولكن ماذا عن تجاوزات الهوياتيين البيض؟ لا يتعامل المثقفون "المعادون للهوية" مع الخطابات التي لا أساس لها من الصحة والأيديولوجية للغاية التي يروج لها البيض ويحولونها إلى "هوياتية". على سبيل المثال، في عام 2024، قال أيرتون أورتيز، رئيس أكاديمية ريو غراندي دو سول للآداب، خلال إحدى الفعاليات، إن ريو غراندي دو سول كانت رائدة في الأدب بفضل الهجرة الأوروبية. هل تريد مضايقة هوية أكبر من هذا؟
أستاذ علم الاجتماع بجامعة كامبانيا، ريناتو أورتيز، في المقال "ملاحظة حول مكان الكلام"، على الموقع الأرض مدورةيقول: "مع ظهور الحركات النسوية، ودراسات النوع الاجتماعي، ومطالبات الهوية الأكثر تنوعًا، اكتسب تعبير (مكان الفالا) شرعيته بسرعة (...)". يمكننا أن نلاحظ مسافة عالم الاجتماع عندما يتحدث عن الجنس والهويات الأخرى، فهو خارج كل منها، ولا يزال ينظر "من الأعلى"، وكأنه ليس "ملوثًا".
ويتابع: "ولكن هذا لا يعني أن المعرفة مبنية على التجربة، بل يعني أن تدخل الذات يجب أن يؤخذ في الاعتبار وأن يكون واضحًا في عملية تكوين المعرفة نفسها". وهذا هو بالضبط ما يطالب به "الهوياتيون"، أي توضيح الذات التي تتحدث. وسأذهب إلى أبعد من ذلك، إن انزعاج المثقفين "غير المستيقظين" يكمن في حقيقة أن هؤلاء الأشخاص "ذوي الهوية" يشيرون إلى انتمائهم: "أنت أبيض، أنت غني، أنت رجل". ولا يتعلق الأمر بالجوهريات، بل بالتكييف.
ولإنهاء هذا، أود أن أذكر مساهمة الفيلسوفة الإيطالية أدريانا كافاريرو في العمل العظيم انظر إلي وأخبرني، حيث يشير إلى أن الفلسفة الغربية الذكورية تتخذ شكل المعرفة المحددة التي تتعلق بعالمية الإنسان. إن هذا الشكل المحدد، هذا الإنسان العالمي، هو ما تتساءل عنه حركات الهوية، مقدمة شكل المعرفة بالعالم والموضوعات التي تتعلق بهوية الرجال والنساء المحددين: "الشكل الأول يسأل "ما هو الإنسان"، والثاني "من هو"". ومن خلال الثاني يتم إنتاج المعرفة والنضال أيضًا. إن المثقفين "غير المستيقظين" هم الذين لم يدركوا هذا الأمر بعد.
الإنسان في الواقع: هو إنسان عالمي هو الجميع على وجه التحديد لأنه ليس أحدًا؛ الذي يتحرر من التفرد الحي لكل واحد، مؤكدًا أنه في نفس الوقت ذكوري ومحايد، وهو مخلوق هجين ناتج عن الفكر، ووحدة خيالية ينتجها العقل؛ وهو أمر غير مرئي وغير ملموس، على الرغم من أنه يعلن نفسه بأنه الشيء الوحيد الذي يمكن قوله بالكلام الحقيقي؛ الذي يعيش وفقًا لمبدأه العقلي المطلق، على الرغم من أنه لا يترك أي أثر لقصة حياته؛ التي امتلأت بها اللغة لآلاف السنين بكل النسل الفلسفي لمفهومها المجرد.
فابيان ألبوكيركي, حاصل على درجة الدكتوراه في علم الاجتماع من يونيكامب.
الأرض مدورة هناك الشكر لقرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم
