من قبل أنطونينو إنفرانكا *
التحقيق الفعال للقيم العالمية للتنوير في هايتي
لا شك في أن فلاسفة التنوير كانوا يعتقدون أنهم كانوا يطورون مفاهيم ومبادئ عالمية ، أي مباشرة وصالحة للبشرية جمعاء ، وتحويلها إلى مُثُل يجب تحقيقها ، ومبادئ تنظيمية لأي عمل عملي مستقبلي مستوحى منها.[أنا] يتم تمثيل نموذج هذا الشكل الجديد من الفكر الفلسفي بالشعار الكانطي: "تصرف فقط وفقًا لمبدأ ما بحيث يمكنك في نفس الوقت أن يصبح قانونًا عالميًا".[الثاني] إنه ، كما هو معروف ، واجب قاطع رسمي ، لكنه ، في نفس الوقت ، منظم لأي قانون عالمي مستقبلي.
يستخدم إنريكي دوسل المبادئ التنظيمية العالمية بطريقة غير رسمية ولكن مادية ، أي وضع "مبدأ إنتاج وإعادة إنتاج وتنمية الحياة البشرية لكل موضوع أخلاقي في المجتمع" كمحتوى لمبدأ السلوك الأخلاقي. قد لا يكون هذا المبدأ قابلاً للتطبيق تمامًا ، لكنه لا يزال متاحًا للملاحين مثل النجم القطبي ، النقطة المرجعية ، بعيد المنال عمليًا ، ولكنه لا غنى عنه لتوجيه اتجاههم ، أو بالأحرى ، عملهم العملي. هذا التوجه الجديد للسلوك العملي ، الذي يوفق بين شكلية الحتمية القاطعة والمادية للحياة البشرية ، يأتي من التجربة الوجودية ، التي أصبحت فلسفية ، لأولئك الذين يفكرون ويتصرفون بشكل أخلاقي خارج النظام السائد السائد ، أي خارج مركز العالم (الولايات المتحدة ، أوروبا ، اليابان).
إن خبرة وفكر إنريكي دوسيل ، اللذين سأستخدمهما كأداة لهذا المقال ، يأتيان من أمريكا اللاتينية ، الضحية الأولى للنظام الاستعماري الأوروبي ، أو بالأحرى الضحية التي سمحت ، باستغلالها ، بأساس الحداثة ،[ثالثا] أي ، مع نهب ثروتها الطبيعية (المعادن الثمينة) ، التراكم الأصلي لرأس المال ، والذي حدث بشكل رئيسي مع استخدام السخرة التي اقتُلعت بعنف من أفريقيا.
يشير إنريكي دوسيل بوضوح إلى المبادئ المعيارية للسياسة: "المبادئ المعيارية الأساسية للسياسة ثلاثة. المبدأ المادي يلزم رعاية حياة المواطنين ؛ يحدد المبدأ الديمقراطي الرسمي واجب التصرف دائمًا وفقًا لإجراءات الشرعية الديمقراطية ؛ يحد مبدأ الجدوى ، بالتساوي ، من العمل فقط من أجل الممكن (أقل من الاحتمال الفوضوي ، وما وراء الاحتمال المحافظ) "[الرابع].
في رأيي ، يجب أن تكون المبادئ المعيارية للسياسة مستوحاة من المبادئ التنظيمية العالمية لأصل التنوير ، وبصورة أدق ، فإن المبادئ المعيارية تشمل المبادئ التنظيمية العالمية فيها ، إلى حد افتراض طبيعة أخلاقية في حد ذاتها: تصبح مبادئ أخلاقية للسلوك المشترك ، أي السلوك الجماعي ، وبعد ذلك ، تصبح المبادئ الأخلاقية للسلوك الفردي.
كانت فرنسا هي موطن عصر التنوير ، والتي كانت في الوقت نفسه قوة استعمارية ممسكة بالعبيد. تصرف سياسيو التنوير لجعل هذه المبادئ التنظيمية مبادئ معيارية ، بحيث يمكن لأي إجراء عملي أن يجد إجماعًا عالميًا. وهكذا ، فإن "إعلان حقوق الإنسان والمواطن" (1789) ، بناءً على نص من لا فاييت ، بالتعاون مع جيفرسون ، ومستوحى من فكر مونتسكيو ،[الخامس] تم فهم روسو وفولتير على أنه قانون عالمي ومعترف به على هذا النحو.
كانت المبادئ التي يقوم عليها هذا الإعلان ، الحرية والأخوة والمساواة ، على مدار القرنين الماضيين ، أساس كل إعلان مدني أو دستور دولة. إن "الإعلان العالمي لحقوق الإنسان" (1945) ، الصادر عن الأمم المتحدة ، مستوحى أيضًا من هذه المبادئ التنظيمية ، وبالتالي فهي أساس التشريع العالمي وجميع أعمال التحرر من أي شكل من أشكال الاضطهاد. لقد كانت وستكون بالتأكيد لأي عمل تحريري آخر ، فردي وجماعي ، سيتم وضعه موضع التنفيذ في المستقبل.
كان "إعلان استقلال الولايات المتحدة الأمريكية" (1776) مستوحى أيضًا من المبادئ التنظيمية ، التي تُعتبر عالمية ، المستمدة من فكر جون لوك ، الذي ، بالمناسبة ، اعتبر العبودية مشروعة ، لأنه اعتبر الملكية الخاصة أعلى من الخاصة. الحرية. بعض هذه المبادئ هي نفسها الموجودة في "إعلان حقوق الإنسان والمواطن" في المستقبل ، مثل المساواة والحرية ، ولكن تمت إضافة الاعتراف بأن لكل إنسان حقوقًا غير قابلة للتصرف ، مثل الحياة والسعادة.
ولكن في وقت صياغة "دستور الولايات المتحدة الأمريكية" (1787) ، كان النسيان الواضح يعني تجاهل هذه المبادئ التنظيمية العالمية ولم يتم إلغاء العبودية ، بل تم تنظيمها ببساطة (انظر المواد الأولى والثانية والخامسة). في هذه المرحلة ، من المفيد طرح بعض الأسئلة: لماذا لم يتم إلغاء العبودية؟ ربما كان العبيد لا يعتبرون متساوين مع أصحابهم البيض؟
الجواب الأكثر وضوحًا هو نعم ، لدرجة أنه حتى بعد إلغاء العبودية في عام 1865 ، لم ينته الفصل العنصري ولا يزال حتى اليوم ، بعد أكثر من 250 عامًا من "إعلان استقلال الولايات المتحدة الأمريكية" وأكثر بعد أكثر من 150 عامًا من إلغاء العبودية ، لم يتم التغلب على الفصل العنصري تمامًا ، كما تعلمه الحركة الحالية أسود حياة المسألة. تقدم سوزان باك-مورس تفسيرها الخاص فيما يتعلق بالمعرفة النادرة بالأحداث المرتبطة بعالم المستبعدين أو المظلومين: "كلما كانت المعرفة أكثر تخصصًا ، كلما كان مستوى البحث أكثر تقدمًا ، كلما كان التقليد الأكاديمي أطول وأكثر احترامًا ، يتم تجاهل الحقائق المتضاربة بسهولة أكبر. وتجدر الإشارة إلى أن التخصص والعزلة يشكلان خطرًا على التخصصات الجديدة مثل الدراسات الأمريكية من أصل أفريقي أيضًا ".[السادس]
لكن من المناسب طرح سؤال آخر أكثر جذرية من الأسئلة السابقة: ما هو شكل عدم المساواة بين العبيد فيما يتعلق بأصحابهم؟ الإجابة واضحة وواضحة: كانوا سودًا ، أي أنهم لم يكونوا بيضًا ، أو بالأحرى لم يكونوا أوروبيين ، لأن الأوروبيين فقط يعتبرون أنفسهم بيضًا حقيقيين ، وينكرون الأدلة على أن الآسيويين (الصينيين والكوريين واليابانيين) هم أيضا بيضاء. يبدو أن المبادئ التنظيمية العالمية تنطبق فقط على الأوروبيين وليس على جميع البشر ، لذلك لم تكن عالمية ، أو بالأحرى ، كانت عالمية من الناحية النظرية وليست في الممارسة ، أي في المجتمع والسياسة والاقتصاد. لم يكن تكاثر الحياة نفسها هو نفسه بين البيض والسود. تم رفض "إعلان استقلال الولايات المتحدة الأمريكية" من قبل نفس المواطنين الذين أعلنوا استقلالهم عن الوطن الإنجليزي.
يمكن استخلاص أول استنتاج نظري: في الوقت الذي كانت فيه المبادئ التنظيمية العالمية لعصر التنوير على وشك أن تصبح مبادئ معيارية للسياسة ، لم يتم الاعتراف بالمبادئ المعيارية الثلاثة ، كما أشار إليها إنريكي دوسل: الاستنساخ البسيط للقوى العاملة من الرقيق ، بينما تم رفض المبدأ الرسمي تمامًا ، لأن العبيد ليس لديهم كرامة قانونية ، إلا كسلع ، ومبدأ القابلية للحياة ، لأنه تم تحقيق الإمكانية الوحيدة الموجودة ، وهي اعتبار البشر مثل الأشياء .
أستخلص اعتبارًا آخر من الكتاب الجميل لسوزان باك مورس: الحرية كقيمة عالمية ، أكدت نفسها في لحظة التطور الأقصى للعبودية[السابع]إذن ، فإن هذه الظاهرة ، في توسعها الكامل ، شرطت تحقيقها العملي. في الواقع ، ذكرت سوزان باك-مرسى حقيقة مثيرة للاهتمام: 20٪ من البرجوازية الفرنسية كانت تعيش على اقتصاد العبيد.[الثامن]لذلك كان ليبراليًا في الوطن ومالكًا للعبيد في المستعمرات.
نظرًا للهيمنة الثقافية للولايات المتحدة على الثقافة العالمية ، فإن هذه الأحداث مشهورة ومعروفة جدًا. أقل شهرة هي قصة أولئك الذين طبقوا فعليًا المبادئ التنظيمية العالمية "لإعلان حقوق الإنسان والمواطن": الهايتيون. لا يُعرف سوى القليل جدًا عن جزيرة هيسبانيولا الصغيرة في الثقافة الأوروبية. من المعروف ، بلا شك ، أن هناك دولتين صغيرتين في منطقة البحر الكاريبي: هايتي وجمهورية الدومينيكان.
لكن من غير المعروف على نطاق واسع أن هاتين الدولتين الصغيرتين تشتركان في جزيرة هيسبانيولا. كتبت "أممًا" لأنه يتم التحدث بلغات مختلفة في جزأي الجزيرة: الفرنسية في هايتي[التاسع] والإسبانية في سانتو دومينغو. من الواضح أن الناس في هايتي يتحدثون الفرنسية ، لأنها كانت مستعمرة فرنسية ، لكن هايتي لديها خصوصية تختلف عن المستعمرات الفرنسية الأخرى ، إلى جانب المارتينيك وجوادلوب ، كانت المستعمرة الفرنسية الوحيدة التي يُسمح فيها بالعبودية.
صحيح أنه في 28 مارس 1792 و 4 فبراير 1794 ، تم إلغاء العبودية في المستعمرات أيضًا ، كنتيجة لـ "إعلان حقوق الإنسان والمواطن" ، على الرغم من رفض روبسبير التوقيع على مرسوم إلغاء العبودية . كما هو الحال في الولايات المتحدة ، بقيت المبادئ التنظيمية العالمية من الناحية النظرية ، في الممارسة العملية ، ظل الفصل العنصري دون تغيير حتى 1 يناير 1804 ، عندما تخلى الفرنسيون عن جزيرة هيسبانيولا بسبب الظروف الطبيعية السيئة ، والتي ، على العكس من ذلك ، عبيد الأفارقة كانت تتكيف بسهولة أكبر من الأوروبيين.
تمكن ملاك الأراضي البيض ، باسم الاستقلال التشريعي ، من عدم إنفاذ قرارات الدولة الفرنسية الأم لعامي 1792 و 1794 ، لذا كانت الحرية والمساواة مبادئ تنظيمية غير عالمية ، علاوة على ذلك تخضع للاستقلال التشريعي للمستعمرات ، تمامًا مثل حدث في الولايات المتحدة ، حيث لم تحترم بعض ولايات الاتحاد المبادئ التنظيمية للحرية والسعادة والحياة. لذلك ، كان للمبادئ التنظيمية العالمية حدود في القرارات المستقلة لكل واقع سياسي: في الممارسة العملية ، تم إنكار طابعها العالمي. بطبيعة الحال ، تم إنكار المبادئ المعيارية للسياسة كما فهمها دوسل. تم إنكار المبادئ التنظيمية العالمية من قبل طبقة مالكي العبيد الأفارقة الفرنسيين.
ومع ذلك ، في هايتي ، لم يقبل العبيد السود بشكل سلمي بقاء العبيد ، فقد علموا أن حالة العبودية في فرنسا قد ألغيت ، وبالتالي ، أرادوا تطبيق هذه المبادئ التنظيمية العالمية في أرضهم. في الواقع ، كان ضحايا العبودية هم من أرادوا تحويل النظرية الكونية للتنوير الفرنسي إلى ممارسة سياسية واقتصادية واجتماعية. وجدت حركة التحرر من العبودية هذه زعيمًا في شخصية توسان لوفرتور ، وهو عبد سابق ، قاتل ضد فرنسا الثورية وضد نابليون ، في محاولة للحصول على استقلال هايتي عن فرنسا ، لأن الاستقلال كان الشرط السياسي الوحيد الذي من شأنه أن يسمح بتحرير العبيد الأفارقة. .
قام التنوير الثوري ، اليعاقبة وفرنسا النابليونية بقمع دموي لحركة التحرير هذه ، إلى أن أدت طبيعة الجزيرة ، مثل الحمى الصفراء ، والمناخ الاستوائي إلى تدمير القوات الفرنسية وأجبرت الوطن الأم للتنوير العالمي على مغادرة الجزيرة والسماح جان جاك ديسالين ، خليفة توسان ، الذي توفي في السجن في فرنسا ، لتحويل المبادئ التنظيمية العالمية إلى مبادئ معيارية عالمية عملية. وهكذا ، ولدت أول منطقة حرة حقًا في أمريكا ، مع الأخذ في الاعتبار أن العبودية كانت لا تزال سارية في الولايات المتحدة. حول تمرد ضحايا العبودية المبادئ التنظيمية العالمية إلى أدوات للصراع الطبقي. لقد بدأ حقًا عصر الصراع الطبقي باسم مبادئ التنوير.
في الواقع ، يقوم الصراع الطبقي على استبعاد المبادئ التنظيمية العالمية للحرية والمساواة والإخاء ، كما تصور حدس بعض الثوريين الفرنسيين الراديكاليين. من ناحية أخرى ، يقوم القانون الاقتصادي للسوق على استبعاد جميع القيمة التي ينتجها العامل من المكافأة. أدرك ماركس أن العامل المستبعد من ملكية وسائل الإنتاج كان خارجًا عن السوق ، في الواقع ، كان جسده خارجيًا ، بينما كانت قوته العاملة عنصرًا أساسيًا في إنتاج الثروة. إذن ، الخارجية هي الفئة المؤسسة للإقصاء ومن هو خارجي أكثر من العبد الأفريقي؟ يعيش بعيدًا عن العالم الأوروبي المركزي.
إن الشرعية التي أراد مالكو العبيد الأفارقة الفرنسيون فرضها لم تكن مستوحاة من المبادئ التنظيمية العالمية لعصر التنوير ، ولكن من مبادئ السوق التي تميل إلى إخفاء الرجال والعلاقات والأشياء. في الممارسة العملية ، كان القصد إضفاء الشرعية على الاستبعاد والاستغلال والحرمان من كرامة الإنسان. لذلك فإن نقد هذا المنطق القانوني هو أيضًا نقد للاقتصاد السياسي الذي يقوم عليه هذا المنطق. فرانز هينكلهاميرت واضح جدًا في هذه النقطة: "الشرعية المطلقة هي ظلم مطلق. هذا لا يعني أي إلغاء للشرعية ، بل الحاجة إلى التدخل عندما يقضي على التعايش البشري نفسه. هذه الشرعية في منطقها لا تتوافق مع شرعية حقوق الإنسان "[X].
وهكذا ، نشأت ثورة العبيد الأفارقة من الظروف المعيشية التي أجبرهم عليها الملاك الفرنسيون ، الذين قاموا ، بممارساتهم الاقتصادية والسياسية المناهضة للتنوير ، بتحويل عقلانية المبادئ التنظيمية العالمية إلى أشكال غير عقلانية من الظروف المعيشية غير الإنسانية. للعبيد الأفارقة. إن تبرير التشريع المحلي المستقل هو على وجه التحديد شكل من أشكال تبرير اللاعقلاني. لذلك ، كان هدف تمرد العبيد الأفارقة هو إلغاء ، بل وحتى العنف ، لظروف الحياة اللاإنسانية هذه ، عمليا تمرد العبيد الأفارقة ضد حالة الأشياء ، والبضائع ، وتجسيد حياتهم.
كانت المبادئ التنظيمية العالمية قد عرضت في البداية على العبيد الأفارقة فرصة للتحرر ، لكن إعادة إدخال شرعية حالة العبودية قد أنكر وقمع هذا التطلع الكوني للتحرر من العبودية ، وفقط فعل التمرد العنيف هو الذي حررهم من هذه الشرعية المعاد تشكيلها. . نظام قانوني قمعي واستعاد حياة جديرة بالعيش ، مع الأخذ في الاعتبار دائمًا أن أسلوب حياتهم كان يتماشى مع الطبيعة الاستوائية لجزيرة هيسبانيولا.
على حد تعبير عالم الاجتماع Anibál Quijano ، نكتشف جانبًا آخر للثورة الهايتية: "تحدث التجربة الأكثر جذرية وليس عن طريق الصدفة في هايتي. هناك ، السكان العبيد والسود ، أساس الهيمنة الاستعمارية في جزر الأنتيل ، هم الذين يدمرون ، جنبًا إلى جنب مع الاستعمار ، استعمارهم للسلطة بين "البيض" و "السود" ومجتمع العبيد على هذا النحو. ثلاث ظواهر في نفس حركة التاريخ. على الرغم من تدميرها لاحقًا بالتدخل الاستعماري الجديد للولايات المتحدة ، إلا أن تدخل هايتي يمثل أيضًا أول لحظة عالمية يجتمع فيها الاستقلال الوطني وإنهاء استعمار السلطة الاجتماعية والثورة الاجتماعية "[شي].
أنيبال كويجانو ، من خلال اللعب مع التناقض بين "البيض" و "السود" ، يعتزم تسليط الضوء على أن تحرير الهايتيين كان أيضًا تحررًا للعنصرية الأوروبية ، أي الاقتناع ، الذي ارتقى إلى الأيديولوجيا ، بأن "السود" كانوا أقل شأنا. لدرجة عدم القدرة على الحصول على أجر. الولايات المتحدة الأمريكية ، وهي دولة تأسست على مبادئ التنوير ، تدخلت لاستعادة الاستعمار في هايتي ، لكن التجربة الحية تبقى (تجربة) من رفض الاستعمار مع النضال من أجل التحرير والاستقلال ، مؤكدين أن إنهاء الاستعمار الحقيقي يحدث في الفصل بين أوروبا الليبرالية والمستنيرة.
ولكن ، كما ذكرنا ، تكمن المفارقة الكبرى في حقيقة أن هذا النضال من أجل التحرر كان مستوحى من المبادئ التنظيمية العالمية لعصر التنوير ، والتي هي في حد ذاتها قليلة المركزية الأوروبية لدرجة أن الأوروبيين أنفسهم ينكرونها. لكن هذه المبادئ التنظيمية العالمية تثير أيضًا الحاجة إلى مطالبة الضحايا بالعدالة., وهو في جوهره مطالبة سياسية للعدالة.
يعرّف إنريكي دوسيل المطالبة السياسية بالعدالة على النحو التالي: "إن" المطالبة السياسية بالعدالة "هي الموقف الذي يتبناه الفاعل السياسي (...) عند ممارسة فعل إنساني يحترم بشكل معياري المبادئ التي تندرجها السياسة من الأخلاق. يدرك الذات السياسية من الناحية المعيارية أنها تمارس ، ضمن حدود الحالة الإنسانية ، فعل "المطالبة" بالعدالة ، والصدق ، بما يتماشى مع المبادئ المعيارية التي يدعي الدفاع عنها وممارستها "[الثاني عشر].
وهكذا ، باستخدام تعريف دوسل ، يمكننا اعتبار فعل تمرد الهايتيين استجوابًا ، طلبًا لـ "مطالبة سياسية للعدالة" تستند تحديدًا إلى مبادئ تنظيمية عالمية ، موجهة ليس فقط لمالكي الأراضي الفرنسيين ، ولكن إلى البشرية جمعاء ، لأن إن فعل التحرر ، أي الانتقال من الإمكانية إلى الواقع الفعلي والحر والمتساوي ، هو فعل تحرر عام وشامل.
يوضح العمل من أجل تحرير العبيد الأفارقة في هايتي أن المبادئ التنظيمية العالمية والادعاء بأنها أصبحت مبادئ معيارية للسياسة هي أدوات حاسمة ضد النظام المهيمن. طالب ضحايا العبودية بتحقيق الحرية والمساواة والأخوة ، لأنهم من خلال هذه المبادئ التنظيمية العالمية يمكنهم انتقاد نظام العبيد الحالي.
إن معرفة الأفارقة المستعبدين في هايتي بأن تلك المبادئ قد تم ذكرها عزز مطالبتهم بالعدالة. كان التحرر من العبودية تاريخيًا الخطوة الأولى في المطالبة بالعدالة للبشرية جمعاء. أنا أشير إلى حركة تحرير المرأة التي ولدت بعد تحرير العبودية. أصبحت تجربة التحرر من العبودية سلاح الحركات النسائية لانتقاد نظام الإقصاء الجنسي. في هذه الحالة أيضًا ، طُلب أن تصبح المبادئ التنظيمية العالمية مبادئ معيارية للسياسة.
* أنتونينو إنفرانكا وهو حاصل على دكتوراه في الفلسفة من الأكاديمية المجرية للعلوم. المؤلف ، من بين كتب أخرى ، من العمل ، الفرد ، التاريخ - مفهوم العمل في Lukács (boitempo).
ترجمة: جوليانا هاس.
الملاحظات
[أنا] أنا أشير إلى ما يقوله إنريكي دوسل فيما يتعلق بالمبادئ التنظيمية للأصل الكانطي (راجع إي. أخلاقيات التحرير، مدريد ، تروتا ، 1998 ، ص. 565). يتحدث دوسيل عن "فكرة تنظيمية" ، وأنا أفضل استخدام مصطلح "المبادئ التنظيمية" ، لأنها اللحظات الأولية والأساسية ، في حين أن الفكرة ، بالمعنى الأفلاطوني فقط ، يمكن استخدامها كمبدأ ولا أريد ، بأي شكل من الأشكال ، لخطر الخلط بينه وبين مثالي من النوع الأفلاطوني ، والذي سيكون وسيلة للتقليل من الخطاب الذي هو بالتأكيد ليس مبتذلاً.
[الثاني] آي كانط ، Fondazione della metafisica أعطيتها حسب الطلب، آر. هو - هي. P. Chiodi، Rome-Bari، Laterza، 1980، p. 49.
[ثالثا] يرى نصي القيامة. L'inizio e la fine della modernità، تريست أستيريوس ، 2020.
[الرابع] إي. دوسيل ، اقرأ عن السياسة، آر. هو - هي. أ.إنفرانكا ، أستريوس ، تريست ، 2009 ، ص. 95.
[الخامس] تذكر أن مونتسكيو كانت تؤيد العبودية.
[السادس] سوزان باك مورس هيجل وهايتي. Schiavi، Philipi e piantagioni، آر. هو - هي. فرانسيس ، فيرونا ، قص أومبير ، 2023 ، ص. 11.
[السابع] نفسه ، ص. 9-10.
[الثامن] نفس الشيء ، ص. 22.
[التاسع] في الواقع ، يتحدث الفرنسية أقلية صغيرة من السكان ، حيث أن اللغة الأكثر انتشارًا هي الكريولية الهايتية ، وهي لغة ولدت من الفرنسية ولغات العبيد الأفارقة. لطالما اعتبر الحكام الفرنسيون اللغة الفرنسية أداة لتشكيل الجنسية الفرنسية. تعتبر اليوم اللغة الرسمية في 32 ولاية ويتحدث بها حوالي 270 مليون شخص ، ولكن في الواقع ، يبلغ عدد الناطقين باللغة الفرنسية 80 مليونًا. لذلك من خامس أكثر اللغات انتشارًا في العالم ، فقد هبطت إلى المرتبة 17 بين اللغات الأم. لفهم هذا الموقف جيدًا ، دعنا نقارن الفرنسية بالإسبانية. يتحدث باللغة الإسبانية 560 مليون إنسان وهذا الرقم يجعلها ثاني لغة أم في العالم بعد الصينية ، ولكن أكثر من اللغة الإنجليزية (430 مليون).
[X] F. Hinkelhammert ، اللعنة التي تؤثر على القانون: جذور التفكير النقدي في بابلو دي تارسو، Arlekín، San José de Costarica، 2010، p. 298.
[شي]A. Quijano ، "Raza، etnia y nación en Mariátegui: أسئلة مفتوحة" ، في خوسيه كارلوس مارياتغي وأوروبا. الوجه الآخر للاكتشاف، العلاج diR. فورغي ، ليما ، أماوتا ، 1991 ، ص. 179.
[الثاني عشر]هاء دوسل ، "ادعاء سياسي سياسي للعدالة" ، في سياسة الإفراج، المجلد. III، the cure di E. Dussel، Madrid، Trotta، 2022، pp. 707-708.
الأرض مدورة موجود بفضل قرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم
