من قبل فينيسيو كاريلو مارتينيز & لوكاس جونكالفيس دا جاما*
بين الحرب وعجز الدولة، هناك بعض التقارب، ولكن هناك أيضًا مسافة: في إحدى الحالات، يتم تصوير التخلي المؤسسي، وفي الحالة الأخرى هناك حرب، مع فرض العنف المؤسسي.
"فيات بيريت موندوس"(كانط)
إن الارتباط بالواقع، الكلي والجزئي، هو الحرب بين إسرائيل وغزة والهجمات المميتة على المدارس العامة البرازيلية.
لقد نشأنا ودرسنا على أمل - أو أن نتعلم - أن تقوم الدولة، السلطة العامة، بوضع سياسات عامة تهدف إلى تحقيق العدالة، والتهدئة الاجتماعية، ورفع مستويات التواصل الاجتماعي. نحن ندرس أن المكابح المناسبة للدولة نفسها، باعتبارها مؤسسة متميزة، والمؤسسة الافتتاحية للمؤسسات الأخرى، هي نتيجة لسيادة القانون - وأن سيادة القانون هذه تتكون من الفصل بين السلطات، والحقوق الأساسية، والحقوق الأساسية. المثالية للجمهورية.
ومع ذلك، فإن واقع الحياة اليومية، باستثناء الأشخاص المتميزين غير الأنانيين الذين نجوا من الآثار المدمرة للصراع الطبقي، يوضح أن ما نصفه هو أسطورة – وهذا يتوافق مع أسطورة الدولة (القانون) التي تتشكل منذ ذلك الحين. نهاية القرن التاسع عشر، مع معادلة الحق الدستوري الذي، في فرضية الأسطورة، يجب أن تتبعه الدولة نفسها.
إحدى قواعد هذه الأسطورة العلمانية تتعلق بالضبط بما نتحدث عنه، فهي تأتي من جملة مؤسسية: "أنت تحمل القانون الذي خلقته". أي أنه إذا قامت الدولة بوضع قانون للمواطنين، فيجب مراعاة هذا القانون ومحاسبته من قبل الدولة، حتى لا تكون "مواطنًا خارقًا" فوق المصالح الاجتماعية.
وعندما تنهار هذه القاعدة وتنكسر، تكون هناك عواقب كثيرة، مثل زيادة الجريمة، والتحديات التي تواجه قدرة الدولة على فرض القواعد العامة، وعدم الثقة وعدم الثقة تجاه الدولة وتجاه السلطات العامة. في بضعة أسطر، يمكن القول أن فشل أسطورة الدولة هذه يعادل فشل العقلانية: الفرد العاجز، المهجور، يبدأ في التصرف من تلقاء نفسه، قريبًا جدًا مما أسماه توماس هوبز حالة الحرب. ، الجميع ضد الجميع، في ليفياثان.
وبخلاف ذلك، فعندما تكون دولتنا حرة في عدم الامتثال لقواعدها الخاصة أو غير مبالية بالقواعد التي تضعها الدول الأخرى، فإنها تبدأ في التصرف بلا حدود، دون الخضوع لشروط التوازن والثقل الموازن؛ أي أنها تصبح دولة تعسفية أو استبدادية أو دكتاتورية أو أحادية أو استبدادية أو شمولية.
إن القطيعة، تمزق أسطورة الدولة – التي هي أسطورة العدالة – يسبب الظلم، وهذا الظلم يغذي سلسلة أخرى من ردود أفعال الظلم. من الناحية العقلانية، لم تمنح الإنسانية نفسها دولة كهدية لتسبب مظالم شديدة؛ ومع ذلك، فمن دون الإيمان بالقانون العادل (أداة تعادل العدالة)، فإن الدولة غير العادلة تشعر بمزيد من الحرية في التصرف بطريقة غير عادلة على نحو متزايد.
ومن عجيب المفارقات أن نموذج الظلم هذا يرتفع في حدود العقلانية ــ التخطيط للشر والتقليل من شأنه، كما قالت حنة أرندت ــ مع تضاؤل أسطورة سيادة القانون. تاريخياً، عرَّف اليونانيون جهاز الدولة -بطريقة أعظم من فكرة السلطة العامة (خاصة وأن الشعب لا يشكل أكثر من 7% من السكان)- بأنه أسطورة: تلك الموصوفة في مأدبة الآلهة .
نحن نعلم أن الأشخاص ذوي التصنيف العالي فقط هم الذين يجلسون مع الآلهة، وبالنسبة لليونانيين، كانت المشاركة الحصرية في السياسة ذكورية. فكرة أورستاتكدولة أصلية بدائية، تم اكتشافها لاحقًا من خلال الأنثروبولوجيا السياسية، جنبًا إلى جنب مع الدول السومرية.
وبهذا المعنى المشار إليه في النص، عندما تفقد الدولة المثل الأعلى للعدالة (الأسطوري)، ينتهي الأمر بتوليد أسطورة أو خليط من الدولة الشمولية الاستبدادية، التي لا تزال تسمى دولة اللاقانون أو اللادولة.
وبدون مسؤولية عن العدالة (أو الظلم)، تعلن الدولة الحرب لغرض الهلاك. كل الحروب تدور حول القوة والكراهية. ومع ذلك، إذا كان من الممكن استخدام التكرار بين المصطلحين، فيمكننا القول أن الحرب بين إسرائيل وغزة هي "حرب كراهية"، حرب إبادة كاملة. إنه يذكرنا بـ”حرب الحل النهائي”. وفي الواقع، فإن العديد من الإجراءات والاستراتيجيات تعود إلى أسوأ تجربة إنسانية من حيث "حرب الإبادة".
وفي أقصى حالاتها، تغذي أسطورة الدولة الخلط الرهيب بين "العدالة" (الخلاص من العدو) والإبادة الجماعية المخطط لها. إعادة صياغة كانط في إلى السلام الدائم، إذا كانت موافقة المواطنين مطلوبة لاتخاذ قرار بشأن بدء صراع أم لا (في حالة إسرائيل × غزة، يصبح الدعم موافقة بالفعل)، فمن الطبيعي أن نفكر كثيرًا في الأمر، لأنه بمجرد حدوث ذلك في البداية، سيتعين على الجميع التعامل مع المشاكل الناشئة عن القرار، الأمر الذي سيجعل (في حالة الانضمام إلى الصراعات) السلام الذي سيأتي لاحقًا أكثر مرارة. ناهيك عن أن ردود الفعل في عالم متعدد الأقطاب لابد أن تكون أكثر جدية ـ أو ينبغي لها أن تكون كذلك، إذا تصورنا أن مجلس الأمن التابع للأمم المتحدة، تحت تصميم رهيب من "حق النقض"، غير قادر على وقف حرب الإبادة في غزة.
من المهم أن نوضح أن الحرب ليست تعليق السلام؛ فالحرب تعادل فشل الدبلوماسية والسياسة والتفاوض. ويمكن فهم السلام بدوره على أنه تحضير للحرب، في حين أن الحرب تعادل إنكار الحياة.
نازعو السلام هم مفسرو الحرب. إنهما وجهان لعملة واحدة، على نفس الحدود التي تنقرض فيها الحياة. إذا لم تكن الحرب عكس السلام (مجرد هدنة)، فإن الحرب هي الحرمان من الحياة. وبدون هذا الفهم الأساسي، لا يمكن للمرء أن يعرف ما هي الإنسانية. هناك فلسفة طويلة لهذا الأمر، لكنها تبدأ مع كانط في الكتاب إلى السلام الدائم. ولا يوجد سلام عندما تكون هناك قاعدة جماهيرية منظمة حول الحرب – وهذا أمر واضح.
هناك من يحب الوحوش أو يعبدها، ونحن لا نحب الوحوش مهما كان الجانب الذي ينتمون إليه. عند هذه العتبة، فإن تصرفات صهيونية الدولة في غزة تعادل الدولة النازية – كشكل من أشكال الدولة. وفي المقابل، يخفي العنف المدرسي (أو يكشف) عبثية العجز العام.
وكلاهما أبطلا تمامًا الغموض القائل بإمكانية وجود بعض العدالة في الجهاز القمعي والأيديولوجي للدولة. على الرغم من أن الأمر يبدو للوهلة الأولى وكأنه مفارقة كاملة.
وفي غياب أسطورة سيادة القانون، في الإيمان بالقانون، ما يسمى أيضًا عقل الدولة أو “العقل الأخير للملوك”، أو حق القتل باسم (العقل) الحقيقة المطلقة، يسود. هناك شيء مشترك بين الحروب المقدسة أو محاكم الجريمة المنظمة.
ولذلك، إذا قمنا بالربط بين العنف الممارس في البيئات المدرسية والحرب، في غزة، على سبيل المثال، فإننا لا نزال بحاجة إلى مبادئ توجيهية أخرى. لذلك، تجدر الإشارة إلى أن هناك في غزة المحتلة حالة استثنائية يحافظ عليها إرهاب الدولة. وعلى الرغم من ذلك، لا يمكن الخلط بين عنف حماس (الإرهابية أيضًا) وعجز الطالب الذي يطلق النار على زملائه في الصف. وإذا تذكرنا أن بعض هؤلاء الشباب هم من أتباع حركات النازيين الجدد، فإن المفارقة تتفاقم لأن الكثير منهم يقعون ضحايا غياب الدولة ومحاولة استبدالها بقوة مدمرة للغاية ومنفصلة عن الإنسانية - وهي النازية الجديدة.
لذلك، بين الحرب وعجز الدولة، هناك بعض التقارب، ولكن هناك أيضًا مسافة: في إحدى الحالات، يتم تصوير التخلي المؤسسي، وفي الحالة الأخرى هناك حرب، مع فرض العنف المؤسسي. وفي حالة العنف المدرسي، فإن "اللادولة" هي التي تسود، كما أراد نوربرتو بوبيو، وعلى الطرف الآخر، في حرب إسرائيل ضد غزة، تسود دولة عظمى، دولة حرب في ظل الأحكام العرفية، التي تلزم الناس فقط، عدم منح حدود لـ"الحق في الحرب".
وبهذه الطريقة، يكون العنف في المدارس من اختصاص الجهات غير التابعة للدولة، تمامًا كما يكون العنف في الحرب من نصيب الدولة العظمى، ودولة الاستثناء ومحاولة إضفاء الشرعية على الجرائم ضد الإنسانية - وستكون حالة الحرب نموذجية لإظهار مدى عقلانية هذه الجرائم. - أصبحت الهيمنة القانونية استثناءً (استثناء) في خدمة أ دومينوس. في أحد طرفي المعادلة، هناك دولة بلا أي سيطرة، وفي الطرف الآخر (المدارس) هناك غياب تام للمؤسسات التي ينبغي أن تسترشد بعقلانية التهدئة الاجتماعية.
وبشكل عام فإن عكس أسطورة الدولة هو حقيقتها العارية والقاسية. والأمر المشترك هو أن الحقيقتين ما زالتا توضحان من هو المنتصر الأكبر في الحرب: العنف الذي يغذي صناعة الأسلحة[أنا]. وما هُزم بشدة هو ثقافة السلام.
في كلتا الحالتين – العنف المدرسي وحرب إسرائيل × غزة – يسود الظلم، وبما أنه لا توجد عدالة لأحد، إما بسبب غياب الدولة أو بسبب فائض الاستثناءات، فإن الدولة الظالمة تمنح المواطنين مساحة، فجوة، ليفعلوا ما يريدون، ويأخذوا العدالة بأيديكم. وفي نهاية المطاف، فإن العنف ــ الجامح أو المشروط ــ هو الثابت الوحيد.
* فينيسيو كاريليو مارتينيز وهو أستاذ في قسم التعليم في UFSCar.
* لوكاس جونكالفيس دا جاما هو gدراسة الفلسفة في جامعة ساو كارلوس الفيدرالية (UFSCar).
مذكرة
[أنا] https://politicafederal.com.br/2023/10/26/quem-defende-armas-defende-guerras-quem-defende-guerras-defende-conflito-israel-x-hamas/?swcfpc=1.
الأرض مدورة موجود بفضل قرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم
