من قبل هوميرو سانتياغو *
يقدم سعيد تناقضاً مثمراً استطاع أن يحفز الجزء الأكثر بروزاً والأكثر نضالية والأكثر حداثة في عمله داخل الأكاديمية وخارجها.
1.
في عالم حيث كانت التوترات بين الشرق والغرب، القطبين الجيوسياسيين غير المحددين ولكن النشطين في مخيلتنا، لفترة طويلة، وخاصة بعد أحداث 11 سبتمبر/أيلول 2001، في حالة من الاضطراب الدائم على وشك الانفجار، فإن اسم إدوارد واديد سعيد، الفلسطيني الأميركي الذي ولد في القدس عام 1935 وتوفي في نيويورك عام 2003، يجسد تناقضاً خصباً كان قادراً على تحفيز الجزء الأكثر بروزاً والأكثر نضالية والأكثر حداثة من عمله داخل الأوساط الأكاديمية وخارجها.
في عام 1978 نشر الاستشراق,[أنا] دراسة رائدة من شأنها أن تلهم بسرعة، حتى قبل أن تصبح كلاسيكية في العلوم الإنسانية في عصرنا، مجموعة واسعة من الأبحاث الجديدة، وخاصة في تلك المجالات التي تم تسميتها تدريجيًا بالدراسات التابعة، وما بعد الاستعمارية، وما بعد الاستعمارية، وما إلى ذلك. من الصعب للغاية تحديد نطاق وخصوصيات مثل هذه المجالات البحثية، وخاصة أنها، كما لو لم يكن ظهورها الأخير كافيًا، تبدو وكأنها نوع من الموجات التي يكون فيها المد حول المنعطف التالي، بسبب الاتجاه التالي وحتى قبل إنشاء أرض خصبة متسقة ومتينة لدرجة الاستمرار.
على أية حال، من المذهل أن ندرك أن سعيد، باعتباره أحد المسؤولين عن كل هذا التجديد في المجالات القديمة وفتح مجالات جديدة، كان يفكر بطريقة تعرف كيف تنمي الأفضل وتحمي نفسها من أسوأ هذه الموجات؛ وعلى وجه الخصوص، كان خاليًا من الأحكام المسبقة، ومتجنبًا للتفاهة والتصنيفات المفاهيمية، ولم يقمع أبدًا من أفقه فكرة الإنسانية الموحدة، وثقافة تنبع عالميتها من كونها نتاجًا لعقل واحد، العقل البشري. ومن هنا يأتي التزامه، والذي سنحاول إعادة بناء بعض جوانبه هنا، لصالح "الإنسانية الجذرية".
2.
تتضمن بعض أعمال إدوارد سعيد الرئيسية وتعمق مسألة المنهج الذي من بين مراجعه الأساسية علم اللغة الإنساني، مع التركيز على اسم جيامباتيستا فيكو، الذي يتولى دور الركيزة النظرية لهذا التخصص، أو بالأحرى لهذا الإجراء الذي يعتبر نموذجه العملي المعاصر، في نظر سعيد، هو إريك أورباخ، المؤلف الشهير لكتاب "الفلسفة الإنسانية". محاكاة.[الثاني] الطريقة المذكورة هي في الأساس طريقة قراءة، لأن السؤال الأساسي هو: كيف نقرأ؟
ونحن نعتبر هذا جانباً جذاباً لا يتم تسليط الضوء عليه عادة بالشكل المناسب: إن العديد من العناصر الجديدة في أعمال إدوارد سعيد، بما في ذلك الأكثر أصالة وتأثيراً، متجذرة في الابتكارات المنهجية. ولا جدوى من عرض هذا الأمر بالكامل، لأن ذلك يعني دراسة ذات أبعاد وأغراض مختلفة. على سبيل المثال، يكفي أن ندرك أن كتابًا أساسيًا مثل الثقافة والإمبرياليةيمكن قراءة كتاب "الفلسفة في التاريخ" الصادر عام 1993 باعتباره موقفًا رئيسيًا بشأن الطريقة المناسبة للتعامل مع أعمال معينة وارتباطها بالتاريخ.
طريقتي هي التركيز قدر الإمكان على عدد قليل من الأعمال الفردية، وقراءتها في البداية باعتبارها ثمارًا عظيمة للخيال الإبداعي أو التفسيري، ثم إظهارها كجزء من العلاقة بين الثقافة والإمبراطورية. أنا لا أعتقد أن الكُتّاب يتم تحديدهم ميكانيكيًا من خلال الأيديولوجية أو الطبقة أو التاريخ الاقتصادي، ولكنني أعتقد أنهم مرتبطون بشكل عميق بتاريخ مجتمعاتهم، ويشكلون ويتشكلون من خلال هذا التاريخ وتجاربهم الاجتماعية بدرجات متفاوتة. إن الثقافة وأشكالها الجمالية مستمدة من التجربة التاريخية.[ثالثا]
ومن الطرق المميزة لتحقيق ذلك ممارسة ما يسميه إدوارد سعيد أحيانًا "التاريخ في التضاد"، والذي يهدف إلى استعادة الأعمال، وخاصة الكلاسيكية، ما كان، على الرغم من أهميته في تأليفها، قد انتهى به الأمر لأسباب مختلفة إلى البقاء خارجها؛ ومن هذا المنظور، فإن الأمر يتعلق بقراءة وفهم، وخاصة الصمت في هذه الأعمال الكبرى التي ورثناها عن التقليد.
"لذا، يجب علينا قراءة النصوص الكنسية الكبرى، وربما أيضًا الأرشيف الكامل للثقافة الأوروبية والأمريكية ما قبل الحديثة، والسعي إلى استخراج وتوسيع وتأكيد وإعطاء صوت لما هو صامت، أو حاضر بشكل هامشي أو ممثل أيديولوجيًا. [...] عند قراءة نص، يجب أن نفتحه على ما يحتويه وما استبعده المؤلف."[الرابع]
من السهل أن نقول ذلك ومن الصعب أن نفعله، كما يعلم الناقد جيداً. إن الأمر يتطلب الكثير من العمل، ليس فقط للدراسة التحضيرية، ولكن، بشكل أساسي، لتعلم كيفية التحكم في روح القارئ نفسه، الذي يجب أن يعرف كيف يتعامل مع الأعمال، حتى تلك التي لا ترضيه بشكل خاص، بقلب مفتوح لشخص يسعى إلى فهم الآخر، وليس فقط التقليل من شأنه، والسخرية منه باعتباره "الشرير" في القصة، والعدو الذي يجب معاقبته في الساحة العامة، أعني، افتراضيًا (انظر، بعد ذلك بقليل، كيف يندد سعيد بعقلية "نحن ضدهم"، وهو شيء شميتي في جوهره، بالمناسبة).
إن الجمع بين الخبرة والثقافة هو، على ما يبدو، قراءة نصوص من المركز الحضري والأطراف في تناقض، لا وفقا لامتياز "موضوعية" "جانبنا"، ولا بسبب عائق "ذاتية" "جانبهم". المسألة هي معرفة كيفية القراءة، كما يقول التفكيكيون، وليس فصلها عن مسألة معرفة ماذا نقرأ.[الخامس]
وهذا وحده كافٍ لتوضيح مركزية وحداثة مسألة منهج القراءة عند إدوارد سعيد. ومن هنا يأتي السؤال: كيف نبرر هذا الإجراء؟
3.
بعد بضع سنوات من نشر الاستشراقوعندما بدأ اسم سعيد يكتسب نفوذاً، نشر عالم الأنثروبولوجيا جيمس كليفورد مراجعة نقدية للكتاب متهماً إياه بأنه ينطوي على التماس مبدئي، أو ما هو أسوأ من ذلك، تناقض في المصطلحات: سوف يلعب إدوارد سعيد دور البطولة في صراع لا يمكن حله بين ميوله الإنسانية، من ناحية، وما قد يكون معاداة للإنسانية التي تطالب بها الموضوعات والنهج، من ناحية أخرى.[السادس] وإذا أخذنا كلمات الطرف المهتم نفسه عند وصف الانتقادات التي تلقاها، فالأمر يبدو كما لو كان، من وجهة نظر جيمس كليفورد، "متورطًا بشكل متناقض في العادات الشاملة للإنسانية الغربية"؛ إن "الصعوبة المزعجة"، على سبيل المثال، قد تكون في استخدام فوكو، المؤلف المناهض للإنسانية المفترض، وفي نفس الوقت مغازلة "الأنماط الجوهرية والشاملة للإنسانية".[السابع]
وفي دفاعه، فإن الخطوة الأولى التي اتخذها إدوارد سعيد هي مناقشة معنى مصطلح "الإنسانية". ويوضح أن استخدامها في الولايات المتحدة كان ملوثاً في واقع الأمر بالبنيوية الفرنسية، التي ألصقت بها تسميات السيادة الذاتية، والكوجيتو، والتنوير، وما إلى ذلك، وهي كلها تسميات أصبحت اليوم أعداء موجات الفكر الأحدث. ولكن هذا لا يعني أنه يدعو إلى مثل هذه الإنسانية. وهو مهتم أكثر بالإنسانية، التي تمتد جذورها إلى دانتي وفيكو، والتي مارسها علماء اللغة مثل إريك أورباخ وليو سبيتز.
في الواقع، فإن إدوارد سعيد يتبنى توصيفًا دقيقًا لهذا الأخير، والذي يعتبر في رأينا بوابة ممتازة لفهم نطاق ومحتوى عمله. إن الإنسانية مبنية، بحسب ليو سبيتز، وبكلمات استخدمها إدوارد سعيد، على الإيمان "بقدرة العقل البشري على التحقيق في العقل البشري".[الثامن] هذه هي العقيدة الإنسانية الأكثر أساسية، والتي لا تزال تفتقر إلى التحذير الذي اقترحه إدوارد سعيد بعد ذلك مباشرة: إنها لا تتعلق بالعقل الأوروبي أو الآسيوي، أو أي شيء من هذا القبيل، بل تتعلق بـ "العقل البشري". المرابح محكمة".[التاسع]
إن تأثيرات هذا الموقف الشجاع لها أهمية بالغة، وهي تتخلل أعمال إدوارد سعيد. وهذا ما يسمح له، على سبيل المثال، من خلال طرد ممارسة الادعاء بأن هذا أو ذاك هو ببساطة خاصية لهذا التقليد أو ذاك - "واحدة من أكثر التمارين المنهكة التي يمكن تخيلها" - بالتأكيد على حاجتنا إلى فهم أن بيتهوفن "ينتمي إلى الكاريبيين بقدر ما ينتمي إلى الألمان، بقدر ما أصبحت موسيقاه الآن جزءًا من التراث الإنساني".[X] ومن بين مهام الناقد أن يفهم، استناداً إلى عالمية العقل المفترضة، مظاهره المحلية، أي كيف تعمل القوة الإبداعية للعقل بطريقة محددة.
ومن الجدير بالملاحظة - حتى لطمأنة أولئك الذين هم على وشك وضع علامة الصليب على أنفسهم - أن أساس هذا الجانب من العقل البشري لا يرتكز على موضوع على الطراز الديكارتي، والذي سيكون عالميًا ومجهزًا بأفكار واضحة ومتميزة؛ بدلاً من ذلك، يُفترض مفهوم فيكيان عن "الحكمة الشعرية"، كما تم تركيبه في مبدأ الحقيقة/الواقع.
وفقًا لإدوارد سعيد، فإن "جوهر الإنسانية هو الفكرة العلمانية القائلة بأن العالم التاريخي من صنع الرجال والنساء، وليس من صنع الله، وأنه يمكن فهمه عقلانيًا وفقًا للمبدأ الذي صاغه فيكو في كتابه "الإنسانية". العلم الجديد"أننا لا نستطيع أن نعرف حقًا إلا ما نفعله، أو بعبارة أخرى، لا نستطيع أن نعرف الأشياء وفقًا للطريقة التي تم بها القيام بها".[شي]
ومن بين العواقب التي لا تعد ولا تحصى المترتبة على هذا الموقف، فإننا نقتصر هنا على تسليط الضوء على واحدة فقط من حيث أسلوب القراءة، والتي تندرج تحت اسم العالمية. ويوضح الناقد أن كلمة "عادي" هي كلمة يستخدمها "للإشارة إلى العالم التاريخي الحقيقي الذي لا يمكن لأحد منا أن ينفصل عن ظروفه حتى من الناحية النظرية".[الثاني عشر] هذا "من الناحية النظرية" يبرز"؛ وهذا يعني أن الشك الديكارتي الذي يجرد الجسم والخارج هو شك غير ضار في الممارسة ومستحيل من الناحية النظرية. وللتأكيد على ذلك، يعتمد إدوارد سعيد على انتقادات فيكيان لديكارت.[الثالث عشر]
وفي رأيه، فإن أحد الأهداف الحاسمة لـ علم جديد كان "هدفنا هو معارضة أطروحة ديكارت التي تقول إنه من الممكن أن يكون لدينا أفكار واضحة ومتميزة، وأنها خالية ليس فقط من العقل الحقيقي الذي يمتلكها، بل وأيضًا من التاريخ".[الرابع عشر] يشير مفهوم الدنيوية على وجه التحديد إلى استعادة الرابطة التي لا تنفصم (مثل تلك الموجودة بين الشكل والخلفية) بين عقلنا و"طبيعة غير محددة"، والتي تختلف تمامًا عن طبيعة الأفكار الواضحة والمتميزة؛ وهذا ما يصفه سعيد أيضًا بـ "الخلل المأساوي" الذي يمنع المعرفة النهائية.
دعونا نضع جانباً ونتجاهل تعبير "الفشل المأساوي"، والذي ليس في الحقيقة تعبيراً سعيداً (فمن الأسهل أن تكون ما بعد الاستعمار أو مناهضاً له من أن تهرب من براثن اللاهوت القديم)؛ إن ما يبدو أن فيكو يريد الإشارة إليه ربما هو شيء مثل اللانهاية التي تجعل معرفتنا، حتى عندما تكون دقيقة، غير مكتملة بالضرورة، وهي عبارة عن عدم تحديد (لا يعني بالضرورة نقصًا ضروريًا) مثل تلك التي تحددها ما قد يسميه الفيلسوف "الرابط اللانهائي للأسباب". والآن، ما يهمنا حقًا هو أن هذا "الخلل" يمكن التغلب عليه بهذه الطريقة؛ "يمكن علاجها وتخفيفها من خلال تخصصات الدراسات اللغوية والفهم الفلسفي [...]، ولكن لا يمكن إبطالها أبدًا."[الخامس عشر]
بهذه الطريقة، يمكننا أن نفهم تمامًا ما يشكل أساس أحد الأخطاء الأساسية، على سبيل المثال، في الرؤية الأوروبية المركزية التقليدية للأدب: الافتقار المعرفي، لأن التجريد والتحيز يبتر الأعمال الفنية من كل ما ترتبط به، تمامًا كما فعل ديكارت مع الأفكار من أجل توضيحها وتمييزها. وعلى النقيض من هذا الإجراء، فإن الطريقة اللغوية المفهومة والمطبقة جيداً قادرة على أن تكون أكثر صرامة من النهج التقليدي.
إنني أفكر في نهج عقلاني وفكري أكثر صرامة، والذي كما اقترحت بالفعل، يعتمد على فكرة دقيقة إلى حد ما حول ما يعنيه القراءة اللغوية، بطريقة دنيوية ومتكاملة [على غرار ما ورد في الثقافة والإمبريالية كان يطلق على هذا النوع من القراءة اسم "القراءة المضادة"، وذلك في معارضة لما يفصل أو يقسم، وفي الوقت نفسه، مقاومة لأنماط التفكير الاختزالية والمبتذلة القائمة على مبدأ "نحن ضدهم" في عصرنا.[السادس عشر]
هذه هي الأسباب التي دفعت إدوارد سعيد إلى اقتراح، حسب عنوان إحدى مقالاته، العودة إلى علم اللغة، مما يسمح بإقامة نوع من النقد أكثر صرامة وأكثر عقلانية، وقبل كل شيء أكثر التزاما سياسيا، باعتباره نقدا ديمقراطيا، حسب عنوان العمل الذي نستند إليه الآن.
باختصار، وبطريقة رائعة، نكتشف أن المنهج النقدي أو اللغوي مبرر بفضل دستور معين للواقع وللإنسان. إذا أردت، فبفضل علم الوجود الذي لا يشبه علم الوجود هذا واحد ذاك واحد (الوجود باعتباره) مجردًا تمامًا، ولكنه شيء قريب مما يمكننا أن نسميه هذا الرباعي (الوجود ككيانات، كائنات)، والذي لا يمكن إدراكه إلا من خلال دمج كل أشكاله التاريخية اللانهائية.
4.
دعونا نعود إلى نقد جيمس كليفورد. هل سيتم الرد عليه؟ ليس تماما. في واقع الأمر، الانطباع الذي لا يقاوم هو أن سعيد، عندما ظهر أمام محكمة الأنثروبولوجيا، اعترف بشكل كارثي بأكثر، وليس أقل، مما كان متهمه يتوقعه. شيء من هذا القبيل: بطل الخطب التي تشكك في الثقافة الغربية ودعوتها "الإمبريالية" (التعبير فظيع، ولكن ليس من الصعب أن تجده هناك) يتصرف كمتسلل؛ إن الترانيم النظرية تتعرض للخيانة من خلال ممارسة لا تتشكل وتكتسب الاتساق إلا - وهنا النقطة المحورية - من خلال نفس الثقافة والفئات التشغيلية التي هي خاصة بها والتي يتعامل معها بعض ممثليها الأكثر شهرة (فيكو وأورباخ، على سبيل المثال زوج من الثيران من قطيع ضخم).
نحن نبالغ في الأمر قليلاً، ولكن هذا في نهاية المطاف هو ما هو على المحك في نقد جيمس كليفورد. ونحن نعتقد أن إدوارد سعيد نفسه يعرف هذه النقطة، ولا يستطيع أن يجيب عليها بشكل مرضي بمجرد شرح معنى الإنسانية؛ ومن ثم، فإنه في المقال المذكور أعلاه "العودة إلى فقه اللغة"، سوف يقترح أيضًا مقارنة مفيدة بين عمله وعمل الفيلسوف بنديكت سبينوزا في القرن السابع عشر.
إن مهمة الإنسان ليست فقط أن يشغل منصباً أو مكاناً، ولا أن ينتمي إلى مكان ما فحسب، بل أن يكون في نفس الوقت داخل وخارج الأفكار والقيم المتداولة التي يتم مناقشتها في مجتمعنا، أو في مجتمع شخص آخر أو في مجتمع الآخر.[السابع عشر]
ولتبرير هذا المفهوم للإنساني باعتباره شخصًا يضع نفسه ضد الآخرين من الداخل، يشير إدوارد سعيد إلى كتاب للكاتب البولندي إسحاق دويتشر بعنوان اليهودي غير اليهودي. هناك، كما يتذكر، نجد: "سردًا لكيفية أن المفكرين اليهود العظماء - سبينوزا من بينهم رئيسي، وكذلك فرويد، هاينه ودويتشر نفسه - كانوا داخل تقاليدهم وفي نفس الوقت رفضوها، وحافظوا على الرابط الأصلي من خلال إخضاعه لاستجواب تآكلي أخذهم إلى ما هو أبعد من ذلك التقليد، وفي بعض الأحيان نفيهم من المجتمع في هذه العملية".[الثامن عشر]
ورغم أن الإشارة لا تقتصر على سبينوزا، فمن الواضح أنه هو الذي يوفر المرآة (الرئيسية من بين كل المرآة) التي ينوي إدوارد سعيد أن يرى نفسه فيها: فلسطينياً وأميركياً شمالياً، إنسانياً ومعادياً للإنسانية، مثل سبينوزا، ولد في الجالية اليهودية في أمستردام وطُرد منها في الثالثة والعشرين من عمره.
لا يستطيع الكثير منا أو يرغب في الانتماء إلى فئة من الأفراد المشحونين جدليًا والمحددين محليًا بهذه الدرجة، ولكن من المفيد أن نرى في هذا المصير الدور المتبلور للإنساني الأمريكي، أو الإنسان غير الإنساني، على حد تعبيره.[التاسع عشر]
وهنا يبرز بشكل لا لبس فيه التناقض الذي تحدثنا عنه في البداية. جدليا. بشكل حاسم. يجمع كل من سبينوزا وإدوارد سعيد بين الإنسانية وممارسة منهج فيلوغرافي أو نقدي من النوع "الإنساني" يحمل في داخله توتر ممارسة تنتفض ضد النظام الثقافي من داخله وباستخدام أفضل الأسلحة التي يوفرها نفس النظام.
دعونا نفهم. لقد كان من السهل على الشاب اليهودي سبينوزا، بعد نفيه، أن يصبح معاديا لليهود (بمصطلحات اليوم: معاديا للصهيونية) ويتجول في كل مكان ويهاجم الجميع؛ كان الأمر الصعب حقًا هو الاستمرار في أن أكون شخصًا غير يهودي وغير معاديا لليهود، وكما اكتشفنا بدهشة عند قراءة الكتاب المقدس، رسالة لاهوتية سياسيةكان لديه القدرة على مكافحة القراءة اليهودية للكتاب المقدس باستخدام أفضل الأسلحة التي تم جمعها بدقة من الأدب اليهودي. وبالمثل، فإن كونك فلسطينياً ينتقد إسرائيل والولايات المتحدة ليس بالأمر الصعب، بل هو أمر طبيعي؛ من الصعب على الفلسطيني الأمريكي أن يعرف كيف يوجه الثقافة التي تلقاها في النضال لصالح المظلومين، دون أن يحتقرها أبداً.
حسنًا، ربما لم يكن جيمس كليفورد مخطئًا تمامًا بعد كل شيء. وهو ببساطة لم يكن ليفهم أن التناقض أو المفارقة التي اتهمها وندد بها، في هذه الحالة، كانت على وجه التحديد الجانب الأكثر فائدة في الإجراء النقدي الذي دعا إليه إدوارد سعيد. "إن الإنسانية [...] هي أسلوب للاضطراب"؛ "علينا أن نمارس طريقة تفكير متناقضة".[× ×] إن ما يتكشف بشكل أفضل بكثير في مرآة سبينوزا هو أن الإنساني الأميركي الشمالي لا يرضي اليونانيين والطرواديين على حد سواء، تماماً كما كان الهولندي القديم لا يرضي اليهود والديكارتيين. وكيف يمكن تنفيذ هذا العمل الفذ المتمثل في تعطيل DOXA تم جلبها برمجيًا؟
لنعود إلى البداية: بطريقة القراءة. "الإنسانية تتعلق بالقراءة"[الحادي والعشرون] ويكرر سعيد مرة واحدة وإلى الأبد؛ بمعنى ما، فإن المسألة برمتها تتلخص في معرفة كيفية القراءة، القراءة الجيدة، أيا كان ما نقرأه. أولاً، لأنه يعني "التفكير بعناية". تتضمن ممارسة علم اللغة طريقة التفكير والتفكير النقدي. لقد أدرك فريدريك نيتشه، مثل قلة من الآخرين، هذا الأمر منذ شبابه ولم يتوقف قط عن مدح "الروح اللغوية" باعتبارها نوعاً من التدريب الفعال للعقل (نحن ندرب الحصان على المشي، ومن الغريب أننا نعتقد أن التفكير الجيد سوف ينشأ بشكل طبيعي؟).[الثاني والعشرون] على أية حال، نطلب الإذن لتوضيح الموضوع بطريقة أكثر بساطة، إذا جاز التعبير.
قوانين ليديا الشاعرةمسلسل إيطالي يحكي قصة الصعوبات التي يواجهها خريج قانون شاب في تورينو في نهاية القرن التاسع عشر، أثناء محاولته أن يصبح محامياً. في الحلقة الأولى، يتولى الدكتور بويت الدفاع عن شاب متهم بالقتل. الآن يعتبر الجميع أن القضية قد حُسمت، ويجادلون بأن الظروف والقرائن تدين المتهم بشكل لا يقبل الجدل؛ وبالتالي فإن العقوبة المتوقعة الوحيدة هي عقوبة الإعدام. الآن، يبدو كل شيء واضحًا للغاية، ومُدانًا بشكل لا لبس فيه لدرجة أن... الشابة، ضد كل شيء وكل شخص، لا تثق بالحكم المتوقع.
وفي سياق المحن التي يواجهها بسبب هذا الوضع، نشهد حوارًا قصيرًا وحكيمًا. هل المتهم مذنب حقا، يسأل الصحفي؟ "دعنا نقول فقط أنه عندما يفكر الجميع بهذه الطريقة، أشعر دائمًا بالشك"، يجيب الشاعر. في هذه الحالات، كيف تتصرف؟ يُصرّ الصحفي، ثم تأتي الكلمات التي تهمنا أكثر: "ألم تدرس علم فقه اللغة قط؟ [...] عندما يُنقل نصٌّ بعدة نسخ، غالبًا ما يكون الأسهل هو الأقل احتمالًا. أتجاهله وأركز على ما تبقى منه."
يكاد يكون من المستحيل أن نجد طريقة أوضح لإثبات أن القراءة اللغوية، والصبر المنهجي، وعدم الثقة المدربة جيدًا، والنظر الثاقب للتناقضات (التناقضات السيئة بالطبع، تلك التي هي حيل تسعى إلى إشراكنا في الخداع)، تُعد وتتضمن شكلًا من أشكال التفكير النقدي. إنها ليست بالأمر الهين، ناهيك عن تأثيراتها الأخلاقية والسياسية.
وبما أن "الكتابة هي سلسلة من القرارات والاختيارات المعبر عنها بالكلمات"، كما يعلم الإنساني جيداً.[الثالث والعشرون] لا يمكن تصور القراءة إلا باعتبارها عملية فكرية وسياسية، وهو ما يؤكد أهمية المنهج المناسب. لا يوجد شيء اسمه قراءة ساذجة أو غير سياسية؛ تمامًا كما هو الحال في الكتابة، فإن طريقة القراءة هي دائمًا مسألة اتخاذ موقف. ومن ثم فإن فقه اللغة الإنساني عند إدوارد سعيد يمكن أن يصبح شكلاً من أشكال النقد، النقد الديمقراطي، وخاصة بعد أحداث الحادي عشر من سبتمبر/أيلول.
5.
ورغم أنه ليس من المعتاد تعريف أعمال سعيد بهذه الطريقة، فإنني مقتنع بأن أعماله تعبر عن موقف ثابت فلسفي. أمضى معظم حياته المهنية في قسم اللغة الإنجليزية حيث كان يدرس الأدب المقارن. لقد عشت في الولايات المتحدة؛ لو كان في فرنسا أو البرازيل، على سبيل المثال، فلن ينكروا عليه أبدا مؤهلاته كفيلسوف. إن التقاليد المحلية لها ثقل لا يمكن تجنبه على الملصقات؛ إنه أمر طبيعي.
والحقيقة أن ما يقترحه علينا هو اقتراح فلسفي قوي، وربما يمكن وصفه بأنه انتقال، أو بالأحرى "عودة"، على حد تعبيره، من الفلسفة إلى علم اللغة. وكأننا نعكس الشعار البرمجي الذي أطلقه نيتشه الشاب في محاضرته الافتتاحية في بازل، وهو: الفلسفة الواقعية هي ما هي فقه اللغة"ما كان فقه اللغة أصبح فلسفة"[الرابع والعشرون] يمكن لسعيد أن يلخص أهداف عمله في الأطروحة التالية: "ما كان فلسفة يجب أن يصبح علم لغة".
من المؤسف، ومن المؤسف المؤلم للغاية، أنه على الرغم من أننا نواصل السير على المسارات التي فتحها إدوارد سعيد، فإن الكثيرين غالباً ما يفشلون في قراءته. على الأقل هذا هو انطباعي.
وليس من قبيل المصادفة أن يبدو أنه كلما اتسع نطاق القراءات الأدبية والفلسفية وما إلى ذلك، كما دافع دائمًا، أصبحت المخاوف بشأن جودة القراءة التي نقوم بها أضعف، وكأن فعل القراءة، إذا أخذنا على محمل الجد، منفصل عن فعل التفكير النقدي، وكأنه كافٍ في حد ذاته، وكأن هذا يمكن القيام به دون عواقب كبيرة.
وبالتالي، يتم قراءتها بشكل سيئ، والتفكير فيها بشكل سيئ، وفوق كل شيء، يتم التحدث بها بشكل سيئ، بكلا المعنيين اللذين يسمح بهما الظرف؛ هكذا هي الحال عندما يتم استبدال عظام الحرفة اللغوية بسهولة الإدانات الفورية وغير المتأملة، وغير المتوافقة مع العصر والعاطفية؛ تلك الأعمال نفسها التي ستصبح في غضون بضع سنوات (إن شاء الله) غير ذات صلة، على عكس المصير الذي نتوقعه ونتمناه لأعمال إدوارد واديد سعيد.
* هوميروس سانتياغو وهو أستاذ في قسم الفلسفة في جامعة جنوب المحيط الهادئ.
الملاحظات
[أنا] راجع قال، الاستشراق:الشرق كاختراع للغرب، ساو باولو، Companhia das Letras، 2007.
[الثاني] راجع أورباخ، تقليد. تمثيل الواقع في الأدب الغربي، ساو باولو، بيرسبيكتيفا، 2021. راجع "مقدمة ل محاكاة"بقلم سعيد المضمن في هذه الطبعة."
[ثالثا] قالت، الثقافة والإمبريالية، ساو باولو، Companhia das Letras، 1995، p. 23.
[الرابع] نفسه ، ص. 104-105.
[الخامس] نفسه ، ص. 321-322.
[السادس] راجع كليفورد، "على الاستشراق"، م معضلات الثقافة. الأنثروبولوجيا والأدب والفن من منظور ما بعد الحداثة، برشلونة، جيديسا، 2001.
[السابع] قالت، الإنسانية والنقد الديمقراطي، ساو باولو، Companhia das Letras، 2007، p. 27.
[الثامن] نفس الشيء ، ص. 47.
[التاسع] نفس الشيئ.
[X] الثقافة والإمبريالية، ob. ذكر ، ص. 27.
[شي] الإنسانية والنقد الديمقراطي، أوب. المرجع نفسه، ص 29-30.
[الثاني عشر] نفس الشيء ، ص. 71.
[الثالث عشر] وفي هذا يبدو أن المرجع الرئيسي لسعيد هو نص كتبه أورباخ، بالطبع، على نقد فيكي للديكارتية؛ راجع "لقد رأيت جميع السجناء مع ديكارت"، في أورباخ، الأدب العالمي والمنهجميلانو، نوتيتمبو، 2022.
[الرابع عشر] نفس الشيء ، ص. 31.
[الخامس عشر] نفس الشيئ.
[السادس عشر] نفس الشيء ، ص. 73.
[السابع عشر] نفس الشيء ، ص. 101.
[الثامن عشر] نفس المصدر، ص 101-102. تمت ترجمة مقالة دويتشر الجميلة إلى اليهودي غير اليهودي ومقالات أخرى، ريو دي جانيرو، الحضارة البرازيلية، 1970.
[التاسع عشر] نفس الشيء ، ص. 102.
[× ×] نفس المصدر، ص 102، 108.
[الحادي والعشرون] نفس الشيء ، ص. 105.
[الثاني والعشرون] مثال واحد: "علم اللغة، في عصرٍ يُكثر فيه الناس من القراءة، هو فنّ تعلّم القراءة وتعليمها. عالم اللغة وحده هو من يقرأ ببطءٍ ويتأمل ستة أسطرٍ لنصف ساعة. ليست النتيجة التي يحصل عليها، بل هذه العادة هي ما يجعله جديرًا بها." (نيتشه، القائمة الكاملة، المجلد. إنسان، إنسان أيضًا، أنا، جزء 19 [1]، باريس، غاليمار، 1988)
[الثالث والعشرون] الإنسانية والنقد الديمقراطي، ob. ذكر ، ص. 85.
[الرابع والعشرون] نيتشه المنزل والفلسفة الكلاسيكية، موسوعة الفلسفة الكلاسيكية، باريس، Les Belles Lettres، 2022، ص. 45.
الأرض مدورة هناك الشكر لقرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم
