من قبل أنطونيو ديفيد *

من الضروري التمييز لمعرفة بأي معنى لا يمكن مقارنة المحرقة بأحداث أخرى، وبأي معنى يمكن مقارنتها، وبأي معنى ينبغي مقارنتها

أيًا كان ما تسميه الأحداث الجارية حاليًا في إسرائيل وفلسطين، حيث يكون قطاع غزة مركزها والتطورات في الضفة الغربية وجنوب لبنان، وتداعياتها في المنطقة والعالم، فهي مناسبة مناسبة لإجراء مزيد من الدراسة الدقيقة لتصور إسرائيل وإسرائيل. المحرقة باعتبارها "حدثا لا يصدق" وآثار هذا التصور. تم استخدام هذا التعبير من قبل المؤرخ كريستوفر براوننج، الذي أشار في بحثه إلى أنه كان "موضوعًا متكررًا بين شهود" الهولوكوست، بما في ذلك بين الناجين (براوننج، 1992، ص 25). إنه مرتبط بالنقاش الأوسع، الذي تجدد على وجه التحديد في مجال دراسات المحرقة، حول "حدود التمثيل": من منظور معين، ستكون المحرقة حدثًا "غير قابل للتمثيل".[1]

ومن الجدير بالذكر أن هذا النقاش يعكس الأزمة التي فتحها ما يسمى بـ”ما بعد الحداثة” في العلوم الإنسانية منذ الستينيات، وخاصة في التاريخ.[2] لذلك، من المفيد أيضًا أن نتساءل: ما هو نوع الذاكرة التاريخية والعلاقة مع التاريخ (المعرفة الأكاديمية) المستمدة من التركيز على طابع التاريخ غير القابل للتصديق، والذي لا يمكن وصفه، والذي لا يمكن تصوره، وغير القابل للتمثيل؟ وما هي التبعات العملية، وخاصة الاجتماعية والسياسية، لهذه العلاقة؟

من الحدث الأسطوري إلى العقيدة والخطاب المعياري والإرشادي

 من الواضح أن تقديم إجابات لهذه الأسئلة ليس بالمهمة السهلة، ولا أنوي القيام بذلك هنا. هدفي هو وضع بعض الفرضيات، والإشارة إلى بعض المسارات، التي يقدم لها تيودور دبليو أدورنو دعمًا لا يقدر بثمن، في التعليم بعد أوشفيتز (1965/1967) وفي أعمال أخرى، رغم أنه لم يشارك بنفسه في المناظرة التي جرت بعد وفاته.

إذا تابعنا حجة تيودور أدورنو بعناية، فإننا نفهم أن الشيء الأساسي في الإدراك المعني ليس في لفت الانتباه إلى التفرد التاريخي للحدث (أو مجموعة الأحداث) التي تسمى تقليديًا "الهولوكوست" - وهو تصور لا شك فيه. يغذيها استخدام كلمة محددة، وهو تمييز لا يتم عند الحديث عن جرائم الإبادة الجماعية المعاصرة الأخرى. في الواقع، فإن فكرة أنه لا شيء حتى الآن يمكن مقارنتها بالإبادة المخططة لليهود التي نفذها النازيون وحلفاؤهم في الحرب العالمية الثانية، لا تخلو من الغموض.

ويمكن اعتبار أنه لا شيء يقارن بهذا الحدث إلا من خلال إحصاء الموتى والناجين - كما يقول تيودور أدورنو "إن الحقيقة البسيطة المتمثلة في الاستشهاد بالأرقام هي بالفعل غير جديرة إنسانيا، ناهيك عن مناقشة الكميات" (أدورنو، 1995، ص 120) – على الرغم من أن الكثيرين يفعلون ذلك، ولكن نظرًا لحقيقة أنه في عمليات الإبادة الجماعية التي حدثت قبل الحرب العالمية الثانية وبعدها، ربما لم يكن هناك شيء يمكن مقارنته بالاستخدام الفعال لمعسكرات الإبادة كآلة قتل على نطاق صناعي. وسواء كان هناك أم لا، فهو سؤال يصعب الإجابة عليه ويعتمد على تحقيق تاريخي جماعي دقيق وطويل الأمد، ولا يقتصر على معضلة نعم أو لا ــ وليس من المؤكد أن يتم التوصل إلى نتيجة مقبولة على نطاق واسع على الإطلاق.

إن الشيء الأساسي في رؤية “الحدث غير القابل للتصديق” ليس إذن في حجم الحدث، بل في طرد هذا الحدث من الزمن التاريخي من خلال تحويله إلى “حدث أسطوري” (أدورنو وهوركهايمر، 1985). (ص 39) لأن هذا هو ما نتحدث عنه عندما ننظر إليه من حيث ما لا يصدق ولا يمكن تمثيله، حيث يتحول رفض معين للواقعية التاريخية إلى نقيضه. لاحظ أن الأسطوري هنا هو عكس ما بحثه مؤلفو الكتاب جدلية التنوير، تركز على تحويل التنوير إلى أسطورة، ولكن هذا لا يعني أن استخدامها أقل أهمية. على الرغم من أن الكلمة تبدو تحقيرًا من خلال الاستخدام، إلا أنها تشير في الواقع إلى وجود شيء ما حاضرًا وغائبًا في الوقت التاريخي.

يشير الأسطوري في هذه الحالة إلى الطريقة التي تمكن بها بعض الناجين من التعامل مع الصدمات والألم والمعاناة. ولهذا السبب، فإن تحويل حدث تاريخي إلى حدث أسطوري ليس من حيث المبدأ جيدًا أو سيئًا، أو صوابًا أو خطأً؛ إنه فقط الطريق الذي سلكته النفس لتحمل الألم، والموطن المحتمل للذاكرة والشهادة. لكنها حالة نسأل فيها أنفسنا ماذا يحدث عندما يتحول هذا الإدراك، أو العاطفة، إلى عقيدة وإلى خطابات معيارية وتوجيهية. لأن هناك شيئًا واحدًا يتعلق بالذاكرة والشهادة، وفي النهاية نفسية الناجين والمقربين منهم، هناك شيء آخر مختلف تمامًا، وهو الخطاب الذي يأخذ التجربة الأسطورية باعتبارها الإمكانية الوحيدة للتفكير والتحدث والكتابة عن هذا الحدث.

مثل هذه العملية لا تخلو من العواقب. إحداها تتلخص في الانفصال بين الفعل نفسه ـ إبادة ملايين اليهود ـ وبين الظروف الموضوعية والذاتية التي جعلت ذلك ممكناً. هناك خطر يتمثل في أن ينتهي الأمر بالتفكير في مثل هذه الظروف إلى أن يصبح مسدودا، ويطغى عليه ما لا يمكن تصديقه. إذا حدث هذا، فإن الأسئلة التي أثارها أدورنو تصبح غير ضرورية., ركز بالضبط على الافتراضات أو الآليات التي سمحت بحدوث أوشفيتس، والتي لها أبعاد ملموسة للغاية. ومع ذلك، فإن شرط عدم تكرار أوشفيتز هو أن يتم التحقيق في مثل هذه الآليات ومعروفة.

النتيجة الثانية، المرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالأولى، هي أن أي مقارنة بين إبادة اليهود على يد النازيين وغيرها من أحداث العنف الشديد ضد مجموعات أو مجموعات متسلسلة من الأفراد مرفوضة بشكل موجز، حتى لو حدثت مثل هذه الأحداث في ظل نفس الافتراضات، نفس الظروف ونفس الآليات. وهذا يمنع التفكير في إمكانية عدم تكرار الحدث ــ لأنه بحكم التعريف لا يتكرر أي حدث تاريخي ــ بل في إمكانية تكرار شيء من نفس النوع: بعبارة أخرى، عدم تكراره. هذه التجربة الرهيبة التي استغرقت مكان في الماضي، قُتل فيه أناس حقيقيون لديهم اسم أول وأخير، والذي كان يسمى تقليديًا "الهولوكوست"، لكن القتل الجماعي الذي تفضله ظروف اجتماعية ونفسية معينة، والذي تمارسه الدولة، يتكرر أو من خلال الجماعات المسلحة، والتي يعد معسكر الإبادة في أوشفيتز رمزًا لها تاريخيًا.

ومن الأهمية بمكان أن نلاحظ أن كلمة "الهولوكوست"، التي يمكن نظريًا أن تظهر في العنوان بدلاً من "أوشفيتز"، لم يتم استخدامها حتى في النص المذكور من قبل تيودور أدورنو. أعتقد أن هذا الخيار له علاقة مباشرة بهذا الاهتمام، الذي يتجلى في العبارة التي يفتتح بها النص: "إن المطالبة بعدم تكرار أوشفيتز هي في المقام الأول من أجل التعليم".

ومن هذا المنطلق فإن المذهب أو الخطاب الذي يشجع التصور الوهمي لحدث ما إلى نقطة واحدة لا يصل إليه أي شكل من أشكال التفكير الواقعي أو المرجعي، وكأن حدوثه كان اضطرابا في الزمن التاريخي، أو شذوذا، له هنا العكس. معنى الذي وقع فيه جدلية التنوير بقلم تيودور أدورنو وماكس هوركهايمر، حيث تكون الأسطورية دورية، وتكرارها في المستقبل أمر لا مفر منه. وعلى العكس من ذلك، فإن التأثير الأكثر ضرراً للخطاب المعياري الذي يسعى إلى حبس المحرقة كحدث أسطوري هو الاستحالة الكاملة للتفكير في شيء مماثل.

والنتيجة الثالثة لهذه العملية العقلية، والمرتبطة بالاثنتين السابقتين، هي أنها تفضل أحد الظروف التي ساهمت، بحسب تيودور أدورنو، في حدوث أوشفيتز، ألا وهو "عدم القدرة على التماهي" مع البشر الآخرين و"اللامبالاة". تجاه مصير الآخرين"، والذي "كان بلا شك أهم حالة نفسية لجعل شيء مثل أوشفيتز ممكنًا بين أناس متحضرين وغير ضارين إلى حد ما". وفقًا لثيودور أدورنو، "إذا لم يكن الناس غير مبالين تمامًا بما يحدث لأي شخص آخر، باستثناء القلة التي تربطهم بها علاقات وثيقة وربما من خلال بعض المصالح الملموسة، فإن أوشفيتز لم يكن ممكنًا، ولم يكن الناس ليقبلوا" ( أدورنو، 1995، ص 134).

وبهذا المصطلح، فإن التلفيق العقائدي والخطابي للذاكرة التاريخية التي تصر على الطابع غير القابل للتصديق وغير القابل للتمثيل للمحرقة، والذي لا يميز بين التاريخ من ناحية، والذاكرة والشهادة من ناحية أخرى. الناجين، تنتج عكس القفزة الديالكتيكية التي تحدث عنها والتر بنيامين: ليس لأن مثل هذه الذاكرة تمنع الحل، في الوقت الحاضر، للمظالم التي مورست في الماضي والتي لا تزال تتكرر حتى اليوم، ولكن، بالأحرى، لأنها هي ذاتها الاعتراف بهذه المظالم، وبالظروف التي تعمل اليوم على إعادة إنتاجها والذين عملوا في الماضي في إنتاج أوشفيتز المحظور.

كان تيودور أدورنو مدركًا تمامًا لذلك: التعامل مع "إمكانيات الوعي بالآليات الذاتية بشكل عام" والتي بدونها "لم يكن من الممكن أن يحدث" أوشفيتز، ويذكر أنه، إلى جانب المعرفة الضرورية بهذه الآليات، فإن "معرفة الدفاع النمطي" هي أمر ضروري. "كما أنها ضرورة تمنع مثل هذا الوعي" (أدورنو، 1995، ص 136).

ومن الجدير بالذكر أنه في كتاب آخر له بعنوان ماذا يعني التفصيل في الماضي (1963)، مباشرة بعد التصريح بأن “[…] الماضي الذي نريد الهروب منه لا يزال حيًا إلى حد كبير. ويضيف تيودور أدورنو: "إن النازية باقية، وما زلنا لا نعرف ما إذا كانت تفعل ذلك فقط كشبح لما كان وحشيًا لدرجة أنها لا تستسلم لموتها، أو إذا كان الميل نحو ما لا يوصف لا يزال موجودًا". في الرجال كما في الظروف التي يعيشون فيها” (أدورنو، 1995، ص 29). ومع ذلك، فإن "ما لا يوصف"، والذي يعمل بين الناجين كعرض من أعراض الصدمة الرهيبة، وبالتالي يجب احترامه، هو أيضًا ممارسة الجلادين، الذين يسمون أفعالهم من خلال أسماء رمزية تعمل كتعبيرات ملطفة (مثل "النهاية النهائية"). حل "). يتم تطبيع مثل هذه الممارسات وتفضيلها عندما يصبح التفكير ينفر من أبعاد أخرى للتاريخ تتجاوز تلك التي لوحظت في الشهادة، أي في نفسية الناجين، على الأقل تلك التي أسرها براوننج.

من الضروري التمييز لمعرفة بأي معنى لا يمكن مقارنة المحرقة بأحداث أخرى، وبأي معنى يمكن مقارنتها، وبأي معنى ينبغي مقارنتها. ومع ذلك، فمن الممكن تحديد أربع طرق على الأقل للإجابة على سؤال ما إذا كانت المحرقة قابلة للمقارنة بأحداث تاريخية أخرى.

الأول هو ما يؤكد الطابع الفريد والفريد لهذا الحدث. لكن هذا معنى تافه، مرتبط بما أسماه إي.بي. تومسون "الوضع الوجودي" للماضي.[3] بحكم التعريف، كل حدث تاريخي فريد وفريد، لذلك هناك دائمًا بُعد للحدث يجعله لا يمكن مقارنته بأي حدث آخر.

والثاني، الذي لا يمكن فيه مقارنة المحرقة بالأحداث التاريخية الأخرى، والتي ليست تافهة بأي حال من الأحوال، يتكون مما أسميه حدثًا أسطوريًا، أي في إدراكه من قبل نفسية الناجين وغيرهم من الأشخاص، الذين عبرتهم الصدمة، الألم والمعاناة. وحتى لو تم عقلانية الحدث - وهو أمر جيد - فإنه لا يزال من المفهوم أن هؤلاء الناس يتأثرون بذكرى هذا الحدث الرهيب بطريقة تخرجه من الزمن التاريخي، منتجة التأثير النفسي الذي رآه براوننج. نحن هنا في مجال الخبرة. وبهذا المعنى، فإن موضوع التجربة المؤلمة هو أن الهولوكوست لا مثيل له، تمامًا كما أن أحداث العنف الشديد الأخرى لا يمكن مقارنتها بالمواضيع الأخرى. إن مثل هذه التجارب تستحق التقدير والاحترام.

الطريقة الثالثة للإجابة على السؤال مستمدة من الفحص التاريخي الدقيق والشامل للحدث نفسه، ومراحله أو مراحله، وكيف حدث، وما هي خصائصه، مما يسمح لنا باقتراح أوجه التشابه بين هذا الحدث وغيره من عمليات الإبادة الجماعية. وبهذا المعنى يمكن مقارنة المحرقة بأحداث تاريخية أخرى، وليس لأغراض حسابية - مع أنه يجوز تقديم فرضيات والوصول إلى استنتاجات حول الميزان، وليس بهدف القول بأن الاثنين متساويان، أو أن أحدهما أكبر. الأكثر خطورة والآخر أصغر وأقل خطورة، وهو ما قد يكون تافهًا - ولكن لتقديم مكاسب في فهم أحداث من هذا النوع. وهذا معنى خاص بالمعرفة التاريخية أو التاريخية، ويرتبط عادةً بالبحث الأكاديمي، ويتطلب أساليب وتقنيات متطورة للغاية.

الطريقة الرابعة والأخيرة للإجابة على السؤال هي تلك التي يقترحها تيودور أدورنو، والتي تحل محل المعنى الأول بعبارات أخرى: إذا كان كل حدث تاريخي، بحكم التعريف، فريدًا وفريدًا، من ناحية أخرى، فلن يقع أي حدث تاريخي في العالم. فراغ، ولكن في ظل ظروف معينة، التي تجعله ممكنًا، والتي تفضله، والتي يمكن ويجب معرفتها. وبهذا المعنى، يمكن مقارنة الهولوكوست بأحداث تاريخية أخرى، حالية أو افتراضية، بمعنى أنه من الممكن مقارنة الآليات التي جعلت الهولوكوست ممكنة، والتي لا تزال موجودة حتى اليوم، مما يجعل من الممكن وقوع أحداث من نوع ما. نوع مماثل يتكرر في المستقبل والحاضر والمستقبل. لا يمكن مقارنة مثل هذه الأحداث بالمحرقة وغيرها من أحداث العنف الشديد فحسب، بل ينبغي لنا أن نقارنها، لأن المقارنة تسمح لنا بأن نصبح واعين ليس فقط بالمخاطر والتهديدات والمخاطر، بل وأيضاً بالواقع الحالي ــ أو كما فعل فوكو ذات مرة. وقيل: ليظهر ما هو ظاهر.

القومية، سبب الدولة وقوة الموت

إن تحويل الهولوكوست كحدث أسطوري إلى عقيدة وخطاب معياري وتوجيهي له عواقب سياسية خطيرة، بالإضافة إلى آثاره على النفس. إحدى هذه العواقب، وربما الأكثر خطورة، هي أن مثل هذا المبدأ أو الخطاب يفسح المجال بشكل جيد لأداة سياسية لصالح أحد الشروط التي، وفقًا لأدورنو، تجعل أوشفيتز جديد ممكنًا، أي القومية: “علاوة على ذلك، سيكون من الضروري توضيح إمكانية وجود اتجاه آخر للغضب الذي حدث في أوشفيتز. غدًا قد يأتي دور مجموعة أخرى غير اليهود، على سبيل المثال كبار السن الذين نجوا بأعجوبة من الرايخ الثالث، أو المثقفين، أو ببساطة بعض المجموعات المتباينة. إن المناخ ــ وأريد أن أؤكد على هذه النقطة ــ هو الأكثر ملاءمة لمثل هذا الانبعاث هو انبعاث القومية. إنه غاضب جدًا على وجه التحديد لأنه في عصر الاتصالات الدولية والتكتلات فوق الوطنية هذا لم يعد مقتنعًا جدًا، مما يجبر نفسه على المبالغة المفرطة لإقناع نفسه والآخرين بأنه لا يزال [يملك] الجوهر” (أدورنو، 1995، ص 136).

ومن المفيد ربط هذا المقطع بآخر، ماذا يعني التفصيل في الماضي، حيث وصف أدورنو الفخر الوطني للألمان في سياق صعود النازية بأنه "نرجسية جماعية"، وهي بالتأكيد نرجسية غير صحية (أدورنو، 1995، ص 39-40).

وكما نعلم، فإن هذه الاستغلالية تعمل وفق منطق عقل الدولة. ليس من قبيل الصدفة أنه عندما يكرر أن "مركز كل التثقيف السياسي يجب أن يكون عدم تكرار أوشفيتز"، يضيف تيودور أدورنو: "سيكون من الضروري التعامل بشكل نقدي مع مفهوم محترم مثل مفهوم عقل الدولة، على سبيل المثال لا الحصر. نموذج؛ وبقدر ما نضع حقوق الدولة فوق حقوق أعضائها، يصبح الإرهاب موجودًا بالفعل” (أدورنو، 1995، ص 137).

يمكن إثراء اعتبارات أدورنو حول القومية وعقل الدولة من خلال القراءة التي اقترحها أشيل مبيمبي لسلطة تنظيم وتوزيع الوظائف القاتلة للدولة في الحداثة، والتي أسماها قوة الموت. في مواجهة الفرضية القائلة بأن "الاندماج الكامل للحرب والسياسة (العنصرية والقتل والانتحار)، إلى درجة عدم إمكانية التمييز بينهما، هو شيء حصري للدولة النازية"، يؤكد أشيل مبيمبي أن مثل هذا الاندماج يجد جذورًا أقدم: "يمكن العثور على المقدمات المادية للإبادة النازية في الإمبريالية الاستعمارية، من ناحية، ومن ناحية أخرى، في تسلسل الآليات التقنية لقيادة الناس إلى الموت - الآليات التي تطورت بين الثورة الصناعية والحرب العالمية الأولى" ( مبيمبي، 2018، ص19-21). على الرغم من تركيزه على الاستعمار، يعود أشيل مبيمبي إلى أبعد من ذلك في الزمن، ويبحث، من منظور طويل المدى، عن أصول تقنيات وتقنيات إرهاب الدولة.

ولا يغفل أشيل مبيمبي عن ذكر فلسطين اليوم (مبيمبي، 2018، ص 47-8، 61). والذكر عادل بسبب تأثيرات تصرفات دولة إسرائيل على الظروف المعيشية للفلسطينيين، الموضوعية والذاتية، ولكن أيضًا بسبب الخطابات التي تبشر بموتهم الجسدي والثقافي كشعب، أو كما قرأت. في مكان ما، لكل من تجاوز الرابعة من عمره، وكذلك للخطابات التي تظل صامتة وصامتة أمام هذه الخطب القاتلة، ربما – وهناك دليل واضح على ذلك – لأن عقول من يفعل ذلك قد تم استعمارها من قبل القومية.

إن تبرير العمل الجاري في غزة باعتباره عملاً من أعمال "الدفاع" عن إسرائيل هو إهانة، ولا يؤدي إلا إلى تكرار الحجة الموجودة في جميع الدكتاتوريات، بأن بعض الإجراءات (الإجرامية) ضرورية لتجنب ضرر معين. إن الدفاع عن سكان إسرائيل لا يعتمد على قتل آلاف الأشخاص، بمن فيهم الأطفال. وفي النهاية، وتحت ذريعة أنه من الضروري "الدفاع عن إسرائيل"، التي من خلالها يتم تبرير كل شيء، فإننا لا ندافع عن إسرائيل، بل عن الأفراد والجماعات التي تمتلك وتمارس سلطة الدولة في إسرائيل، ونظرتها للعالم، وثقافتها. المشاريع، ممارستك. ولا داعي هنا أن نورد أمثلة لخطابات تبشر بموت كل الفلسطينيين، وهي معروفة ومتعددة.

إن مثل هذا الغضب القاتل لا يختلف بأي حال من الأحوال عن ذلك الذي يبشر بالموت الجسدي والثقافي لليهود و/أو الإسرائيليين - وهو الهدف المعلن لحماس - والذي يظل في وجهه عدد ليس قليل من الناس صامتين أو "ينفضون الغبار"، ويتكبدون أيضًا في أبشع أنواع الإنكار وأكثرها وضوحًا التي يمكنك تخيلها. ومن المؤسف على الأقل، أن نعطي مثالاً واحداً فقط، أن نقرأه في مقال سالم ناصر بتاريخ 30 تشرين الأول/أكتوبر: "لقد رأيت إشارات أدلى بها سكوت ريتر لشهود عيان تشير إلى أن العديد من [القتلى الإسرائيليين] كانوا ضحايا لنيران القوات الإسرائيلية نفسها. كل هذا لا يزال بحاجة إلى التحقق منه." إن هذا الإنكار المخادع لا يقل خزيا عن ذلك الذي يرفض الاعتراف بالوفيات في غزة بحجة أن «أرقام حماس غير موثوقة».

وهذا لا يعني عدم وجود تباينات في الصراع وتأثيراته على الظروف المعيشية بين الإسرائيليين والفلسطينيين: فهي واضحة وجلية، لدرجة أنه لا توجد مبالغة في استخدام مصطلحات مثل “الاستعمار”، “ "الفصل العنصري" (أو "العرقية"، كما اقترح أورين يفتاخيل) و"الإبادة الجماعية"، مع تبرير الفعل أو الدافع إليه بفكرة أن كون شعب بأكمله قابلاً للقتل هو أمر كافٍ لتوصيفه. هذا يعني، نعم، أن عدم التماثل لا يعمل على تبرير الخطابات والممارسات الفاشية، أينما جاءت.

أحد المواقف التي تستحق الدراسة الجدية، والتي تردد صدى اللامبالاة التي تحدث عنها أدورنو، هو النسيان الساخر الذي يعانيه جميع ضحايا الصراع، سواء ضحايا عمل حماس في 7 أكتوبر 2023 وما يليه. سواء كانوا ضحايا أعمال القوات المسلحة الإسرائيلية في غزة ومناطق أخرى، أو ضحايا المستوطنين الإسرائيليين في الضفة الغربية، أو الرهائن الإسرائيليين، فإن كل هؤلاء الضحايا هم بشر، بشر، لديهم الاسم الأول والاسم الأخير.

ما يحدث في قطاع غزة ومع الشعب الفلسطيني

لقد قيل الكثير عن حقيقة مفادها أن الصراع الإسرائيلي الفلسطيني هو نتاج لعملية تاريخية، لذا فمن غير الضروري أن نسأل "على من يقع اللوم؟" أو "من بدأ ذلك؟" ــ وهو ما لا يؤدي إلى أي مكان آخر غير الاختزال الفظ للمركب إلى البسيط ــ وهذا لا يعني أنه لا يوجد متهمون لأفعال محددة. يمكننا أن نرى هذا الصدام بين خطاب تاريخي معقد وخطاب تاريخي مبسط في الجدل المفتوح مع بيان للأمين العام للأمم المتحدة أنطونيو غوتيريز في 24 أكتوبر 2023بمناسبة الهجوم العسكري الذي شنته دولة إسرائيل على قطاع غزة، وفي رد الفعل عليه: "من المهم أيضًا الاعتراف بأن هجمات حماس لم تحدث من فراغ" ("ومن المهم أيضًا أن ندرك أن هجمات حماس لم تحدث من فراغ").

وانتقد غوتيريس تصريحاته بشدة، ثم برر تصريحه قائلاً: "لقد صدمت من التحريفات التي قام بها البعض حول تصريحي [...] كما لو كنت أبرر أعمال حماس الإرهابية. هذا غير صحيح. وكان العكس." وفيما يتعلق بما قاله أنطونيو غوتيريز، وردود الفعل ضد خطابه وتبريره، فليس من التفصيل أن العديد من وسائل الإعلام في البرازيل (وفي الخارج، بقدر ما رأيت) ترجمت عبارة "في الفراغ" بالتعبير " "بالصدفة" - التي يختلف معناها، بفضل الاستخدام، تمامًا عن "في الفراغ" - ونقلها من السجل التاريخي (الذي يركز على السياق التاريخي) إلى السجل الأخلاقي (الذي يركز على النوايا وصحة الفعل أو غير ذلك). )، وبالتالي خيانة ما قاله أنطونيو غوتيريز بالفعل.

وفي الاتجاه المعاكس تماماً لما قاله أنطونيو غوتيريز، منتقداً موقف الحكومة البرازيلية فيما يتعلق بالنزاع، صرح الحقوقي سيلسو لافر، من كلية الحقوق بجامعة جنوب المحيط الهادئ، في مقابلة مع مجلة الثقافة في 16 نوفمبر 2023: "يجب أن نأخذ في الاعتبار أن من بدأ هذه العملية برمتها هو حماس"[4]. فهل يمكن للمؤرخ أن يقول الشيء نفسه دون أن يخون مهنته؟

بعد قولي هذا، كيف يمكن مواجهة تصريح الرئيس لولا الذي أدلى به للصحافة الدولية في 19 فبراير من هذا العام؟ “ما يحدث في قطاع غزة ومع الشعب الفلسطيني لا وجود له في أي لحظة تاريخية أخرى. في الواقع، كان موجودا: عندما قرر هتلر قتل اليهود”. لقد تم توبيخ لولا على الإدلاء بهذا التصريح، ليس فقط من قبل الحكومة الإسرائيلية والمنظمات اليمينية، ولكن أيضًا وكذلك من قبل أفراد وجماعات من اليسار اليهودي. سابقا ودافع عنه آخرون، من اليسار أيضًا.

ولكن ما لم يلحظ على الإطلاق هو أن لولا لم يقم ببساطة بمقارنة العمل العسكري الإسرائيلي الحالي في غزة بالمحرقة ــ ولهذا السبب تعرض للانتقادات؛ في المقارنة التي تم إجراؤها، كان هذا الإجراء هو الحدث التاريخي الوحيد الذي يمكن مقارنته بالمحرقة[5]. وبعبارة أخرى، لم يخصص لولا المحرقة كحدث تاريخي، وقع في ظل ظروف معينة يمكن معرفتها ومن المناسب استحضارها في النقاش العام، بما في ذلك إجراء المقارنات، ولكن كحدث أسطوري ومدمر وغير قابل للتصديق، باختصار، كحدث يسكن خيال الناجين.

وبهذا المعنى، لا يمكن أن تؤدي المقارنة إلى إيذاء ذكرى الضحايا وآلام الناجين وغيرهم من الأشخاص، وليس اليهود فقط. كان خطاب لولا الطائش استفزازيا وغير محترم لأنه قلل من شأن المحرقة باعتبارها تجربة مؤلمة، لا تقل عن تجربة المحرقة. استخدام فريق الدبلوماسيين الإسرائيليين في الأمم المتحدة في 30 تشرين الأول/أكتوبر لنجمة داود خلال جلسة لمجلس الأمن.

ومن ناحية أخرى، فإن ما يتجاهله العديد من منتقدي لولا، أو يريدون تصديقه في الوقت المناسب، هو أن العمل العسكري الذي قامت به دولة إسرائيل في غزة، كحدث تاريخي، بقيادة حكومة معينة وحلفائها، لا يقارن بالواقع. لاغتيال اليهود في الحرب العالمية الثانية في عدد من الجوانب، لكنه يقارن في جوانب أخرى، ويرجع ذلك أساسًا إلى أنه في كليهما، وفي سلسلة أعمال العنف الأخرى التي حدثت تاريخيًا في العالم بعد الحرب العالمية الثانية، لوحظت نفس الآليات أثناء العمل ونفس الظروف التي أنتجت أوشفيتز.

وأكرر: مثل هذه المقارنات ليست ممكنة فحسب، بل ضرورية. أي شخص يزور المتحف اليهودي في ساو باولو لديه الفرصة لرؤية الإشارات إلى الجرائم ضد حقوق الإنسان في البرازيل إلى جانب الإشارات إلى المحرقة. هذا مثال مفيد لما أسماه أدورنو التطوير الجاد للماضي، “كسر سحره من خلال ضمير مرتاح” (أدورنو، 1995، ص 29).

أحد هذه الجوانب المشتركة هو حقيقة أن العمل في غزة يلبي الرغبة، التي ليست حتى مخفية، بل تظهر في الخطابات العامة لشخصيات مهمة في الحياة العامة الإسرائيلية، لقتل أفراد عشوائياً لمجرد أنهم ينتمون إلى شعب معين – الشعب الإسرائيلي. فلسطيني. ويجدر التأكيد على أن هذه الرغبة تتغذى وتغذي نفس الرغبة لدى الفلسطينيين.

إن حقيقة أن الرغبة في القتل التي يتم تجربتها في مفتاح سياسة الموت هي متبادلة بشكل مقيد لا تبرر نفاق نيكول ديتلهوف، وراينر فورست، وكلاوس غونتر، ويورغن هابرماس، الذين، في سياق الحظر الذي تفرضه الدولة الألمانية على المظاهرات ضد تصرفات دولة إسرائيل في غزة في نهاية عام 2023، والتي تم اتخاذها بذريعة مكافحة معاداة السامية – والتي يجب مكافحتها – وقعت على بيان صدر في 13 تشرين الثاني/نوفمبر، جاء فيه: “رغم كل القلق فيما يتعلق بمصير السكان الفلسطينيين، فإن معايير الحكم تتدهور تماما عندما تنسب نوايا الإبادة الجماعية إلى تصرفات إسرائيل. لا يمكن لإسرائيل أن تكون لديها نوايا إبادة جماعية، ولا يمكن أن يكون ذلك بسبب الحقيقة البسيطة المتمثلة في أن "إسرائيل" تشير إلى دولة منقسمة مجتمعها؛ لكن بعض الإسرائيليين في مواقع السلطة يفعلون ذلك، والعديد منهم لا يخفون ذلك، وهذا ما تجاهله المؤلفون الأربعة البارزون بسهولة.

من خلال استحضار الحجة القائلة بأن تصرفات دولة إسرائيل لا تبرر بأي حال من الأحوال ردود الفعل المعادية للسامية "خاصة في ألمانيا"، وأن "الروح الديمقراطية" لألمانيا مرتبطة بثقافة سياسية من أجلها "الحياة اليهودية والحق في إسرائيل" "إن وجود عناصر مركزية تستحق حماية خاصة في ضوء الجرائم الجماعية التي ارتكبت في العصر النازي"، ورغم التأكيد على أن هذا الالتزام "أساسي لحياتنا السياسية"، فإن البيان يردد عقدة "الذنب الجماعي للألمان" التي ينتقدها أدورنو. ماذا يعني التفصيل في الماضي. هذا ذنب "وهمي للغاية" وغير صحي، يؤدي، على مستوى الحياة الذاتية المشتركة، وظيفة عرقلة تطور الماضي، أي تعزيز الوعي الذاتي ضد "النرجسية الجماعية" الثابتة في الثقافة الوطنية. الكبرياء، وعلى المستوى العملي، إزالة الذنب عن الجرائم التي ارتكبت خلال الحرب من الجلادين، حيث تم تخفيف الذنب.   

لا يتعلق الأمر بإنكار هذا الالتزام، وهو أمر أساسي، بل يتعلق بالتشكيك في سبب انتقائيته، أي عدم عالميته: إذا، كما يقول الموقعون على البيان، فإن ما يسمى بالروح الديمقراطية "موجهة نحو" "الالتزام باحترام الكرامة الإنسانية"، وينبغي أن ينطبق هذا التوجيه على الكرامة الإنسانية لجميع البشر، دون استثناء.

ضد القومية والعودة إلى العالمية

لا أرى طريقة أخرى للتعامل بشكل مرض مع هذا الصراع وغيره من الصراعات الكبرى المعاصرة دون إعادة ترسيخ، في الخطب والممارسات والعقول، بروز دلالات الشمولية والمساواة التي ميزت كتابات مؤسسي ما يسمى بمدرسة فرانكفورت، وإعادة تأسيس وهذا يتطلب بلا شك جهداً تنظيمياً وتعليمياً طويل الأمد. تم العثور على رمز القيم العالمية، على سبيل المثال لا الحصر، في نص بقلم هوركهايمر بعنوان الفلسفة والنظرية النقدية (1937): “إن النظرية النقدية التي تهدف إلى سعادة جميع الأفراد، على عكس خدم الدول الاستبدادية، لا تقبل استمرار البؤس. […] إن نهاية المجتمع العقلاني، الذي يبدو اليوم محفوظًا فقط في الخيال، ينتمي فعليًا إلى جميع البشر” (هوركايمر، 1980، ص 158، 160).

مع أدورنو، أعتقد أنه من الضروري التأكيد على الشروط والآليات التي سمحت بحدوث أوشفيتز، وعلى المثابرة، لاحقًا وفي الوقت الحاضر، لنفس هذه الشروط والآليات، الموضوعية والذاتية، وغيرها التي أضيفت إليها. إذا كانت القومية أحد هذه الشروط، كما يلفت أدورنو الانتباه إليه، فربما لا توجد مهمة أكثر إلحاحاً لأولئك الذين يدافعون عن المُثُل العالمية والمساواة من انتقاد القومية ومزالقها. ومن الضروري إنهاء استعمار عقول القومية التي استعمرتها، وإلا فإن الفاشية هي التي تميل إلى اكتساب القوة.

وبهذا المعنى، وفيما يتعلق بإسرائيل وفلسطين، لا بد من ملاحظة ما يلي: (أ) أن موضوعات التاريخ ليست بلداناً، بل أفراداً وجماعات، وأن "إسرائيل" و"فلسطين" تسميان بلداناً تكون مجتمعاتها منقسمون، (2) أنه يوجد في كل من فلسطين وإسرائيل أفراد وجماعات تتراوح من اليمين المتطرف إلى أقصى اليسار، ومدافعين عن الديمقراطية وأعداء للديمقراطية، ومدافعين عن حقوق الإنسان وأعداء لحقوق الإنسان، وما إلى ذلك، (3) أن "السينونية" هي كلمة اخترعت للإشارة إلى القومية اليهودية، والتي، مثل كل القوميات في العالم، معقدة ومتعددة، حتى مع السينونية اليسارية (التي، مع ذلك، أقلية للغاية، في أعقاب اتجاه عالمي لإضعاف القوميات اليسارية). -جناح)، (4) أن القومية اليمينية المتطرفة في فلسطين وإسرائيل هي التي تعززت بشكل غير عادي في السنوات الأخيرة، (5) وأن شخصيات مثل بنيامين نتنياهو وإسماعيل هنية يمكن وضعها جنبًا إلى جنب مع شخصيات مثل دونالد ترامب، فيكتور أوربان، بيورن هوك، فالديمير بوتين، رجب أردوغان، علي خامنئي، خافيير مايلي، جايير بولسونارو وعدد كبير متزايد من الفاشيين والفاشيين البدائيين الذين يتنافسون على السلطة على المستوى العالمي، فيما بينهم ومع المحافظين الليبراليين. (الذين، عندما لا يستغلون الفاشية لصالحهم، يظلون صامتين بشكل عام).

* أنطونيو ديفيد حصل على دكتوراه في الفلسفة من جامعة جنوب المحيط الهادئ ودكتوراه في التاريخ الاجتماعي من نفس المؤسسة.

المراجع

أدورنو، تيودور. “التعليم بعد أوشفيتز”. ترجمة: وولفغانغ ليو مار. في: شرحه. التعليم والتحرر. ساو باولو: Paz e Terra ، 1995 ، ص. 119-38.

أدورنو، تيودور. "ماذا يعني العمل من خلال الماضي." ترجمة: وولفغانغ ليو مار. في: شرحه. التعليم والتحرر. ساو باولو: Paz e Terra ، 1995 ، ص. 29-49.

أدورنو، تيودور وهوركهايمر، ماكس. ديالكتيك التنوير: شظايا فلسفية. ترجمة: غيدو أنطونيو دي ألميدا. ريو دي جانيرو: خورخي زهار، 1985.

برولينغ، كريستوفر. “الذاكرة الألمانية، الاستجواب القضائي، إعادة البناء التاريخي”. في: فريدلاندر، شاول (محرر). استكشاف حدود التمثيل: النازية والحل النهائي. كامبريدج: مطبعة جامعة هارفارد، 1992.

هوركهايمر، ماركس. “الفلسفة والنظرية النقدية”. ترجمة إدجارد أفونسو مالاجودي ورونالدو بيريرا كونيا. في: بنيامين، أدورنو، هوركهايمر، هابرماس (المفكرون). ساو باولو: أبريل الثقافية، 1980، ص. 155-61.

مبيمبي ، أخيل. السياسة الميتة. السلطة الحيوية، السيادة، حالة الاستثناء، سياسة الموت. ترجمة: ريناتا سانتيني. ساو باولو: إصدارات n-1، 2018.

الملاحظات

[1] إلى جانب بوروينج نفسه، مثال على هذا النقاش هو كتاب مايكل برنارد دونالز وريتشارد جليزر، بين الشهادة والشهادة: المحرقة وحدود التمثيل (مطبعة جامعة ولاية نيويورك، 2001).

[2] وليس من قبيل الصدفة أن يدخل الموضوع الجدل التاريخي جزئيا بمبادرة من هايدن وايت، أحد أهم الأسماء في ما بعد الحداثة التاريخية. منذ الثمانينيات فصاعدًا، وكجزء من الجهود المبذولة للرد على منتقديه، أو على ما أسماه كارلو جيزنبرج "المعضلة الأخلاقية" و"الإحراج الواضح" الناتج عن الحجج المناهضة للواقعية التي أطلقها وايت في الستينيات، بدأ في خصص بعض الأعمال للمعالجة التاريخية للهولوكوست - وهو مثال غالبًا ما يثيره منتقدوه. حتى أن وايت كتب في أحد هذه الأعمال: «إن فكرة عدم حدوث المحرقة مطلقًا هي ببساطة فكرة سخيفة. لدينا ما يكفي من الأدلة لإجبار الاعتقاد بحدوثه. وايت، هايدن. “الأهمية العامة للدراسات التاريخية: الرد على ديرك موسى”. التاريخ والنظرية، الخامس. 44، لا. 3، ص. ص333-338 (الاقتباس: ص337)؛ جينزبرج، كارلو. “واحدة الخصية. إبادة اليهود ومبدأ الواقع”. الحدود. مجلة التاريخ، فلوريانوبوليس، ن. 7، 1999، ص. 7-28 (الاقتباس: ص17). في "الحدث الحداثي" (المنشور أصلا عام 1996)، يذكر بروينغ بالاسم. أعيد نشر هذا النص إلى جانب أعمال أخرى تتناول نفس الموضوع في المجموعة الواقعية التصويرية: دراسات في تأثير التقليد (مطبعة جامعة جونز هوبكنز، 2000).

[3] "إن العمليات النهائية للتغيير التاريخي، مع أسبابها المعقدة، قد حدثت بالفعل، وقد يزيف التأريخ أو يسيء الفهم، لكنه لا يستطيع تعديل الوضع الوجودي للماضي بأي درجة." تومبسن. إدوارد بالمر. بؤس النظرية أم قبة فلكية من الأخطاء. نقد فكر ألتوسير. ترجمة: والتنسير دوترا. ريو دي جانيرو: الزهار، 1981، ص. 50، 54.

[4] وفيما يتعلق بتصريحات غوتيريز: "خطاب الأمين العام للأمم المتحدة يصعد الأزمة الدبلوماسية مع إسرائيل" (DW، 25 أكتوبر 2023)، متاح على الرابط:https://www.dw.com/pt-br/fala-do-chefe-da-onu-escala-crise-diplom%C3%A1tica-com-israel/a-67213883>. حول تصريح لافر: "وزير الخارجية السابق ينتقد دبلوماسية الرئيس لولا" (Jornalismo TV Cultura، 16 نوفمبر 2023)، متاح على الرابط:https://www.youtube.com/watch?v=MYwkrzILqso>.

[5] وقد سلط ميشيل غيرمان الضوء على هذه العلاقة في مقابلة مع بي بي سي البرازيل. "رد فعل إسرائيل على تصريحات لولا التي قارن فيها الحرب في غزة بالمحرقة"، 19 فبراير. 2024. متوفر فيhttps://www.youtube.com/watch?v=Ha2x2VbDEjU>.

الأرض مدورة موجود بفضل قرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم