مصدر جميع مشاكل اليوم هو الفجوة بين طريقة تفكيرنا وكيفية عمل الطبيعة.
بقلم أنطونيو سيلز ريوس نيتو *
"ما هو واضح سهل ، ما هو غير واضح بالنسبة لجوائز نوبل والأعمق معقد" (ميتشيل فيغنباوم)
إذا كان هناك شيء يجب أن يوقظه وباء الفيروس التاجي في كل واحد منا ، فهو الطريقة التي نتواصل بها مع العالم من حولنا ، وعلى المستوى العالمي ، كيف صاغت حضارتنا نفسها على مدار تاريخها الألفي حتى الوصول إلى هذا الوضع. التوترات الاجتماعية الدائمة ، والتي تزداد سوءًا بمرور الوقت. على أي حال ، كيف وصلنا إلى هنا ، في عالم متضارب ومتناقض عالميًا؟ لقد أنشأنا معرفة هائلة في العقود الأخيرة ، والتي تتجاوز كل المعارف التي تم إنتاجها في تاريخ البشرية ، ومع ذلك ، لم نتمكن من تجنب الأزمات والكوارث الاجتماعية والبيئية المتتالية التي تهددنا ، ناهيك عن توليد التعلم والتغييرات النوعية في طريقتنا في العمل. للعيش. ويؤكد ذلك تاريخ القرن العشرين وبداية هذا القرن. من أجل إلهام وتوجيه تفكيرنا ، أحضر في هذه المقالة الموجزة بعض العناصر لمحاولة تحسين نظرتنا للعالم ، وفي نفس الوقت ، أقترح العودة إلى طريقة حياة بعيدة لم يكن فيها وهم الفصل بين الإنسان والطبيعة. يخرج.
إن حالة الأزمة الناتجة عن الوباء مأساوية للغاية بالنسبة للبشرية (وبالتالي من المحتمل أيضًا أن تولد تشعبات جديدة ، للأفضل أو للأسوأ) ، لدرجة أن عالم الاجتماع الفرنسي آلان تورين ، المفكر الذي قدم مساهمات قيمة في فهم أزمة الحداثة ، في مقابلة نشرتها صحيفة El País في 28/03/2020 ، عندما واجه المحاور بفكرة أننا نواجه حربًا ضد فيروس كورونا ، كما فهمها إيمانويل ماكرون ، وبيدرو سانشيز ودونالد ترامب ، أعلن أنه "اليوم ، هناك ليست جهات فاعلة اجتماعية ولا سياسية ولا عالمية ولا وطنية ولا طبقية. لذلك ، فإن ما يحدث هو النقيض التام للحرب ، بآلة بيولوجية من جهة ، ومن جهة أخرى ، أشخاص ومجموعات بلا أفكار ، بلا اتجاه ، بدون برنامج ، بدون استراتيجية ، بدون لغة. إنه الصمت. ومن هنا ، فإن خوفه وخوف المفكرين الآخرين من أن لدينا تطورًا مشابهًا لتطور أزمة عام 1929 ، في الوقت الذي "تم فيه ملء الفراغ بسرعة من قبل السيد هتلر". أخشى أن هذا الفراغ لن يملأه زعيم استبدادي أو نظام دولة استبدادي متطرف ، ولكن من خلال إعادة تأسيس قوى رأس المال المفترس والتنافسي والحصري ، معززة بظهور اليقظة الرقمية المفرطة التي أيقظها وباء فيروس كورونا ، والتي يمكن أن يقوض ، على المدى المتوسط والطويل ، ما تبقى من الدولة والديمقراطية والمواطنة.
لقد قلت مرارًا وتكرارًا ، من خلال مقالات أخرى ، مستندة إلى مفكرين مشهورين عالميًا ، أنه من أجل التغلب على ضائقة حضارتنا ، يجب أن نلاحظ ، ونشكك ، ونتجاوز النماذج العقلية التي تدعم النظرة العالمية المهيمنة اليوم. رؤية للعالم ، والتي لها أعظم تعبير في النيوليبرالية. أي أننا بحاجة إلى التفكير في قفل التكييف الذي يمنعنا من تغيير طريقة إدراكنا للعالم والتواصل معه. هذا ما قاله عالم الأحياء والأنثروبولوجيا الإنجليزي جريجوري بيتسون: "مصدر كل مشاكل اليوم هو الفجوة بين طريقة تفكيرنا وكيفية عمل الطبيعة". لهذا السبب نحن بحاجة ماسة إلى "إصلاح التفكير" كما دافع عنه عالم الاجتماع الفرنسي إدغار مورين ، أو التغلب على "مرض الفكر" كما أوصى به الفيزيائي الأمريكي ديفيد بوم ، فقط لتسمية اثنين من الدعاة لما يسمى بالتفكير المعقد ( مفهوم سأوضحه أدناه) ، أحدهما من العلوم الاجتماعية والآخر من العلوم الدقيقة.
لفهم القارئ بشكل أفضل ، سأستخدم هنا بعض التعريفات التي استخدمها المعالج النفسي أومبرتو ماريوتي ، والذي ربما يكون الباحث الذي نشر الفكر المعقد في البرازيل ، من خلال العديد من الكتب والمقالات التي تتناول هذا الموضوع بطريقة تعليمية للغاية. . لذلك أقترح التفكير في ثلاثة أنماط من التفكير: الخطي والنظامي والمركب ، والتي سأصفها بإيجاز شديد ، حيث أن الموضوع واسع جدًا.
1) التفكير الخطي (التركيز على التجزئة والتحكم والقدرة على التنبؤ): هذا هو المنطق الأرسطي (أو الديكارتي أو الثنائي) ، وهو نهج ضروري ولا غنى عنه لممارسات الحياة الميكانيكية ، ولكنه محدود للغاية في التعامل مع المشاعر والعواطف المتأصلة في حالة الإنسان. هذا هو النموذج العقلي المهيمن الذي يدعم طريقة تفكيرنا ، واليوم من السهل أن نرى أنه غير قادر على فهم والتعامل مع مجمل الحياة البشرية ، وخاصة الكوكب ، الذي تم تحريره بالفعل بشكل خطير بسبب أعمالنا. يشكل هذا النموذج من الفكر أساس الثقافة الأبوية (التي يجب عدم الخلط بينها وبين الرجولية) التي تم تثبيتها عبر تاريخ البشرية والتي جلبتنا إلى هنا ، مما أجبرنا على العيش ، في العقود الأخيرة ، مع قواسم مشتركة جادة (قضايا مثل: النطاق العالمي دون حل داخل الحدود الوطنية) ، أهمها ، وفقًا للتحديث الأخير لتوافق كوبنهاغن (2012) ، هي: النزاعات المسلحة ، والتهديدات على التنوع البيولوجي ، والأمراض المزمنة ، وتغير المناخ ، والتعليم ، والجوع وسوء التغذية ، والأمراض المعدية ، والطبيعية. الكوارث والنمو السكاني وندرة المياه ونقص الصرف الصحي.
2) التفكير المنهجي (التركيز على المجموعات والأنماط والتجمعات): ظهر في القرن العشرين ، وهو تفكير يأخذ في الاعتبار العلاقات الديناميكية بين الأجزاء. لقد ثبت أنه أداة قيمة لتحسين فهمنا لتعقيد العالم الطبيعي. ومع ذلك ، فقد تم استخدامه بشكل أكبر كأداة في عالم الإدارة والاقتصاد ، وخاصة في الولايات المتحدة ، لتحقيق نتائج تشغيلية أفضل. كما يقول ماريوتي ، "يمكن للتفكير المنهجي أن يقدم نتائج جيدة بالمعنى الميكانيكي للإنتاجية للمصطلح ، لكنه بالتأكيد لا يكفي للتعامل مع تعقيد النظم الطبيعية ، خاصة الأنظمة البشرية". وبهذه الطريقة ، ينتهي التفكير المنظومي ، فيما يتعلق بالتنمية البشرية ، بإنتاج نفس تأثيرات التفكير الخطي تقريبًا ، أي أنه محدود أيضًا في التعامل مع تعقيد الحالة البشرية.
3) التفكير المعقد (التركيز على التفاعلات وعدم اليقين وعدم القدرة على التنبؤ): هذا هو النهج الذي ينتج عن التكامل أو التكامل (من الاحتضان ، من وجهة نظر إدغار مورين) للتفكير الخطي والنظامي. يتيح هذا النهج تطوير المعرفة وإعادة توصيلها واعتماد الممارسات التي تسمح بالبحث عن طرق جديدة لفهم تعقيد العالم الحقيقي ، بما في ذلك البشر وثقافاتهم. إنها وجهة نظر عالمية ، يرتبط فيها كل شيء بكل شيء آخر (مصطلح المركب يأتي من اللاتينية عقدة، وهو ما يعني "ما يتم نسجه معًا") حيث يتكون العالم الطبيعي من قوى معادية ومتكاملة في آن واحد (يمثل الين واليانغ في التقليد الطاوي حالة الوجود هذه جيدًا). تتمثل إحدى الفوائد الرئيسية للتفكير المعقد في إدراك المشكلات من حولنا بمزيد من الوضوح والامتداد والعمق وتحسين قدرتنا على اتخاذ قرارات ذات سعة أكبر وعلى المدى الطويل ، وبالتالي أكثر استدامة وأكثر تكاملاً في سياقاتها.
من المهم أن نقول إن كلا من التفكير الخطي والنظامي مهمان ، وبالتالي لا ينبغي استبعادهما ، لأنهما يشكلان أيضًا عوامل معرفية للتفكير المعقد. ومع ذلك ، لكي تكون فعالة ومحتملة ، يجب استخدامها دون فقدان الارتباط بفكرة التعقيد. أخيرًا ، التفكير المعقد ، كما يقول ماريوتي ، حول "شيء يمكن أن يخفف من طريقة الحياة التي يتم بموجبها فصل الكلمة في كثير من الأحيان عن الواقع ، فالعدالة لا تهتم بمعاناة الرجال بقدر اهتمامها بحرف القانون ، وهذا البحث عن الحقائق التي ليس لها إلا القليل أو لا شيء افعلها. افعلها في الحياة اليومية ". يشرح كل هذه المفاهيم بشكل أفضل بكثير وبطريقة تعليمية للغاية في المقالة "التعقيد والتفكير المعقد: النص التمهيدي" (متاح على http://www.escoladedialogo.com.br/complexintro.asp?id=5).
لتجسيد تطبيق التفكير المعقد ، يمكننا أن نلاحظ المقابلة الأخيرة التي أجراها الكاتب الأمريكي ديفيد كوامن مع موقع InfoAmazonia على الويب ، في 03/04/2020 ، حول جائحة فيروس كورونا. لقد تنبأ ، قبل ثماني سنوات ، في أحد كتبه عن الطبيعة والتنوع البيولوجي (مجال دراسته) ، بأننا معرضون لخطر كبير لمواجهة وباء كبير أسماه The Big One التالي (الأكبر التالي) ، بناء على محادثات أجراها مع بعض العلماء الذين درسوا الأمراض الحيوانية المنشأ التي أصبحت أمراضًا بشرية. يقيّم Quammen أن الأمراض مثل الفيروس التاجي تتوافق مع حالة انتشار ، عندما ينتقل الفيروس من حيوان إلى مضيفه البشري الأول نتيجة المواقف الناتجة عن التدهور البيئي الكبير في المناطق الغنية بالتنوع البيولوجي ، والتي هي أيضًا أماكن تأوي العديد من الفيروسات . له، "يبدو الأمر كما لو أن نظمنا البيئية الكبيرة لديها مصيدة في مكانها لمنع التداخل. ونحن ندخلهم ونقضي عليهم ، ننصب هذه الفخاخ ضدنا ". خلال المقابلة ، لاحظنا أن Quammen يؤسس فكرة عن علاقة دائرية (تغذية راجعة) ، غير خطية ، بين السبب والنتيجة (السمة الرئيسية للتفكير المعقد) لشرح الوباء ، بينما يرى الفطرة السليمة القضية من خلال الخطية. المنطق ، يشير إلى أن السبب الوحيد هو حقيقة وجود اتصال مباشر بين البشر والحيوان (من المفترض أنه خفاش ، مضيف للفيروس) في أسواق الحيوانات البرية الحية في مدينة ووهان ، الصين. يحذرنا Quammen أيضًا من أنه ، تمامًا كما ظهرت الإيبولا وماربورغ وزيكا والأمراض الفيروسية المخيفة الأخرى في الكونغو ، موطن نظام بيئي كبير للغابات الاستوائية ، إنها مسألة وقت فقط قبل أن تصبح الأمازون بؤرة للوباء في المستقبل .
يجب أن يتساءل القارئ: هل من الممكن إذن الانتقال من التفكير الخطي إلى التفكير المعقد على المستوى العالمي؟ أود أن أقول أنه حتى بين أولئك الذين يفهمون أن النموذج العقلي الخطي (أو الثقافة الأبوية) هو أكبر عقبة أمام التنمية البشرية والحضارة ، هناك من يعتقد أن مثل هذا الانتقال مستحيل ، أيضًا لأنه مضى وقت طويل منذ ذلك الحين تم تصور التفكير المعقد وتنظيمه بواسطة علوم التعقيد الجديدة (نظرية الفوضى ، والتكوين الذاتي ، ونظرية الكارثة ، والمنطق غامض، الفركتلات ، من بين أمور أخرى). يجب أن يحدث هذا الإصلاح الفكري ، كما دافع عنه مورين في مقالته "المعارف السبعة الضرورية لتعليم المستقبل" ، بشكل خاص من خلال التدريس. ومع ذلك ، فقد مرت قرون منذ أن تم الاستيلاء على النظام التعليمي في جميع أنحاء العالم من قبل الثقافة الأبوية ، وبالتالي ، يعمل من مجرد أسس تدريبية ونفعية ، "تعليم مصرفي" ، كما استنكره باولو فريري ، والذي يعزز فقط أكثر من فرد ، والمنافسة والملكية ، مما يؤدي إلى تفاقم الفردية. يولد أطفالنا بشكل طبيعي بتفكير معقد: فهم مبدعون وفضوليون ومتعاونون للغاية ، حتى يذهبون إلى المدرسة ثم إلى عالم العمل ، حيث يتم تشكيلهم من أجل التفكير الخطي.
الحقيقة هي أن هذا التحول في النموذج الحضاري نحو رؤية معقدة للعالم ، على الرغم من أن الأسس العلمية التي تدعمه موجودة بالفعل ، ليست مهمة سهلة ، ناهيك عن كونها سريعة ، لأنها تتعلق بالحاجة إلى التخلي عن المبادئ والمعتقدات. والقيم المميزة بالحديد والنار في أذهاننا ( يطبع الثقافة ، وفقًا لإدغار مورين). لتعزيز هذا التشخيص ، حيث أننا نفتقر حاليًا إلى دولة كينز ، أتذكر هنا فكر الاقتصادي البريطاني جون ماينارد كينز: تعتمد صياغة الأفكار الجديدة على تحرير قوى الفكر والتعبير المعتادة. الصعوبة ليست في الأفكار الجديدة ، ولكن في الهروب من الأفكار القديمة ، التي تتفرع في كل ركن من أركان عقولنا ". أو بالنظر من وجهة نظر الدراما التي نواجهها في هذه اللحظة ، كما يقول الفيلسوف الإيطالي أنطونيو غرامشي ، تتمثل الأزمة تحديداً في حقيقة أن القديم يحتضر وأن الجديد لا يمكن أن يولد بعد. في فترة الاستراحة هذه ، تظهر مجموعة كبيرة ومتنوعة من الأعراض المرضية ". هذا هو جوهر المعضلة الحضارية في الأزمنة الحالية ، والتي أصبحت الآن أكثر حدة في مواجهة الوباء الذي يصيب البشرية ، مما يحثنا على التفكير بشكل عاجل في عالم آخر ممكن.
التفكير الخطي هو العامل المعرفي للثقافة الأبوية. ومع ذلك ، لم تكن هذه هي الطريقة التي تدير بها البشرية تاريخها الطويل. بدأ كل شيء عندما ترسخت الثقافة الأبوية منذ حوالي سبعة آلاف عام ، حوالي 5000 قبل الميلاد ، بين الشعوب الهندية الأوروبية ، وفقًا لدراسات عالمة الآثار الليتوانية ماريا جيمبوتاس ، والتي تم تجميعها في الكتاب. الكأس والنصل (الكأس والسيف) للكاتب النمساوي ريان إيسلر. يعتبر هذا الحدث نقطة البداية لعملية طويلة لتشكيل العقل البشري بواسطة النموذج العقلي الخطي أو الديكارتي ، الذي يفضل الجانب الأيسر من الدماغ (العقلاني ، المنطقي ، الموضوعي ، المتكرر) ويخنق الجانب الأيمن (العاطفي). ، حدسي ، شخصي). ، خلاق). هذه الثقافة الأبوية لها السمة الرئيسية لفكرة التملك ، التي تُفهم على أنها إرادة الإنسان في السلطة والسيطرة على نفسه ، وعلى الآخر ، وعلى الحقيقة وعلى الطبيعة. منذ هذه اللحظة بدأ الإنسان يرى نفسه منفصلاً عن الطبيعة. قبل الثقافة الأبوية ، كانت هناك ثقافة تسمى matristic (لا ينبغي الخلط بينها وبين الأمومية أو النسوية) ، تتميز بإحساس المشاركة والروحانية والتفاعل والثقة والعيش المشترك - حياة متكاملة للغاية مع الطبيعة.
إذا اعتبرنا أن الإنسان العاقل ظهرت منذ 350 ألف سنة ، السبعة آلاف سنة من الثقافة الأبوية يمكن فهمها على أنها سلوك غير مترسخ في المسار الطبيعي للتطور البشري ، مما يعطينا بعض الأمل في إمكانية التصحيح بالطبع. لذلك ، يبدو لي التحول التدريجي في هذه اللحظة من الأزمة العالمية نحو نموذج نيوماتستيك ، كما دافع عنه عالم الأحياء العصبية التشيلي هامبرتو ماتورانا ، معقولًا تمامًا ، مع الأخذ في الاعتبار أن تمزق العلاقة بين الإنسان والطبيعة يشكل جوهر الأزمة الحضارية التي نحن تشهد اليوم. إذن ، ما هي النواقل التي تشير اليوم إلى هذا التغيير بناءً على تطبيقات التفكير المعقد؟ لقد كتبت مؤخرًا مقالتين بعنوان "أربعون عامًا أخرى من الحماقة" e "ماذا سنرث من فيروس كورونا"، المنشور في 25/3/2020 و 01/04/2020 على التوالي من قبل الصحيفة الرقمية GGN ، والتي أسعى فيها إلى إجراء هذا التحقيق بدقة. في هذه المقالات ، خلفية النهج هي تغيير الزمن (تغيير النموذج الحضاري) الذي نعيشه. للقيام بذلك ، أطلب الدعم في قراءة عالم المؤرخ الفرنسي جاك أتالي ، أحد المفكرين حيث وجدت أدلة على النتيجة الأكثر ترجيحًا حول كيف يمكن أن يصبح التفكير المعقد مهيمنًا ، وبالتالي إنقاذ نموذج المجتمع الحديث.
في الأربعمائة عام الماضية ، كان تاريخ البشرية مدفوعًا بقوتين رئيسيتين: الدولة والسوق. ومع ذلك ، وبغض النظر عن هاتين القوتين ، كانت هناك دائمًا قوة ثالثة يتم دمجها من قبل مجموعة كيانات المجتمع المدني ذات الأغراض العامة وغير الهادفة للربح ، ما يسمى بالقطاع الثالث من الاقتصاد ، وهو نوع من الهجين بين الدولة و السوق ، الذي يدعم مبدأه التشغيلي المشاركة التطوعية ، مثل: الصليب الأحمر ، أطباء بلا حدود ، رعاية ، غرينبيس ، الصندوق العالمي للطبيعة وغيرها الكثير. من بين هذه القوى الثلاث ، فإن القطاع الثالث ، في رأيي ، هو الأقرب إلى التفكير المعقد في طريقة عمله والذي يمثل قوة عالمية متنامية ومستدامة. إنه نوع ترتيب الشركات الأكثر ارتباطًا بتعريف المجتمع الذي قدمه Dee Hock ، المؤسس والرئيس التنفيذي السابق لشركة Visa ، والذي يعتبر أحد المراجع في تطبيق التفكير المعقد. للهوك ، "التبادل غير النقدي للقيمة هو قلب وروح المجتمع ، والمجتمع هو العنصر الأساسي والحتمي للمجتمع المدني ... في التبادل غير النقدي للقيمة ، لا يعتبر العطاء والتلقي صفقة. إنه عرض وقبول. في الطبيعة ، عندما تصبح دورة مغلقة من الأخذ والعطاء غير متوازنة ، يتبعها الموت والدمار قريبًا. هذا هو الحال في المجتمع ". يبدو لي أن هذه هي أسس عمل القطاع الثالث: الإبداع والإنسانية والتعاون والتطور.
يقول أتالي في كتابه "نبذة تاريخية عن المستقبل" (2006) ، استنادًا إلى أنماط الأداء المختلفة التي حددها في تطور التاريخ الطويل لديمقراطية السوق ، أن "الوجه الأكثر تصديقًا في المستقبل" سيكون أنه بحلول عام 2060 ، ستنفجر ثلاث موجات من المستقبل واحدة تلو الأخرى: 1) الإمبراطورية المفرطة (بين 2035 و 2050) ، حيث سيتم قمع الدولة من قبل قوى السوق ، التي تمثلها الشركات عبر الوطنية ؛ 2) الصراع المفرط (بين 2050 و 2060) ، والذي فيه "طموحات إقليمية", "جيوش القراصنة والقراصنة" و "غضب العلمانيين والمؤمنين" سوف يشعلون حروبا من جميع الأنواع ، على نطاق عالمي ؛ و 3) ديمقراطية كوكبية مفرطة (حوالي عام 2060) ، سيكون الفاعلون الرئيسيون فيها ، الناشطون بالفعل اليوم ، هم ما يسميه أتالي الشركات العابرة للبشر والعلاقات. في رأيي ، هذا هو المكان الذي يتلاءم فيه وكلاء القطاع الثالث الذي ذكرته سابقًا ، مع الأمم المتحدة باعتبارها الهيئة القيادية العالمية المسؤولة عن تعزيز هذه المبادرات وضمان سياسة حضارية في هذا الصدد. ستكون هذه هي القوى الجديدة المؤيدة للإيثار والعالمية ، ذات الرؤية المعقدة للعالم ، والتي يمكن أن تتولى دور البطولة في المستقبل القريب ، بسبب إلحاح أخلاقي وثقافي وسياسي وإيكولوجي على وجه الخصوص.
وهكذا ، في هذه المرحلة من الديمقراطية المفرطة الكوكبية ، ستنشأ حضارة مركزية بيولوجيًا ، مع اقتصاد علائقي جديد موجه نحو المصلحة العامة ، والذي من شأنه أن يوفر مكافأة لجميع المجالات الأساسية للحياة ، مما يولد ، على المستوى الجماعي ، "ذكاء عالمي" وعلى المستوى الفردي ، فإن "وقت جيد"، من تصميم أتالي. باختصار ، عالم يصعب فهمه من المراجع التي لدينا اليوم لوصفه. كما يقول أتالي ، عالم فيه "السوق والديمقراطية ، بالمعنى الذي نفهمه بها اليوم ، ستصبح مفاهيم قديمة ، وذكريات غامضة ، يصعب فهمها مثل أكل لحوم البشر أو التضحيات البشرية اليوم". على الرغم من أنه غير مرغوب فيه من حيث تحول عبور الموجتين الأوليين (الإمبراطورية المفرطة والصراع المفرط) ، يبدو لي أن هذا هو المسار الأكثر احتمالية للتاريخ البشري إذا تمكن من التغلب على القرن الحادي والعشرين الذي لا يمكن التنبؤ به.
*أنطونيو سيلز ريوس نيتو مهندس مدني ومستشار تنظيمي.
