من قبل مايكل ايرس دي سوزا دياس *
الأفراد ذوو الوعي المتجدد غير قادرين على التجريب الفكري. إنهم غير قادرين على التفكير بشكل نقدي ومستقل في الواقع.
إن اهتمام تيودور أدورنو بالعملية التكوينية في المجتمع الرأسمالي يمر عبر جميع أعماله. عند تحليل العملية التكوينية في العالم المعاصر ، أدرك أن الناس يتشكلون من المجتمع ، من خلال حالات وساطة مختلفة ، بحيث يستوعبون ويقبلون كل شيء ، من حيث هذا التكوين المنسلب. وبهذه الطريقة ، "[...] يتم الخلط بين تدريب الأشخاص بشكل متزايد والتدريب ، والتكيف مع الآليات التي تنظم الإنتاج والتي تنتشر في نطاق الحياة بأكمله." (MAIA ، 2009 ، ص 47).
توصل تيودور أدورنو (2005) في مقاله "نظرية تربية سلالات الحيوانات" إلى استنتاج مفاده أن التكوين الثقافي في العالم الحديث قد تدهور ، وأصبح شبه تكوين ، وهو مفهوم من قبله على أنه نوع من الثقافة الزائفة ، والتي من سماتها أن تكون واحدة. -أبعاد ومحدودة. شبه التكوين هو تكوين محدد مسبقًا ، والذي أصبح الشكل السائد للوعي ، محوّلًا نفسه إلى شبه تشكيل اجتماعي ، تحت تحديد الصناعة الثقافية (MAAR ، 2003).
الثقافة الجماهيرية ، التي خططت لها وطورتها الصناعة الثقافية ، التي تنتج تربية أشباه الثقافة ، أنكرت القيم السامية للأدب والفن والموسيقى التي تطالب بالحرية والمساواة والسعادة وحياة أفضل للأفراد. من خلال إنكار هذه القيم ، أنتجت نماذج مثالية جديدة للحياة ، مثل الجمال والجسد والأسرة وصفات الروح والثروة: من الحياة الحقيقية. " (أدورنو ، 1995 ، ص 84). تم نقل هذه الأفكار المتجددة في الأفلام والروايات والمسلسلات والأغاني والإعلانات. بدلاً من القيم المتعالية للتحرر للجميع ، استجابت الصناعة الثقافية بمُثُل عن المتعة والاستهلاك والرضا الفردي.
من أجل نشر قيم العالم الرأسمالي الصناعي ، تم إجبار كل الوجود على المرور عبر مرشح صناعة الثقافة. كلما زاد الكمال الذي تقلد به الصناعة الثقافية الواقع ، كان من الأسهل خلق الوهم بأن العالم الخارجي هو الامتداد السلس للعالم الذي يتم اكتشافه في الفيلم (ADORNO ؛ HORKHEIMER ، 1985). يصاب خيال المستهلك الثقافي واستقلاليته وعفويته بالشلل بسبب تكوين المنتجات الثقافية المتجانسة. نتيجة لذلك ، أصبح شبه التكوين شكل الوعي لدى الأفراد.
في واقع قائم على التشيُّع ، حيث يتم تسوية كل الأشياء من خلال شكل البضائع ، يفقد الناس استقلاليتهم ، ويقبلون بمقاومة أكبر أو أقل ما يفرضه عليهم الوجود. ونتيجة لذلك ، لم يعد الرجال قادرين على التجربة ، لأن الضوابط التقنية تتدخل بينهم وبين الواقع ، مما يمنع الإدراك الحقيقي للواقع. بالنسبة لثيودور أدورنو (1995 ، ص 150) ، "[...] سيتكون تكوين الكفاءة للتجربة أساسًا من الوعي."
ومع ذلك ، في المجتمعات الحديثة ، اكتسب الجهاز التقني هذه القوة بحيث تم إبطال الأفراد كذاتية مستقلة. تتشكل تنشئة الضمير في سياق مجتمع مُدار ، يحيط الأفراد ، ويؤدبهم على أنماط الفكر والسلوك المستقرة اجتماعياً. يتم تعريف المجتمع المدار من خلال الاتحاد بين رأس المال والمؤسسات الديمقراطية ، والسعي إلى مزيد من العقلانية التقنية والإدارية ، من أجل الحصول على قدر أكبر من التنظيم والسيطرة والتخطيط للأفراد. كما قيَّم ثيودور أدورنو (1995 ، ص 43) بشكل صحيح ، إذا أراد الناس العيش في المجتمع ، "[...] لم يتبق لهم شيء سوى التكيف مع الوضع الحالي ، للتوافق ؛ بحاجة إلى التخلي عن تلك الذاتية المستقلة التي تشير إليها فكرة الديمقراطية ".
تأثر تيودور أدورنو بشكل كبير في أعماله بصديقه وشريكه والتر بنجامين ، الذي فكر في فقدان الخبرة في العالم الحديث. بالنسبة إلى والتر بنيامين (1994) ، ظهر شكل جديد من البؤس الروحي مع تطور التكنولوجيا. أفسحت التجربة التكوينية ، التي أتاحت تحرر الطبقة البرجوازية ، الطريق لتجربة فقيرة للقيم والأفكار التي انتشرت بين الناس ، مثل تجديد علم التنجيم واليوغا ، العلوم المسيحية وقراءة الكف ، والنباتية والغنوصية ، والمدرسة والروحانية.
بعد تحليل والتر بنجاميم لفقدان الخبرة ، خلص ثيودور أدورنو (1985 ، ص 36) إلى أنه "[...] كلما زادت عملية الحفاظ على الذات من خلال التقسيم البرجوازي للعمل ، زادت إجبارها على الذات ''. اغتراب الأفراد ، الذي يجب أن يتشكل في الجسد والروح وفقًا للجهاز التقني ". فالأفراد ، من خلال تقليص وجودهم إلى الاستهلاك والتسلية الحمقاء للصناعة الثقافية ، دعوا طبيعتهم الداخلية تتشكل من خلال إنتاج البضائع. بهذه الطريقة ، يشكل المجتمع الناس من خلال عدد لا يحصى من القنوات وحالات الوساطة ، بطريقة تجعلهم يستوعبون ويقبلون كل شيء ، من حيث هذا التكوين المغترب (ADORNO ، 1995).
في العالم المعاصر ، يستمر التنظيم الاجتماعي في كونه غير متجانس ، أي أنه لا يمكن لأي شخص أن يوجد بالفعل في المجتمع الرأسمالي وفقًا لعواطفه ورغباته. عندما كان العالم مستويًا من خلال شكل سلعة ، تم تعديل الأنا مع النظام الواقعي والخضوع ، من خلال الجهاز التقني والاقتصادي ، الذي يشمل كل شيء. بهذا المعنى ، "[...] تستند ظاهرة الاغتراب إلى البنية الاجتماعية." (أدورنو ، 1995 ، ص 148). التكيف ، والامتثال ، وغياب الانعكاس ، والسلوكيات التقليدية هي خصائص هذا الاغتراب.
تمامًا كما فهم كانط ، في عصره ، الأقلية على أنها حالة وصاية ناجمة عن كسل الإنسان وجبنه في استخدام فهمه الخاص ، فسر ثيودور أدورنو الأقلية ، في عصرنا ، من حيث فقدان الخبرة. بالنسبة له (1995) ، لم يعد الرجال قادرين على التجربة ، لأنهم يتدخلون فيما بينهم وما يمكن تجربته تلك الطبقات النمطية من النماذج وطرق التفكير والتصرف المحددة اجتماعيًا. يفكر أدورنو ، قبل كل شيء ، في الدور الذي تلعبه التقنية في تشكيل أو تشوه الوعي واللاوعي. قد ترتبط المشكلة الأكثر خطورة بتكوين الوعي ذاته ، والذي يتشكل في سياق مجتمع موحّد ، والذي يفصل الفكر عن محتوياته التكوينية (PETRY ، 2015).
في العالم الخاضع للإدارة ، تلعب الصناعة الثقافية دورًا أساسيًا في فقدان الخبرة ، لأنها هي التي تنشر المنتجات المعيارية لأشباه الثقافة. يمنع التنوير والوعي بالواقع ، لأنه يجعل التفكير النقدي مستحيلًا من خلال نشر المنتجات الثقافية المبسترة. من خلال القيام بذلك ، فإنه يجعل الوعي غير قادر على معالجة الواقع بشكل صحيح. يمكننا القول ، إذن ، أن شبه التكوين يتميز بالطريقة المشوهة التي يختبر بها الأفراد الثقافة ، حيث يأخذونها على الفور ، دون أن يستحوذ الفرد على محتواها.
وهكذا يتم الكشف عن شبه التكوين كشكل من أشكال الانسداد لإجراء تجربة ، بقدر ما يمنع الفرد من الحفاظ على علاقة حية مع الثقافة. إنه يجعله ينشئ علاقة جزئية بالمنتجات التي يمكنه الوصول إليها ، والتي تنتهي بالمساهمة في تجسيد الوعي (PETRY ، 2015).
في مجتمع موحد تمامًا ، قائم على الاستهلاك والترفيه المعياري ، يمنع التعليم شبه التجربة ، على وجه التحديد لأن الناس يكرهون ما هو مختلف ، وما هو غير قياسي ، وما هو ليس جزءًا مما تم تأسيسه. في مناظرة مع المعلم الألماني هيلموت بيكر ، يقدم لنا أدورنو مثالًا صارخًا على فقدان الخبرة. يتحدث عن عدد لا يحصى من الأفراد ، وخاصة في سن المراهقة ، الذين لديهم نفور كبير من التعليم: "إنهم يريدون التخلص من ضميرهم وثقل التجارب الأولية ، لأن هذا فقط يجعل من الصعب عليهم توجيه أنفسهم". (أدورنو ، 1995 ، ص 149). في مرحلة المراهقة ، يتطور نوع الفرد الذي يسأل: لماذا الدراسة ، إذا كان بإمكاني الاستماع إلى الموسيقى أو مشاهدة التلفزيون؟ بهذه الطريقة ، يكره الناس ما هو متمايز ، وما هو غير مقولب ، لأنهم مستبعدون منه وأيضًا لأنهم إذا قبلوا ذلك ، فسوف يجعل الحياة اليومية صعبة (ADORNO ، 1995).
في مقال آخر بعنوان "الفلسفة والمعلمون" ، اكتشف تيودور أدورنو فقدان الخبرة في نقص استقلالية الأفراد. عند تقييم تعيين الأساتذة في ولاية هيسن بألمانيا ، شجع العديد من المرشحين على طرح آرائهم الخاصة في عملهم. ومع ذلك ، انتهى الأمر بالشكوك لدى معظمهم حول استقلاليتهم. لكل شيء يجب أن تكون هناك عادات وقواعد ومسارات مقابلة مدمجة بالفعل. في رأيه ، كانت هذه العلاقة بين غياب التفكير والمعايير المعيارية علامة على التوافق مع ما هو راسخ ، مع ما هو ساري المفعول ، وإظهار طريقة في التفكير ترتبط بالسلطوية.
وهذا هو السبب ، حسب قوله ، لا تزال النازية على قيد الحياة ، ليس لأن الناس يؤمنون بمذاهبها ، ولكن لأنهم تم تحديدهم من خلال التوافق الرسمي للفكر ، مثل التقاليد والواقعية المبالغ فيها والاستعداد للتكيف مع السائد: "في عدم قدرة الفكر لفرض نفسها ، فإن إمكانية تأطير أي سلطة والتبعية لها كامنة بالفعل ، بنفس الطريقة التي ينحني بها الناس اليوم ، بشكل ملموس وطوعي ، لما هو موجود ". (أدورنو ، 1995 ، ص 71).
يمكن أيضًا ملاحظة فقدان الخبرة في نطاق التفكير الفلسفي. أدرك تيودور أدورنو (1995) أن الاحتلال بالفلسفة ، الذي يجب أن يتيح قدرًا أكبر من الاستقلال للفكر ، ويقود الأفراد إلى الاستقلال الذاتي ، أصبح عكس ذلك. كما خضعت الفلسفة لقواعد المعرفة العلمية ، تخلت عن قدرتها على التفكير. هذه الحقيقة هي نتيجة المعايير العلمية نفسها. العلم ، الذي لم يقبل أي شيء بدون التحقق والإثبات ، بمعنى الحرية والتحرر من جميع العقائد والمعتقدات والأيديولوجيات ، أصبح الآن شكلاً جديدًا من أشكال التغاير.
هذا ما يُظهره تيودور أدورنو (1995 ، ص 70) في هذا المقطع: "يعتقد الناس أنهم ينقذون عندما يتبعون القواعد العلمية ، ويطيعون طقوسًا علمية ، ويحيطون أنفسهم بالعلم. تصبح الموافقة العلمية بديلاً عن الانعكاس الفكري للواقع الذي يجب أن يؤلفه العلم. الصدرة تخفي الجرح. يضع الوعي الموضوعي نفسه كإجراء بينه وبين التجربة الحية.
قيم أدورنو أيضًا أن الافتقار إلى الكفاءة للتجربة مرتبط بفقدان الوعي التاريخي. إن ما يميز المجتمع الرأسمالي هو تدهور الذاكرة ، لأن المجتمع البرجوازي يخضع ، بشكل شامل ، لقانون التبادل. إن علاقات التبادل المادي بين الرجال ، بطبيعتها ، صالحة لكل زمان ، فضلاً عن عقلانية تقنية وسلع وعمل. يؤدي إنتاج رأس المال وإعادة إنتاجه إلى تصفية الوقت والتجربة الأصيلة. والنتيجة هي أن الناس في الحياة اليومية مرتبطون إلى الأبد بالعمل والترفيه والاستهلاك. يعيد العالم إنتاج نفسه على صورة نفسه ، كحاضر أبدي. يصبح فقدان الذاكرة قانونًا موضوعيًا لتطور نمط الإنتاج الرأسمالي. يشير ثيودور أدورنو (1985 ، ص 190) إلى أن: "التجديد هو النسيان".
إن بربرية أوشفيتز هي أقوى دليل على فقدان الخبرة. الأفراد ذوو الوعي المتجدد غير قادرين على التجريب الفكري. إنهم غير قادرين على التفكير بشكل نقدي ومستقل في الواقع. بهذا المعنى ، أوشفيتز هو جزء من عملية اجتماعية موضوعية ، من الانحدار المرتبط بالتقدم ، وعملية التشيؤ التي تمنع التجربة التكوينية ، واستبدالها بانعكاس إيجابي ومحافظ ذاتي للوضع الحالي. أوشفيتز لا يمثل فقط الإبادة الجماعية ، في معسكر الإبادة ، ولكنه يرمز إلى مأساة التكوين في المجتمع الرأسمالي (MAAR ، 1995).[أنا]
* ميشيل أيريس دي سوزا دياس وهو حاصل على دكتوراه في التربية من جامعة ساو باولو (USP).
المراجع
أدورنو ، TW بروجرسو. قمر جديد، لا. 27 ، ص. 217-236 ، ديسمبر. 1992. أدورنو ، TW التعليم والتحرر. ريو دي جانيرو: السلام والأرض ، 1995.
ADORNO، TW Theory of Semiculture. مجلة الإصدار الأول، السنة الرابعة ، ن. 191 ، مايو / أغسطس. ص. 1-20 ، 2005.
أدورنو ، TW ؛ هورخايمر ، م. جدلية التنوير. ريو دي جانيرو: خورخي زهار ، 1985.
بنجامين ، دبليو التجربة والفقر. في: بنيامين ، و. أعمال مختارة: السحر والتقنية ، الفن والسياسة. ساو باولو: Brasiliense ، 1994. ص. 114-119.
MAAR، WL عن طريق المقدمة: Adorno والتجربة التكوينية. في: ADORNO، TW التعليم والتحرر. ساو باولو: Paz e Terra ، 1995. ص. 11-49.
MAAR ، WL Adorno ، شبه التكوين والتعليم. التعليم والمجتمع، الخامس. 24 ، لا. 83 ، ص. 459-476، 2003.
بيتري ، ف. الخبرة والتدريب في تيودور دبليو أدورنو. التربية والفلسفة، الخامس. 29 ، لا. 57 ، ص. 455-88 ، يناير / يونيو. 2015.
مذكرة
[أنا] هذا النص جزء من مقال بعنوان "التعليم والخبرة التكوينية والتفكير الديالكتيكي في تيودور دبليو أدورنو" ، المنشور في Revista TRANS / FORM / AÇOO (UNESP) ، الإصدار 5 ، العدد 4 ، أكتوبر / ديسمبر 2022.
الموقع الأرض مدورة موجود بفضل قرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
انقر هنا واكتشف كيف
