من قبل بينتو برادو جونيور. *
مقدمة كتاب فرانكلين دي ماتوس – تحية من محرري الموقع للفيلسوف والأستاذ بجامعة جنوب المحيط الهادئ، الذي وافته المنية أمس
إن قارئ هذا الكتاب (الذي يعد دليلا آخر على صرامة وقوة دراسات فلسفة القرن الثامن عشر في جامعة جنوب المحيط الهادئ)، عند قراءة صفحاته، سوف يأخذه في رحلتين، إحداهما غير متوقعة على الإطلاق. ويأمل بالطبع أن يتم نقله إلى القرن الثامن عشر، حيث يتم توجيهه لمعرفة السمات الرئيسية لجغرافيته العقلية. ما قد لا تتوقعه هو العودة فجأة إلى الحاضر، مع أسئلة ومخاوف أكثر مما كنت تتوقع.
في الواقع مصلحة الفيلسوف والكوميدي. والأكثر وضوحًا هو اهتمامه "اللغوي" على سبيل المثال. هناك أكثر من 30 كتابًا تتوافق مع العديد من التمارين الأخرى في رسم الخرائط، وتحديد الحدود، وتتبع الخطوط التي تفصل وتوحد في نفس الوقت، في أعمال العديد من مؤلفي القرن الثامن عشر (ولكن بشكل رئيسي دينيس ديدرو، ولاحقًا جان جاك). روسو) ، الأنواع الأدبية للفلسفة والآداب الجميلة.
إن اهتمام المشروع "اللغوي" واضح في حد ذاته، إذ من الواضح أن الفلسفة وما نسميه اليوم الأدب يتقاطعان في القرن الثامن عشر بطريقة مختلفة تمامًا عن اليوم. ولا تقل لي أن أعمال جان بول سارتر (والتي، إلى جانب "أطروحته" العظيمة عن "الوجود والعدم"، كتب الروايات والمسرحيات) تتبع نفس قواعد دينيس ديدرو، الذي له أيضًا أعمال فلسفية روائية ودرامية.
أدنى إغفال يفتح الباب أمام المفارقة التاريخية، وهو خطر لا يمكن للعقول المجهزة بشكل أفضل الهروب منه، مثل لويس ألتوسير، الذي تصور معارضة ما بعد مالارما بين النظرية والأدب في عمل جان جاك روسو، أو فكرة "المطلق الأدبي" الذي ولدته الرومانسية الألمانية.
بادئ ذي بدء، الفلاسفة كانوا بعيدين عن كونهم أساتذة جامعيين و فلسفة لم يكن لديها أي شيء من الانضباط الفني. علاوة على ذلك، كان للرواية الروائية وضع غامض بشكل أساسي، حتى لأنه لم يكن لها مكان محدد بوضوح في مجال الأدب الجميل، الذي لا يزال محددًا “تقريبًا” وفقًا للقانون الأرسطي.
في نهاية المطاف، كل شيء يحدث كما لو أن فئات الفكر المعاصر، أو طريقتنا في إنتاج الثقافة واستهلاكها، جعلتنا عميانًا في مواجهة أعمال القرن الثامن عشر. والدليل، من بين آلاف الأدلة الأخرى، موجود في كتابات روبرت دارنتون حول الرواية التحررية في القرن السابع عشر، والتي يوضح فيها كيف تختلف رموز الكتابة والقراءة عن رموزنا، وتتضمن علاقة غريبة مع الفلسفة.
استعارة نسيج
منذ وقت ليس ببعيد، وفي تعليقي على كتاب لبيار هادوت، أصررت على فضائل “الغربة” أو تغير المشهد التي تقدمها فقه اللغة الكلاسيكية وأهميتها لاستئناف الفكر. ثم سلط الضوء على الاستعارة التي استخدمها هذا المؤرخ لتحديد الإشكاليات التي تطرحها النصوص الفلسفية القديمة على القارئ المعاصر. الى تأملات بواسطة ماركوس أوريليوس قد لا تعطي الانطباع بأنها سيئة التأليف؟ الاستعارة هي استعارة النسيج الذي يبدو للوهلة الأولى أنه لا يعني شيئًا؛ ولكنها، من منظور آخر، تكشف عن منظر طبيعي جيد التنظيم أو تعبير مهم للوجه الإنساني.
إن المسافة التي تفصلنا عن رموز الكتابة والقراءة في القرن الثامن عشر ليست كبيرة مثل تلك التي بين الطالب الجامعي في القرن العشرين وكتابات الإمبراطور الروماني. ولكن ما مدى ضخامة هذه المسافة التي تبلغ قرنين فقط! ويلاحظ روبرت دارنتون، على سبيل المثال، هذه المسافة الهائلة، معلقا على التباين في المجال الدلالي لكلمة "الفلسفة" خلال هذا "اللحن الفاصل"، فضلاً عن الفرق بين استقبالنا للرواية الروائية واستقبالنا لقراء عصر التنوير.
ويؤكد (راجع "الجنس يمنحك غذاء للفكر"، في الليبراليون والليبراليون، Companhia das Letras) أنه في القرن الثامن عشر، كان لعبارة "الكتب الفلسفية" معنى مختلف تمامًا عن المعنى الذي ننسبه إليه اليوم، والذي يمكن أن ينطبق حتى على الأطروحات الجامعية المكرسة لموضوعات مدرسية ومجردة تمامًا (بمعنى التي يعزوها هيغل إلى هذه الكلمة الأخيرة).
في ذلك القرن، قبل 250 عامًا فقط، كان هذا التعبير يعني، بالنسبة للناشرين وبائعي الكتب والكتاب والقراء، "البضائع غير القانونية، سواء كانت غير دينية أو مثيرة للفتنة أو فاحشة". إن معنى صفة "فلسفي" يشير قبل كل شيء إلى التخريب والانتهاك، بنفس الطريقة التي يمكن أن تعني بها "الحرية" (أكثر من ذلك، كان ذلك واضحًا لمشتري الكتاب) الفسق. لكن هذا المعنى لم يتعارض، بل تواطأ، مع أقدم فكرة عن “الليبرالية” من القرن السابق، أي ببساطة مع فكرة أو مثال الفكر الحر.
هذه هي الأسباب التي تجعلنا نحتفل (ولا نندم، كما يقترح مؤلفنا) بالنبرة "التعليمية المفرطة" التي يعترف بها فرانكلين دي ماتوس في بعض كتاباته، والتي ترتبط ارتباطًا وثيقًا، حسب رأيه، بنشاطه كمدرس. في هذه الحالة، نحن لا نبالغ أبدًا في التدريس: في الواقع، لا أحد يتجاهل مدى أهمية أبسط القواعد التعليمية في تدريس لغة أخرى. الحد الأقصى من اليقظة أو التدريس لا يزال ضئيلًا جدًا نظرًا لنقص الوعي بأهمية تاريخية الفلسفة والأدب، ولنقل بصراحة ودون خجل، تاريخ الإنسان، أو، إذا كنت تفضل، تاريخية أشكال الحياة والألعاب اللغوية.
الحقيقة هي أننا تفصلنا عن القرن الثامن عشر ثورات على كافة المستويات: ليس فقط الثورة الفرنسية والثورة الصناعية، بل أيضًا الثورة الكوبرنيكية التي أدارها النقد الكانطي. صحيح أن فلسفة كانط هي، بطريقة ما، ذروة تنويرلكن من المؤكد أنه ينفتح معه مجال المثالية والرومانسية وكل الوضعية. كما أحدثت هذه الثورة تحولًا في العلاقة بين الفلسفة والأنواع الأدبية الأخرى، بالإضافة إلى قواعد الكتابة والقراءة.
وهذا الانقطاع هو الذي ندركه عند قراءة مقالات فرانكلين دي ماتوس. الانقطاع الذي يبرز على خلفية "المدة الطويلة" أو استمرارية تاريخ الفلسفة ككل في المقالة الوحيدة في الكتاب التي تأخذنا بعيدًا عن القرنين السابع عشر والثامن عشر. وأشير إلى مقالة "العدو اللدود لأفلاطون" التي جاء فيها الكتاب مقدمة لأفلاطونبقلم إريك هافلوك (مجلة المراجعات، رقم 28 بتاريخ 12/07/97). لا يزال الموضوع الذي أبرزه الكتاب هو العلاقة بين الفلسفة والشعر، ولكن يُنظر إليه الآن في شكله الشفقي، أي في اللحظة التي تبدأ فيها الفلسفة في تحديد نفسها عما سيُطلق عليه فيما بعد الأدب: باختصار، أفلاطون مقابل هوميروس.
ما لا يزال يتم تسليط الضوء عليه هنا هو الفرق بين رموز الكتابة والقراءة، أو، الأفضل من ذلك، الصياغة الأولى لرموز الكتابة والقراءة، في مقابل النقل الشفهي للتقاليد أو بايديامع شفرات الحفظ والإلقاء والاستماع. فكيف يمكننا أن نفهم أفلاطون دون أن ندرك هذا الاختلاف؟ وتكثر المشاكل غير المتوقعة، ولا يفشل مؤلفنا في تسليط الضوء على بعض الصعوبات في تفسير إريك هافلوك.
دعونا نعطي الكلمة لفرانكلين دي ماتوس: «يربط تفسير إيريك هافلوك عمل أفلاطون بشكل لا ينفصم بالنص المكتوب ويؤكد أن أصل الفلسفة لا ينبغي أن يُنظر إليه على أنه ممر من الأسطورة إلى العقل، بل كبديل للشفهية عن طريق الشفهية. المكتوب. إن القراءة قابلة للنقاش، خاصة إذا تم تقديرها بناءً على نتائج الدراسات التي تؤكد بدقة على "المذاهب غير المكتوبة" للفيلسوف (...). ولا تشير "المقدمة" حتى إلى النصوص التي يدافع فيها أفلاطون عن التعليم الشفهي؛ ومع ذلك، أليس من المعقول أن نتوقع من عمله أن يعيد إنتاج نفس التوتر بين المكتوب والشفوي الذي حدد العقلية اليونانية في عصره، وفقًا لهافلوك؟
يبدو أن هذا السؤال يعالج القضية بشكل جيد، حيث يضع تفسير أفلاطون في الوسط الصحيح بين القراءتين المتعارضتين لهافلوك (امتياز الكتابة، وقمع الشفهي) ودريدا (امتياز "مركزية الشعارات"، وقمع الكتابة). ربما، في ظل هذا التوتر بين المكتوب والشفوي، سيكون ما لدينا هو فهم للخطاب الفلسفي باعتباره "فن الحياة (أو الموت)" الذي كان سيختفي في فجر الفلسفة الحديثة، بعد إحياء الثقافة الغربية من أصولها. إلى نهاية العصور الوسطى.
العودة إلى الحاضر
لكن هذه الرحلة اللغوية الطويلة عبر القرنين السابع عشر والثامن عشر، وكذلك هذه الرحلة القصيرة إلى القرن الرابع قبل الميلاد، تتبعها، كما قلت في البداية، عودة مفاجئة إلى الحاضر: فحص ما يمكن أن نسميه "التاريخ". الآثار الأولى لما سيصبح الشكل الجديد للفلسفة (وعلاقاتها بالأدب) الذي سيتم تنفيذه، مع الثورة الكوبرنيكية، طوال القرنين التاسع عشر والعشرين. إنه، إذا جاز التعبير، تحول تتحول فيه النظرة "الفلسفية"، كما لو كانت بتأثير ارتداد، إلى نظرة "فلسفية" بشكل صحيح.
والحقيقة أن ما يجري متابعته الفيلسوف والكوميديفي دراسة ممارسة ونظرية المسرح عند دينيس ديدرو، وكذلك نظريته في "الإحساس" أو كتاباته في الرسم، ونقد روسو للمسرح ومفهومه للغة، إن لم يكن الحركة المتلمسة التي من خلالها، في الوقت نفسه، خلال القرن الثامن عشر، بدأ بناء نظام فلسفي جديد، وهو علم الجمال، الذي بدأ في القرن التاسع عشر بمشاركة الجوهر المركزي للفلسفة نفسها مع المنطق؟
إحدى اللحظات الأساسية في هذا التكوين هي اكتشاف ديدرو، قبل كانط، للتباين بين المحسوس والمعقول؛ اكتشاف الاستقلالية، أو، على نحو متناقض، “الوضوح الخاص بالحساس” (إذا تمكنا من التعبير عن أنفسنا بهذه الطريقة). سرقة حقوق دينيس ديدرو نفسه: "آه يا سيدتي، إن فلسفة الأفيوجليس تختلف عن فلسفة الليل!"(" آه يا سيدتي، ما مدى اختلاف فلسفة المكفوفين عن فلسفتنا! ").
لحظة أخرى (أو جانب آخر منها) هي اكتشاف جان جاك روسو لتفوق الموسيقى على الرسم أو امتياز السمع على الرؤية (مسبقًا، في هذه النقطة، فريدريك نيتشه). إنها صورة جديدة تمامًا للذات (الفرد البرجوازي، الذات السيادية لحكم الذوق، ولكن أيضًا، عند روسو، الذات النشطة للحكم، التي تُفهم على أنها تأسيسية) التي يتم تحديدها شيئًا فشيئًا، و من شأنه أن ينتهي بافتراض ملف تعريف أعتقد (على ما أظن) كانتيان. لقد شهدنا الانفتاح التدريجي للفضاء الذي سيتم تتبع آفاقه بشكل نهائي كلية نقد الحكم.
في هذه اللحظة، يمكن للقارئ الغاضب أن يقاطعني ويسأل: “ولكن ما هي هذه الهدية التي تتركنا على عتبة القرن التاسع عشر؟ وما هو السؤال الفلسفي البحت الذي سيعيدنا إلى حيرتنا الحالية؟ وهو ما يمكنني الرد عليه: "لكن هذا هو بالضبط، أو لن يكون الجدل الفلسفي الحالي، عندما يكون على قيد الحياة، في الأساس محاولة لإعادة تأسيس القطع الذي ألحقه فكر قرننا بالنظام الكانطي، وكسر وحدته غير المستقرة". ، الرمي للمساحات المتعارضة مع الجماليات (بمعني الكلمة: نظرية الحساسية ومذهب حكم الذوق) والتحليلات؟
هذا، على الأقل، هو تشخيص الوضع الحالي للفلسفة الذي قدمه كلود إمبرت (والذي أؤيده عن طيب خاطر) أو التوتر الذي يعارض حاليًا تقاليد الفلسفة التحليلية والظواهر. وقد يصر محاوري، وهو غير راضٍ: "هيا! ولكن كيف يمكن أن يكون السؤال حول الحدود بين الفلسفة والأدب ذا صلة بالمشاريع التحليلية والظاهراتية للاستعادة النقدية لوحدة العقل؟ ألا نبقى معها خارج الفلسفة وداخل نطاق النظرية أو النقد الأدبي؟
مثل هذا السؤال العدائي إلى حد ما لا يحرجني، بل يساعدني في مهمتي في تقديم المعنى الفيلسوف والكوميدي. دعونا نترك الظواهر جانبا، والتي من شأنها أن تجعل مهمتي أسهل بكثير، ولكنها، لسوء الحظ، لا تستفيد حاليا من هيبة الموضات الفكرية، أو "الإيديولوجية الواحدة" أو جمود المؤسسات. ولكن لا يضر أن نتذكر ثراء التبادلات بين الظواهر والأدب (التي وصفها ميرلو بونتي بأنها "فلسفة المعقول")، والتي يمكن رؤيتها، على سبيل المثال، في أعمال ميشيل بوتور، المترجم إلى الفرنسية للجميل. كتاب من تأليف آرون جورفيتش (تلميذ هوسرل)، أستاذ في جامعة برانديز، فيما يتعلق النظرية الميدانية للوعي"ومؤلف بعض من أفضل الأعمال في نوفو الرومانيحيث يتم استبدال الراوي بوعي وصفي وغير شخصي.
مهمة الفلسفة
لذلك دعونا نتمسك بالموضة التي لا تزال سائدة في البرازيل ونقتصر على مسألة الفلسفة من وجهة نظر تحليلية، في أفضل حالاتها وفي أسوأ حالاتها. ما أعنيه هو أنه، سواء تحركت في اتجاه فيتجنشتاين أو في اتجاه التجريبية المنطقية الميتة، سيكون صحيحًا دائمًا أن مهمة الفلسفة ستكون تحديد الحدود بين الاستخدامات المختلفة للغة.
إذا كنت وضعيًا، فسيتم حل كل شيء بطريقة بسيطة: اللغة لها استخدام مهم فقط كوصف للحالات (مثل العلم) والاستخدامات الأخرى هي، على الأكثر، موضوعات "للتفسير النفسي": الشعر والميتافيزيقا. هي تعبيرات عن شخصيات تجريبية للموضوع النفسي أو الكائن الحيواني. وبعيدًا عن المعرفة المحلية، يعاني الأدب والميتافيزيقا من استبعاد جذري، وتتوقف الجماليات عن الاهتمام الفلسفي.
والشيء الغريب هو أن مثل هذه الاختزالية ولدت من قراءة فتجنشتاين. ومع ذلك، منذ المسالك وطوال عمله، أصر دائمًا على أن ما يهم هو بالضبط ما يسمى بالأخلاق أو الجماليات أو الميتافيزيقا. لذلك، بالنسبة لأفضل ممثل للفلسفة التحليلية، فإن المهم هو على وجه التحديد التفكير في ما يوحد وما يفصل (الخط النقدي) بين المنطق والجماليات. فبدلاً من اقتراح نظرية "تعبيرية عاطفية" للغة الأدبية (كما في معنى المعنى، بقلم ريتشاردز، مؤلف كتاب المسالك يعتبر كتابًا غير لائق)، يقول فيتجنشتاين أنه “إذا أراد شخص ما أن يكتب فلسفة، فعليه أن يفعل ذلك شعريًا”.
لا يتعلق الأمر بـ "محو الأمية"؛ بالنسبة لفيلسوفنا، فإن الحدود التي تفصل وتوحد بين الفلسفة والشعر هي أكثر أهمية من تلك التي تفصل الفلسفة عن العلم بشكل مطلق (أي العلم، وفقا للفلسفة). المسالك، ما ليس له في الواقع أي أهمية أو قيمة، لا للحياة ولا للفكر). وهو ما يعيدنا بشكل غريب إلى العصور القديمة: للأسباب نفسها التي استبعدها أفلاطون وقدر فيتجنشتاين الشعر. الفلسفة (مع "الموضوع" وضد "القصيدة"، في حالة أفلاطون ومع "القصيدة" وضد "الموضوع"، في الحالة الأخرى) ليس لها معنى آخر غير "العلاج" أو تنقية الذات. روح. إن النظرية في حد ذاتها، إذا لم تغير شكل الحياة، فإنها لا قيمة لها.
إن البحث اللغوي الذي يقوم به فرانكلين دي ماتوس، والذي يقودنا، بطريقة تصاعدية، من حاضرنا إلى ماضي الفلسفة، ينتهي بنا الأمر إلى جعلنا نعود إلى حاضرنا مع هذا السؤال الوحيد ذي الوجهين: "ما هو الأدب؟ ما هي الفلسفة؟” لا يمكننا صياغتها بشكل صحيح، في الوقت الحاضر، إلا إذا تمكنا من فهم آلاف الطرق المختلفة التي تمت الإجابة عليها في الماضي.
ولهذه الأسباب أستطيع أن أختم هذه الاعتبارات بالرد أخيراً على القارئ الغاضب الذي اخترعته في هذه الأثناء: "نعم، عزيزي القارئ، هذا الكتاب الذي بين يديك في هذه اللحظة، هو كتاب رائع حقاً". كتاب فلسفي، على الرغم من أنه يختلف إلى حد ما، للأفضل أو للأسوأ، عما كان عليه هذا التعبير في القرن الثامن عشر.
* بنتو برادو جونيور. (1937-2007) كان أستاذًا فخريًا في جامعة جنوب المحيط الهادئ وأستاذًا متفرغًا للفلسفة في جامعة UFScar. المؤلف، من بين كتب أخرى، ل خطأ ، وهم ، جنون: مقالات (الناشر 34).
مرجع
فرانكلين دي ماتوس. الفيلسوف والممثل الكوميدي: مقالات عن الأدب والفلسفة في الرسم التوضيحي. بيلو هوريزونتي، Editora UFMG، 2008، 268 صفحة. [https://amzn.to/45WyRVi]
الأرض مدورة هناك الشكر لقرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم
