من قبل مارسيلو موستو *

كان مفهوم الاغتراب أساسيًا لفهم كارل ماركس للرأسمالية

يعتبر فهم ماركس الرائد لتغريب العمل جزءًا لا يقدر بثمن من تفكيره. بالنسبة لماركس ، كان الاغتراب أساسيًا لفهم الرأسمالية والتغلب عليها.

كان الاغتراب أحد أهم القضايا التي نوقشت في القرن العشرين ولعبت نظرية الظاهرة التي اقترحها كارل ماركس دورًا أساسيًا في بناء المفهوم. ومع ذلك ، على عكس ما قد يتخيله المرء ، فإن نظرية الاغتراب نفسها لم تتطور بطريقة خطية ونشر نصوص غير منشورة حلل فيها ماركس المفهوم ، يمثل لحظة مهمة في تحول نظريته ونشرها في عالم عالمي. حجم.

المخطوطات الاقتصادية والفلسفية لعام 1844، مع فئة "العمل المغترب" ، لم يوسع ماركس نطاق مشكلة الاغتراب من المجالات الفلسفية والدينية والسياسية إلى المجال الاقتصادي للإنتاج المادي فحسب ، بل حوّل الأخير أيضًا إلى شرط لا غنى عنه للفهم والتغلب. السابق. ومع ذلك ، فإن هذا التفصيل الأول ، الذي كتب في سن 26 ، كان مجرد الخطوط العريضة الأولية لنظريته. على الرغم من أن العديد من النظريات الماركسية اللاحقة عن الاغتراب قد تم تأسيسها بشكل خاطئ على الملاحظات غير المكتملة لـ المخطوطات اقتصادية وفلسفية عام 1844 - الذين بالغوا في تقدير مفهوم "الاغتراب الذاتي" (Selbst-Entfremdung) - يجب ألا ننسى أن ماركس عقدين أو أكثر من البحث قام به قبل النشر العاصمة أنتجت تطورا كبيرا في مفاهيمهم.

في الكتابات الاقتصادية في خمسينيات وستينيات القرن التاسع عشر ، عمّق ماركس تفكيره في الاغتراب. تبرز الأفكار التي يقدمها ماركس في هذه النصوص للجمع بين نقد الاغتراب في المجتمع البورجوازي ووصف بديل محتمل للرأسمالية.

المسيرة الطويلة لمفهوم الاغتراب

Em فينومينولوجيا الروح (1807) ، اقترح جورج دبليو إف هيجل أول صياغة منهجية لمشكلة الاغتراب. لوصف العملية التي يصبح بها الروح آخر في مجال الموضوعية ، تبنى المصطلحات إنتوسيرونج (غرابة)، نقل ملكية (التخلص) و Vergegenständlichung (حرفيا: "تحول إلى كائن" ، وعادة ما تُترجم على أنها "تجسيد"). لعب مفهوم الاغتراب دورًا بارزًا في كتابات اليسار الهيغلي. مساهمة مهمة بهذا المعنى كانت نظرية الاغتراب الديني التي اقترحها لودفيج فيورباخ في جوهر المسيحية (1841) ، أي فكرة أن الدين ينشأ من إسقاط جوهر الإنسان ذاته إلى إله وهمي. ومع ذلك ، فقد اختفى لاحقًا من التفكير الفلسفي ولم يفكر فيه أي من المفكرين المهمين في النصف الثاني من القرن التاسع عشر. نادرًا ما يستخدم ماركس هذا المصطلح في أعماله المنشورة ، وكانت مناقشة الاغتراب غائبة تمامًا في ماركسية الأممية الثانية (1889-1914).

ومع ذلك ، تجدر الإشارة إلى أنه خلال هذه الفترة طور العديد من المثقفين مفاهيم أخرى ، ارتبطت فيما بعد بالاغتراب. في تقسيم العمل الاجتماعي (1893) و الانتحار (1897) ، قدم إميل دوركهايم مصطلح "الشذوذ" للإشارة إلى مجموعة من الظواهر التي تحدث عندما تدخل المعايير التي تضمن التماسك الاجتماعي في أزمة بعد توسع كبير في تقسيم العمل. كانت الاتجاهات الاجتماعية المصاحبة للتحولات الكبيرة في عملية الإنتاج محور فكر علماء الاجتماع الألمان.

Em فلسفة المال (1900) ، درس جورج سيميل هيمنة المؤسسات الاجتماعية على الأفراد وزيادة شخصية العلاقات الإنسانية. ماكس ويبر ، من ناحية أخرى ، الاقتصاد والمجتمع(1922) ، تطرق إلى ظاهرة "البيروقراطية" على المستوى الاجتماعي و "الحساب العقلاني" على مستوى العلاقات الإنسانية ، التي عرّفها على أنها جوهر الرأسمالية. لكن هؤلاء المؤلفين اعتقدوا أنهم كانوا يصفون اتجاهات لا يمكن السيطرة عليها في العلاقات الإنسانية وأن انعكاساتهم كانت تسترشد بالرغبة في تحسين النظام السياسي والاجتماعي الحالي (وليس استبداله بآخر).

نحن مدينون بإعادة اكتشاف الاغتراب لـ Georg Lukács ، الموجود في التاريخ والوعي الطبقي (1923) قدم مصطلح "التشيؤ" (Versachlichung) لوصف ظاهرة العمل الذي يعارض البشر كشيء مستقل وموضوعي ويسيطر عليهم من خلال قوانين خارجية ومستقلة. في عام 1932 ، ظهر ظهور المخطوطات الاقتصادية والفلسفية كان عام 1844 ، وهو عمل لم يُنشر حتى الآن من شباب ماركس ، حدثًا حاسمًا. ضمن نطاق هذا العمل ، يشير مفهوم الاغتراب إلى الظاهرة التي من خلالها يتعارض منتج العمل مع العمل كشيء غريب ، كقوة مستقلة عن المنتج.

حدد ماركس أربعة أشكال من اغتراب العمال في المجتمع البرجوازي: (1) من خلال نتاج عمله ، الذي يصبح شيئًا غريبًا يمارس السلطة عليه ؛ (2) في نشاط عمله الذي يرى أنه موجه ضد نفسه وكأنه لا يخصه ؛ (3) من خلال "الجوهر العام" للإنسان الذي يحول نفسه إلى كائن غريب. و (4) من قبل البشر الآخرين وفيما يتعلق بعملهم والهدف من عملهم. على عكس هيجل ، يجادل ماركس بأن الاغتراب لا يتطابق مع التشيؤ نفسه ، ولكن مع ظاهرة معينة تحدث في شكل دقيق من الاقتصاد: أي العمل المأجور وتحويل منتجات العمل إلى أشياء. بينما قدم هيجل الاغتراب باعتباره مظهرًا وجوديًا للعمل ، كان ماركس مقتنعًا بأنه كان من سمات حقبة معينة من الإنتاج: الرأسمالية.

على العكس من ذلك ، في بداية القرن العشرين ، اعتبر جميع المؤلفين الذين تناولوا المشكلة تقريبًا أن الاغتراب كان جانبًا عالميًا من الحياة. في الوجود والوقت(1927) ، تعامل مارتن هايدجر مع الاغتراب بمصطلحات فلسفية بحتة. في هذا النوع من فينومينولوجيا الاغتراب ، صاغ فئة "السقوط" [متضايق] للإشارة إلى ميل الوجود البشري إلى الضياع في زيف العالم المحيط. لم يعتبر هايدجر هذا السقوط خاصية سلبية ومؤسفة ، "ربما تكون المراحل الأكثر تقدمًا من الثقافة الإنسانية قادرة على فصل نفسها" ، ولكن بالأحرى "طريقة وجودية للوجود في العالم" ، أي كواقع يشكل جزءًا من البعد الأساسي للتاريخ.

بعد الحرب العالمية الثانية ، وتحت تأثير الوجودية الفرنسية ، أصبح الاغتراب موضوعًا متكررًا في الفلسفة والأدب. ولكن تم تحديدها على أنها توعك منتشر للإنسان في المجتمع وانقسام بين الفردانية البشرية وعالم الخبرة: حالة إنسانية لا يمكن التغلب عليها.

لم يقترح الفلاسفة الوجوديون أصلًا اجتماعيًا للاغتراب ، لكنهم تصوروه كشيء مرتبط حتمًا بـ "الواقعية" - وهو منظور عززه بلا شك فشل التجربة السوفيتية - وبالتغير البشري. حاول ماركس تطوير نقد للهيمنة من خلال البحث عن موطئ قدم في معارضته لعلاقات الإنتاج الرأسمالية. اتبع الوجوديون المسار المعاكس: لقد حاولوا استيعاب أجزاء من عمل ماركس اعتبروها مفيدة لمقارباتهم الخاصة ، في إطار نقاش فلسفي بحت ، خاليًا من أي نقد تاريخي محدد.

حالة أخرى كانت هربرت ماركوز ، الذي حدد أيضًا الاغتراب بالشيء وليس مع ظهوره في إطار علاقات الإنتاج الرأسمالية. في إيروس والحضارة (1955) ، نأى بنفسه عن ماركس وجادل بأن التحرر لا يمكن أن يتحقق إلا من خلال إلغاء - وليس تحرير - العمل وتأكيد الرغبة الجنسية واللعب في العلاقات الاجتماعية. أصبح ماركوز معارضًا للهيمنة التكنولوجية بشكل عام ، بحيث لم يعد نقده للاغتراب موجهًا لعلاقات الإنتاج الرأسمالية وأصبحت أفكاره حول التغيير الاجتماعي متشائمة لدرجة أنه غالبًا ما كان يشمل الطبقة العاملة بينهم.

الجاذبية التي لا تُقاوم لنظرية الاغتراب

بعد عقد من الزمن ، دخل المصطلح إلى علم الاجتماع الأمريكي. تعامل علم الاجتماع "السائد" مع المشكلة على أنها تشير إلى الإنسان الفردي - وليس العلاقات الاجتماعية. وركز البحث على البحث عن حلول حول قدرة الأفراد على التكيف مع النظام الحالي - وليس على الممارسات الجماعية التي تهدف إلى تغيير المجتمع. انتهى هذا النزوح إلى إضعاف تحليل العوامل الاجتماعية والتاريخية. في حين أن مفهوم الاغتراب ، في التقليد الماركسي ، قد ساهم في بعض أشد الانتقادات لنمط الإنتاج الرأسمالي ، فإن إضفاء الطابع المؤسسي عليه في مجال علم الاجتماع قللته إلى ظاهرة سوء التكيف الفردي مع المعايير الجماعية. ساهمت هذه التفسيرات في الإفقار النظري لخطاب الاغتراب الذي أصبح ، بالابتعاد عن هذه الظاهرة المعقدة المرتبطة بنشاط العمل البشري ، ظاهرة إيجابية ، وسيلة للتعبير عن الإبداع. وهكذا ، انتهى الأمر بالاختفاء إلى درجة أن تصبح عمليا غير ذات أهمية.

في نفس الفترة ، شق مفهوم الاغتراب طريقه أيضًا إلى التحليل النفسي ، حيث استخدمه إريك فروم لبناء جسر مع الماركسية. ومع ذلك ، انتهى الأمر بالفيلسوف الألماني إلى التركيز على الذاتية. فكرته ، ملخصة في التحليل النفسي للمجتمع المعاصر (1955) ، رأى الاغتراب على أنه نمط خبرة يرى فيها الفرد نفسه على أنه غريب. حسنًا ، هذا ما يعرف الاغتراب على أنه دعوة. بنى فروم نفسه بشكل حصري على المفهوم الذي قدمه ماركس في المخطوطات الاقتصادية والفلسفية عام 1844 وأظهر أنه لا يفهم خصوصية ومركزية العمل المنسلب في فكر ماركس. هذه الفجوة منعته من إعطاء الوزن الواجب للاغتراب الموضوعي (أي ما يؤثر على العامل في عملية الإنتاج ويحدد علاقته بمنتج العمل).

في الستينيات ، ظهرت نظريات الاغتراب في رواج وبدا المفهوم وكأنه يعبر تمامًا عن روح العصر. في جمعية Spectacle (1967) ، ربط جاي ديبورد نظرية الاغتراب بنقد الإنتاج غير المادي. لقد جادل بأنه مع "الثورة الصناعية الثانية" ، أصبح الاستهلاك المغترب ، بنفس القدر مثل الإنتاج المنسلب ، واجبًا على الجماهير. في المجتمع الاستهلاكي (1970) ، نأى جان بودريار بنفسه عن النهج الماركسي ، أي عن مركزية الإنتاج ، وبالتالي حدد أيضًا الاستهلاك كعامل أساسي في المجتمع الحديث.

لذا فإن عصر الاستهلاك ، الذي تخلق فيه الإعلانات واستطلاعات الرأي احتياجات زائفة وإجماعًا جماهيريًا ، أصبح "عصر الاغتراب الراديكالي". ومع ذلك ، فإن شعبية المصطلح وتطبيقه العشوائي خلقت غموضًا مفاهيميًا عميقًا. في غضون سنوات قليلة ، أصبح الاغتراب معادلة فارغة عبرت كامل طيف التعاسة البشرية وولد اتساعها الاعتقاد بأنها تشير إلى حالة ثابتة. تمت كتابة مئات الكتب والمقالات ونشرها حول العالم.

لقد كان وقت الاغتراب المرابح محكمة. اقترح مؤلفون من خلفيات سياسية وأكاديمية مختلفة أسبابًا مختلفة لشرح هذه الظاهرة: التسويق ، والتخصص المفرط ، والشذوذ ، والبيروقراطية ، والتوافق ، والاستهلاك ، وفقدان المعنى الناتج عن التقنيات الجديدة ، بما في ذلك العزلة الشخصية ، واللامبالاة ، والتهميش العرقي أو الاجتماعي ، والتلوث البيئي. . وصل النقاش إلى حد متناقض في السياق الأكاديمي الأمريكي ، حيث عانى مفهوم الاغتراب من تشويه حقيقي وانتهى به الأمر إلى استخدامه من قبل المدافعين عن تلك الطبقات التي تم تطويره ضدها في المقام الأول.

الاغتراب حسب كارل ماركس

انتشار تخطيطات الغرف، مخطوطة كتبت بين عامي 1857 و 1858 واكتسبت شعبية في السبعينيات ، أثبتت مفهوم الاغتراب الذي عمل عليه ماركس في كتاباته الناضجة. جمعت دراستهم ملاحظات المخطوطات الاقتصادية الفلسفية عام 1844 ، ولكنهم أثروها بفهم أوسع بكثير للفئات الاقتصادية وتحليل اجتماعي أكثر صرامة. نحن تخطيطات الغرف، استخدم ماركس مصطلح "الاغتراب" أكثر من مرة وجادل بأنه في ظل الرأسمالية: "التبادل العام للأنشطة والمنتجات ، الذي أصبح شرطًا لحياة كل فرد بعينه وهو شرط المعاملة بالمثل [مع الآخرين] ، فإنه يقدم كشيء غريب ، شيء مستقل ، مثل شيء. في القيمة التبادلية ، يتحول الرابط الاجتماعي بين الناس إلى علاقة اجتماعية للأشياء ؛ صفة شخصية ، بصفتها أشياء ".

Os تخطيطات الغرف لم يكونوا النص الناضج الوحيد غير المكتمل الذي تناول فيه ماركس الاغتراب. بعد خمس سنوات ، الخطوط العريضة للجزء السادس من الكتاب الأول من قبل العاصمة (1863-1864) علاقة أوثق بين التحليل الاقتصادي والسياسي ومفهوم الاغتراب. ثم جادل ماركس بأن "هيمنة الرأسمالي على العامل هي سيطرة الأشياء على البشر ، والعمل الميت على العمل الحي ، والمنتج على المنتج. في المجتمع الرأسمالي ، يعزز تحويل الإنتاجية الاجتماعية للعمل إلى السمات المادية لرأس المال تجسيدًا حقيقيًا للأشياء وتجسيدًا للناس ، ويخلق مظهرًا مفاده أن الظروف المادية للعمل لا تخضع للعامل ، بل على العكس. هو الذي يخضع لهم.

التقدم الذي يمثله هذا المفهوم بالمقارنة مع الكتابات السابقة واضح أيضًا في القسم الشهير من العاصمة (1867) ، بعنوان "صنم السلع". وفقًا لماركس ، في المجتمع الرأسمالي ، لا يتم تقديم العلاقات بين الناس على أنها علاقات اجتماعية ، ولكن على أنها "علاقات اجتماعية بين الأشياء". هذه الظاهرة هي ما أسماه "الفتِشية التي تربط نفسها بمنتجات العمل بمجرد إنتاجها كسلع ، والتي لا تنفصل عن إنتاج السلع". على أي حال ، لم تحل صنم السلع محل اغتراب كتابات الشباب. ذهب ماركس إلى القول إنه في المجتمع البرجوازي ، تصبح الصفات والعلاقات الإنسانية صفات وعلاقات للأشياء. توضح هذه النظرية - التي تتوقع ما يسميه لوكاش بالتجديد - الظاهرة من وجهة نظر العلاقات الاجتماعية ، بينما يتناول مفهوم الشهوة نفس القضية من وجهة نظر السلع.

مهد انتشار كل هذه الكتابات من قبل ماركس الطريق لمفهوم الاغتراب يختلف عن كل تلك التي أصبحت مهيمنة في علم الاجتماع وعلم النفس. إنه مفهوم يهدف إلى التغلب على الاغتراب في الممارسة ؛ أي من أجل العمل السياسي للحركات الاجتماعية والأحزاب والنقابات التي تتجمع لتغيير ظروف العمل والمعيشة للطبقة العاملة. ونشر هذه النصوص التي - بعد تحريرها المخطوطات الاقتصادية والفلسفية من عام 1844 إلى عام 1930 - قد نطلق على "الجيل الثاني" من كتابات ماركس حول الاغتراب ، ولم يوفر فقط أساسًا نظريًا متماسكًا لدراسات جديدة للظاهرة ، بل قدم أيضًا برنامجًا أيديولوجيًا مناهضًا للرأسمالية في خدمة المجتمع غير العادي والسياسي. الحركة التي ترسخت بعد ذلك اجتاحت العالم. ترك الاغتراب كتب الفلاسفة وقاعات المحاضرات الجامعية ، وسيطر على الشوارع وأماكن العمل ، وأصبح نقدًا عامًا للمجتمع البرجوازي.

في العقود الأخيرة ، تعرض عالم العمل لهزيمة تاريخية ولا يزال اليسار يواجه أزمة عميقة. مع الليبرالية الجديدة ، عدنا إلى نظام استغلال مشابه من نواح كثيرة لنظام القرن التاسع عشر. بالطبع ، ماركس ليس لديه إجابة لجميع مشاكلنا ، لكنه طرح الأسئلة الأساسية. في مجتمع يهيمن عليه السوق والمنافسة بين الأفراد ، يوفر إعادة اكتشاف ماركس للاغتراب أداة نقدية لا غنى عنها لفهم الماضي وانتقاد الرأسمالية المعاصرة.

* مارسيلو موستو أستاذ علم الاجتماع بجامعة يورك (تورنتو). المؤلف ، من بين كتب أخرى ، من ماركس القديم (بويتيمبو).

ترجمة: إليوتريو برادو.

نشرت أصلا في المجلة راهب دومينيكي.