من قبل مقارنة FÁBIO KONDER*
معسكر الاعتقال هو نموذج مصغر للشمولية
كانت التجربة الكارثية للدولة الشمولية ، مع كل سلسلة الرعب الشريرة التي مرت بها ، هي التي ميزت القرن العشرين بشكل أساسي. عندما نفكر في كل هذه الحلقات مرة أخرى ، لا يمكننا تجنب السؤال: كيف كان من الممكن الوصول إلى نقطة الانحطاط الأخلاقي هذه؟
ومع ذلك ، قبل اختبار الإجابة ، من المناسب توضيح المعنى الذي تشير إليه العبارة "دولة شمولية ". وما هو الاختلاف المحدد لهذا النوع من الدول بالنسبة للآخرين ، في الحاضر والماضي ، الذي يبدو أنه يشبهه.
السمات الأساسية للشمولية
في المحاضرة الشهيرة التي ألقاها في الأثينيوم الملكي في باريس عام 1819 - La Liberté des anciens Comparée à celle des modernes -، سعى بنيامين كونستانت لإظهار كيف أن مفهوم الحرية الذي ساد في العصور الكلاسيكية القديمة لا علاقة له بشعور الإنسان المعاصر بالحرية الفردية.
وأشار إلى أنه في المدينة القديمة ، كان يُعتبر المواطنون فقط أحرارًا ، أي أولئك الذين لديهم صوت وصوت في المجالس والهيئات العامة الأخرى ، لاتخاذ قرار بشأن السلام والحرب ، والتصويت على القوانين ، والحكم على مواطنيهم. لكن المواطنة لم تكن في ذلك الوقت أكثر من امتياز ، لم يُستبعد منه العبيد فحسب ، بل أيضًا النساء والأجانب وأيضًا في مدن معينة ، التجار والحرفيون والفلاحون.
الآن ، هؤلاء الأفراد القلائل الذين تمتعوا بالمواطنة الكاملة ، والذين يعتبرون أنفسهم أحرارًا ، في مجال حياتهم الخاصة يخضعون بشكل صارم لعادات الأجداد ، دون أن يكونوا قادرين على الحلم بأدنى ادعاء بالابتكار في مسائل الأخلاق العائلية. الدين ، تحت طائلة ارتكاب جريمة معصية خطيرة. علاوة على ذلك ، لم يكن من المعقول في العصور القديمة أن تغير السلطات العامة ، ولو بشكل ضئيل ، معايير الأخلاق التقليدية وقواعد العبادة الدينية ، وكلاهما يعتبره الإله.
مع ظهور الحضارة البرجوازية ، على العكس من ذلك ، أصبحت المشاركة في الحياة العامة أقل أهمية بكثير من التمتع الهادئ بالاستقلال الذاتي ، سواء في مسائل الأخلاق أو الدين أو في شؤون الأعمال. إن الإساءة القصوى للعقلية البرجوازية لا تتمثل في الحرمان من حق التصويت والترشح في الانتخابات السياسية ، ولكن في قمع ، أو حتى في الحد من حرية التعبير من قبل الدولة ، العبادة الدينية ، أو المبادرة التجارية. وهكذا ، لم يكن الفصل مفاهيميًا فحسب ، بل كان حقيقيًا ، بين الدولة والمجتمع المدني ، وهو فصل لم يكن معروفًا تمامًا في العالم القديم.
كلا ال مهذبة من اليونانيين الدقة publica شكل العصر الروماني كلاً موحدًا ، يتألف من الشعب ومجموعة الحكام. في الواقع ، لم يكن المجال الخاص موجودًا في "مجتمع مدني" عام ، يعارض السلطة العامة ، ولكن في الأسرة ، معزولة أو متحدة مع عائلات أخرى ، لتشكيل فراتريات أو كوريا. كما أشار فوستل دي كولانجز بحق ، جاءت جميع المؤسسات اليونانية والرومانية من العائلة ، سواء تلك الخاصة بالقانون الخاص أو تلك الخاصة بالتنظيم السياسي ، بمبادئها وقواعدها وأعرافها. [1].
الآن ، أصالة التجارب الشمولية التي عاشت في القرن العشرين تكمن في حقيقة أنها ، بمعارضتها الشديدة للدولة الليبرالية للدستورية الحديثة ، لم تعيد إنتاج أنظمة الاستبداد أو الأنظمة الاستبدادية في الماضي. في الواقع ، جاءت الدولة الشمولية لقمع حرية القدماء والحديثين.
ما يميز الشمولية هو حقيقة - لم يسبق لها مثيل في التاريخ - التدمير ، من خلال عمل السلطة العامة ، للهياكل العقلية والمؤسسية لشعب بأكمله ، مع ما يصاحب ذلك من محاولة لإعادة البناء ، من هذه الأرض المدمرة ، والعقليات والمؤسسات الجديدة. .
لهذا السبب ، منذ الثلاثينيات من القرن الماضي ، لم يعد من الممكن الخلط بين الدولة الشمولية والدولة الاستبدادية ببساطة. تم اقتراح التمييز ، على حد علمي ، لأول مرة في النظرية السياسية من قبل كارل لوينشتاين ، في عمل مخصص بدقة لتحليل Getulist Estado Novo [2]. على عكس الدول الاستبدادية ، التي لا يشارك فيها الناس في السلطة السياسية ، ولكن حيث تتمتع الحياة الخاصة باستقلال ذاتي معين ، فإن الدولة الشمولية تقمع الحرية ، الفردية أو الجماعية ، في جميع المجالات ، على وجه التحديد ، مع تنصيبها ، على التمييز بين الدولة و المجتمع المدني بين المجالين العام والخاص يختفي.
ومع ذلك ، فإن ما يزعج في هذا الأمر هو أن نفس التعبيرات - الدولة الشمولية والدولة الاستبدادية - تم استخدامها بالتبادل من قبل الفاشية الإيطالية والنازية الألمانية لوصف الأنظمة السياسية الخاصة بكل منهما. برر موسوليني والفيلسوف الرسمي للنظام جيوفاني جنتيلي المصطلح الاستبدادي بالعبارة الشهيرة: "Niente contro lo Stato، niente fuori dello Stato، tutto nello Stato". لكن إيطاليا الفاشية أصرت دائمًا على ترك الفضاء الديني دون مساس ، حتى ولو كان ذلك فقط لتجنب إعادة فتح النزاع السياسي الإقليمي مع الفاتيكان ، الذي اندلع عندما احتلت القوات البيدمونتية روما في عام 1870. وبهذا المعنى ، لم يكن فاشي الدولة شموليًا. أما بالنسبة للهتلرية ، فقد فضلت توصيف الرايخ باعتباره "شكل دولة استبدادية" (authoritare Staatsform).
الآن ، التمييز بين هذين النوعين من الدولة مذهل. في البيئة الاجتماعية الشمولية ، لم يعد هناك مكان لاستمرار القواعد الأخلاقية القديمة ، أو للطوائف الدينية من أي نوع. في المساحة التي طُردت منها الأخلاق والدين ، والتي تعتبر من الآن فصاعدًا بقايا فاسدة لعصر متجدد ، تم إدخال الأيديولوجيا إجباريًا ، باسم العقل ، أي التفسير العقائدي والشامل للإنسان والعالم ، لخدمة غذاء للنشاط الدعائي الدائم للدولة.
مكان القانون ، أي نظام القواعد العامة ، المعروف والمستقر ، المعلن عنه من قبل السلطة المختصة ، والتطبيق المنظور وفقًا لعمليات التفسير العقلانية ، والخضوع الكامل والجسد والروح للسكان إلى تحولت أسطورة الشخص عن رئيسه إلى شخصية خارقة ، في كل مكان ، يعرف كل شيء ، يرى كل شيء ، يقرر كل شيء.
وبذلك ، ألغيت جميع المعايير الثابتة والموضوعية للأخلاق والشرعية. يعتمد ما يمكن لكل فرد أن يفعله أو لا يفعله في كل لحظة على الأوامر الصريحة أو الضمنية الصادرة عن هيئات السلطة المختلفة ، والتي لم يتم تحديد مجال اختصاصها رسميًا ، بالمناسبة ، من أجل خلق شعور عام بعدم اليقين. في هذه البيئة ، من المستحيل منطقيًا أن نعرف ، ولو بشكل غامض ، متى يتم انتهاك قاعدة رسمية أم لا. ومن هنا فإن حقيقة أن العامل الحقيقي الوحيد لتراكم الأفراد في نظام شمولي هو الإرهاب. لهذا السبب ، تم إعداد آلة الدولة بأكملها لنشر الشعور بالعجز المأساوي في مواجهة أجهزة الدولة الرسمية أو غير الرسمية تحت أي ظرف من الظروف.
كما أشارت هنا أرندت [3]، من خلال قمع كل استقلالية فردية ، دمرت الدولة الشمولية في نفس الوقت المجتمع السياسي بالمعنى الصحيح للاسم: لم يعد هناك الدقة العامة ، أو الصالح العام للناس ، وكل فرد محكوم عليه ، نتيجة لذلك ، بالعيش في حالة من العزلة الكاملة ، مثل الذرة أو الوحدة ، غير قادرة على تكوين الحد الأدنى من الارتباط مع الأفراد الآخرين ، وهو جنين يمثل خلية اجتماعية. لم يعد لدى الفرد أي شيء خاص به - تمت مصادرته كما كان يتمتع بكل الخصوصية والألفة - ولا أي شيء مشترك لمشاركته مع الآخرين. وهكذا يتحول المجتمع البشري إلى كتلة من الأفراد ، على غرار قطيع الحيوانات ، أي تكتل كائنات متطابقة ، كأجزاء مكونة من كل غير قادر على العيش وإدارة نفسه بشكل مستقل.
لهذا السبب معسكر الاعتقال - الأوراق المالية النازي و السوفيت جولاج - شكلت نوعا من المنمنمات للدولة الشمولية. هناك ، وصل نزع الشخصية عن الإنسان إلى ذروته ، مع قمع كل اتصال بشري ، ليس فقط مع العالم الخارجي ، ولكن حتى مع الأفراد داخل المخيم ؛ مع نزع الملكية ، ليس فقط الملابس والممتلكات الشخصية ، ولكن أيضًا الشعر والأطراف الاصطناعية ، باختصار ، مع استبدال الاسم برقم ، غالبًا ما يكون محفورًا على الجسم ، كدليل على ملكية حيوان.
بالنظر إلى هذه الخصائص الأساسية للشمولية ، فإن اختلافها فيما يتعلق بالاستبداد القديم أو الأنظمة الاستبدادية ، مثل ، على سبيل المثال ، النظام السياسي لإسبرطة ، أو الإمبراطورية الرومانية تحت حكم دقلديانوس ، يصبح واضحًا. هنا ، لم يُفكر مطلقًا في تدمير عادات الأجداد أو الدين التقليدي ، من أجل إدخال طريقة جديدة للعيش في المجتمع. على العكس من ذلك ، كانت الأنظمة والحكومات السياسية الأكثر استبدادًا في العصور القديمة ، في كل من الشرق والغرب ، دائمًا الأكثر تحفظًا والأكثر تقليدية من حيث المعتقدات والعادات.
ومع ذلك ، فإنني أسارع إلى القول إنه من الخطأ مساواة هذه النماذج القديمة بالأمثلة الجديدة للدولة الطائفية ، التي ولدتها الأصولية الدينية المعاصرة. لا يكرر التاريخ نفسه ، لسبب وجيه أن الذاكرة الجماعية ، مثل الذاكرة الفردية ، ليست مجرد إعادة إنتاج للتجارب السابقة ، ولكنها تراكم مستمر للخبرات الجديدة ، التي تندمج تدريجياً في كل معقد ، في التطور الدائم. إن تكرار الحالات العقلية الماضية هو مجرد انحدار مرضي.
لهذا السبب بالذات ، فإن الدول الطائفية الجديدة للأصولية الدينية ، مثل إيران بعد الإطاحة بالشاه رضا بهليوي ، هي دول شمولية لا يمكن إنكارها. كانت البنى العقلية والمؤسسية للحداثة قد تغلغلت بالفعل في المجتمع الإيراني ، ومحاولة تدميرها ، من أجل إدخال الخضوع الكامل للحياة العامة والخاصة لإملاءات القرآن ، كما فسرها القادة الدينيون ، أمر لا جدال فيه. شمولي.
بداية الشمولية
لطالما ابتلي مؤرخو الحداثة سؤال: كيف كان من الممكن توليد الدولة الشمولية؟ ما هي العوامل المسؤولة عن خلق هذا الوحش ، ولماذا حدث فقط في القرن العشرين وليس قبل ذلك؟
في دراستها الأساسية حول أصول الشمولية ، تشير حنا أرندت إلى معاداة السامية والإمبريالية كأسباب مولدة للظاهرة. بدون إنكار أن مثل هذه الحركات اكتسبت ، في نهاية القرن التاسع عشر ، خصائص مختلفة عن تلك التي ميزت مختلف الحلقات المعادية للسامية والإمبريالية في الماضي ، لا يبدو لي أن هذه هي العوامل الحقيقية لجيل دولة شمولية.
أود أن أقول إن معاداة السامية والإمبريالية الحديثة كانتا ، بالأحرى ، اختبارين لتأسيس الشمولية. كان التأثير الأكثر إثارة لمعاداة السامية الحديثة هو إثبات أنه يمكن تحفيز الجماهير الشعبية في نوع من النشوة الجماعية ، بحيث يمكن تطهير كل العلل الاجتماعية بالتصفية الطقسية لكبش الفداء الجماعي: الشعب اليهودي. وقد أدى ذلك إلى تعليق جميع مبادئ وقواعد الحياة السياسية ، حيث لم يعد هناك أي قوانين أو محاكم. أما بالنسبة للإمبريالية الرأسمالية في الربع الأخير من القرن التاسع عشر ، فقد ظهرت لإظهار إمكانية ممارسة الهيمنة الاجتماعية على الشعوب المستعمرة ، أيضًا خارج أي تنظيم قانوني ، قائم فقط على القوة العسكرية والشرطة ، دون استجابة هذه الشركات المسلحة أي سلطة في المدن الكبرى. أي استبدال الحياة السياسية بالسيطرة الحيوانية.
جيل الدولة الشمولية ، في رأيي ، له سبب تاريخي أعمق. إنه مرتبط ، كما يبدو لي ، بعملية تمزيق الكون الأخلاقي ، التي بدأت فيما يسمى "خريف العصور الوسطى" ، لاستخدام صورة Huizinga التعبيرية. حتى ذلك الحين ، شكلت الأخلاق والقانون والدين نفس النظام التوافقي لتنظيم حياة الإنسان.
في فقرة معينة من ثياتتس يذكر سقراط محاوره بأن "ما هو جميل أو قبيح من الناحية الأخلاقية ، عادل أو غير عادل ، ورع أو غير ورع ، كل مدينة هي نظامها القانوني" (172).أ). بين هذه المجالات المعيارية الثلاثة ، إذن ، هناك أي تعارض ولا يمكن أن يكون. بالنسبة للقدماء ، كان من غير المفهوم التمييز بين القانوني والشرعي. ولهذا السبب بالذات ، لا يمكن اعتبار هذا النظام الأخلاقي العالمي ، الخاص بكل مدينة ، أفضل أو أسوأ من أي نظام آخر: لقد كان مرتبطًا ارتباطًا وثيقًا بحياة الناس ، مثل نوع من الجينوم الاجتماعي.
لكن ، يستمر سقراط في نفس المقطع من الحوار ، عندما يتعلق الأمر بتصور وتطبيق سياسات مفيدة لمدينة - بناء أسطول تجاري ، أو إبرام معاهدة سلام وتجارة مع مدينة أخرى ، على سبيل المثال - ، من الممكن دائمًا الحكم على ما إذا كانت الإجراءات المتخذة صحيحة أم خاطئة ، لأننا هنا في مجال التقنية أو فن الصنع والبناء ، وليس الأخلاق أو طريقة أن نكون اجتماعيين.
الآن ، حدث التمزق الأول في هذا النظام المعياري التوافقي في بداية ما يسمى بالنهضة الأوروبية ، مع الفصل بين المجال السياسي ومجال الأخلاق العادية ، عند الدفاع عن إنشاء أخلاق خاصة بالحكام ، تختلف عن تلك التي ستنطبق على مجموعة المحكومين. بالنسبة للأولى ، كل شيء يمكن تبريره باسم "سبب الدولة ": القتل ، والسرقة ، والخيانة للوعود الجليلة ، والخداع الدائم. الامير، من قبل مكيافيلي ، يمثل جيدًا شهادة ميلاد هذه العقلية الجديدة التي تستحوذ على الأرواح ، على الرغم من ردود الفعل الأولى من السخط والفضيحة. بعد قرن من الزمان ، دافع هوبز عن نفس الأطروحة مرة أخرى ، ولكن الآن بأعباء نظرية مختلفة.
منذ الربع الأخير من القرن السابع عشر ، حدث انقسام جديد في الصرح القديم للأخلاق الغربية. بسبب "أزمة الضمير الأوروبي" ، وهو عنوان الكتاب المهم الذي كرسه بول هازارد للموضوع ، فإن الإيمان الديني منفصل عن العقل. ساهمت فلسفة سبينوزا كثيرًا في تحقيق هذه النتيجة. نتيجة لذلك ، تفقد التعاليم الدينية في المسائل الأخلاقية مطالبتها بالعالمية ، ولهذا السبب بالذات ، تتوقف عن دعم النظام القانوني العام. تؤكد حرية المعتقد والعبادة الدينية نفسها شيئًا فشيئًا ، على الرغم من المقاومة العنيدة لبعض المنظمات الدينية.
في منتصف القرن الثامن عشر ، استمر تفكيك الأخلاق التقليدية ، مع تأكيد المبدأ النفعي من قبل ديفيد هيوم ، وتطبيقه في مجال الأنشطة الاقتصادية مع ثروة الأمم بواسطة آدم سميث. من الآن فصاعدًا ، كان لدى الطبقة البرجوازية تبرير عقلاني لأنانيتها التنافسية والمتسلطة: إن بحث كل فرد عن مصلحته في الساحة الحرة للسوق ، من شأنه أن يؤدي ، بتأثير السببية التلقائية ، إلى تقدم المجتمع بأسره. المجتمع والوطني والعالمي. هذه النتيجة ، التي أكد لنا ذلك الزوج من المفكرين الاسكتلنديين أنه من المؤكد تحقيقها ، أصبحت بالتالي تحل محل أي مبدأ أخلاقي مجرد.
ما يهم في أفعال الإنسان ، كما أكد هيوم ، هو معرفة الميزة أو العيب الذي يأتي منه ، بالنسبة للفاعل ومكونات المجتمع الأخرى. كما يمكن أن نرى ، أخلاق واضحة ودقيقة ، بعيدة كل البعد عن الشكوك المرتبطة بتحقيق المبادئ المجردة. لكن المشكلة برمتها تكمن على وجه التحديد في توضيح ما يجب فهمه من خلال الميزة أو العيب الأخلاقي ، وقبل كل شيء ، من هم المستفيدون ومن يتضررون من نظام المحاسبة الاجتماعية هذا.
عبثًا ، حاول روسو وكانط ، ولكل منهما أسلوبه الخاص وطريقته في التفكير ، الرد على هذا الاتجاه المتحلل ، ودعم التعالي الأخلاقي للإنسان. كانت بذور الفردية النفعية قد نبتت بالفعل ، وازدهرت الأعشاب وأنتجت ثمارًا وفيرة. لقد دخل العالم بشكل حاسم في العصر الرأسمالي ، بهيمنة لا يمكن إنكارها للقواعد الفنية على المبادئ الأخلاقية ، وتفوق المصلحة الذاتية على الصالح العام.
لم يتبق سوى خطوة واحدة أخيرة لاستكمال تفكيك الصرح الأخلاقي الأصلي: الفصل بين القانون والأخلاق. تولت نظرية ما يسمى بالوضعية القانونية المسؤولية عن ذلك. من الآن فصاعدًا ، أصبح أي معيار ، يصدر عن السلطة المختصة في نهاية عملية منتظمة ، عرضة لعقوبة قسرية من قبل الدولة ، كعنصر مكون من عناصر القانون. وفقًا لهذا المفهوم الشكلي ، لن تكون قواعد قمع المواطنة للأقليات العرقية أو الثقافية فحسب ، بل أيضًا تنظيم معسكرات الاعتقال والتدابير القانونية للإبادة الجماعية قانونية تمامًا. سيصبح التمييز بين الشرعية والشرعية ، أو معارضة العدالة للقانون ، جزءًا من القائمة التاريخية الطويلة من الخلافات العبثية ، حيث لن يكون هناك أي رابط منطقي أو اجتماعي بين النظام القانوني والمبادئ الأخلاقية.
هذا ، في رأيي ، هو المسببات الحقيقية للطاعون الشمولية. يمكن أن يحدث تسمم الدم للكائن الحي فقط بسبب حالة الضعف العميق التي وجد نفسه فيها.
A الحفاظ على الحرية
شهد النصف الثاني من القرن العشرين مرحلتين متميزتين للغاية. كانت أولى هذه الفترة هي الفترة التي اتسمت بالحرب الباردة ، وبتصفية الاستعمار وجهود التنمية في ما يسمى دول العالم الثالث ، وكذلك من خلال نشر مبادئ ومؤسسات دولة الرفاهية في الدول المتقدمة. في المرحلة الثانية ، على العكس من ذلك ، شهدنا هيمنة الرأسمالية على العالم ، وتفكك الاتحاد السوفيتي ، وما ترتب على ذلك من فك ارتباط أقمارها الصناعية الأوروبية ، وتأكيد الولايات المتحدة كقوة هيمنة على كوكب الأرض.
كيف نحدد هذا التهديد؟ إنها تبدو كإمبريالية ، لكنها من نوع مختلف عما عرفناه وحللناه في الماضي.
في الواقع ، كانت الإمبريالية القديمة قائمة على الهيمنة الإقليمية للشعوب الأخرى واستهدفت استغلالها الاقتصادي ، لاستخراج المعادن والأحجار الكريمة ، وتوسيع السوق الاستهلاكية للقوى الإمبريالية ، أو إنشاء مناطق أمنية جيوسياسية. . كان عبء هذا الشكل من الإمبريالية هو الإدارة المباشرة للأراضي المستعمرة.
الإمبريالية الجديدة ، على العكس من ذلك ، لا تقوم على الهيمنة الإقليمية ، بل على السيطرة الاقتصادية والمالية للبلدان الأخرى.
لقد استخدمت المصطلح "يتحكم"، معارضة ذلك "هيمنة". إن التمييز المقترح على هذا النحو مشابه للتمييز الذي تم تحديده ، في التحليل القانوني للشركة الكبيرة ، بين "ملكية" من رأس المال ويتحكم" من الشركة [4]. يكتفي الرأسماليون بامتلاك الأسهم ، للإيجار أو المضاربة في سوق الأوراق المالية. من ناحية أخرى ، على الرغم من امتلاك رواد الأعمال في كثير من الأحيان لأقلية من الأسهم ، أو حتى عدم امتلاك أي أسهم على الإطلاق ، فإنهم في الواقع يمارسون سلطة إدارة الشركة والتخلص من أصول الشركة.
وبالمثل ، في الإمبريالية الجديدة ، تم تأسيس مستويين من سلطة الحكومة في البلدان الخاضعة للسيطرة. يمارس الحكام "الداخليون" الإدارة المباشرة - تمامًا مثل أعضاء مجلس الإدارة ومديري الشركة - ولكن يجب أن يخضعوا للإرشادات والسياسات الاقتصادية والمالية التي يمليها المراقب الذي يحكم الدولة من الخارج. في بعض الأحيان ، يتدخل المراقب في الإدارة المباشرة للبلد الخاضع للسيطرة ، ويفرض حكام ثقته ، أو يطرد أولئك الذين يبدون خطرين على مصالحه الإمبريالية.
على عكس ما يقوله أنطونيو نيجري ومايكل هاردت [5]لا يستغني مركز قوة الإمبريالية الجديدة عن الهياكل السياسية للدولة القومية ، لسبب وجيه أن الدول ذات السيادة فقط هي التي تمتلك القوة العسكرية حاليًا: المنظمات الدولية التي لديها سلطة السماح بالحرب أو توجيهها ، مثل الأمم المتحدة وحلف شمال الأطلسي ، يعتمدون كليًا على تعاون دولهم الأعضاء لبناء قواتهم العسكرية.
في المجال الاقتصادي والمالي ، تمارس الدول القومية أيضًا الهيمنة على العالم ، سواء بشكل مباشر أو من خلال سيطرتها على المنظمات الدولية مثل منظمة التجارة العالمية وصندوق النقد الدولي.
المبنى القديم للأمم المتحدة ، الذي أقيم بمبادرة من الولايات المتحدة ، بعد الحرب العالمية الثانية ، للحفاظ على السلام وتصحيح الآثار الأكثر كارثية لبؤس السكان ، يتم تفكيكه الآن من قبل نفس الولايات المتحدة ، لأن أصبحت الأمم المتحدة عقبة واضحة أمام مزاعم أمريكا الشمالية لممارسة القوة الإمبريالية بمعزل عن كل وجه الأرض.
كما أتيحت لي الفرصة للإشارة [6]أدى انضمام الولايات المتحدة إلى حالة القوة المهيمنة على العالم ، بعد انهيار الاتحاد السوفيتي ، إلى جعل إعادة تنظيم العلاقات الدولية بالمعنى المجتمعي أمرًا صعبًا للغاية. كانت آخر معاهدة دولية لحقوق الإنسان صدقت عليها الولايات المتحدة هي العهد الذي أقرته الأمم المتحدة في عام 1966 بشأن الحقوق المدنية والسياسية. رفض الكونغرس الأمريكي التصديق على العهد التوأم للحقوق الاقتصادية والاجتماعية والثقافية.
منذ ذلك الحين ، رفضت الولايات المتحدة بشكل منهجي الخضوع للمعايير الدولية لحماية حقوق الإنسان ، معتبرة أن هذا يعني تقييد سيادتها. كان هذا هو الحال مع بروتوكولات عام 1977 لاتفاقيات جنيف لعام 1949 بشأن حماية ضحايا النزاع المسلح ، واتفاقية عام 1979 للقضاء على جميع أشكال التمييز ضد المرأة ، واتفاقية عام 1982 لقانون البحار ، مع 1988 بروتوكول إضافي للاتفاقية الأمريكية لحقوق الإنسان في مجال الحقوق الاقتصادية والاجتماعية والثقافية ، مع البروتوكول الثاني لعام 1989 الملحق بالعهد الدولي الخاص بالحقوق المدنية والسياسية ، واتفاقية حقوق الطفل لعام 1989 ، مع عام 1992. اتفاقية التنوع البيولوجي ، مع اتفاقية أوتاوا لعام 1997 بشأن حظر استخدام وتخزين وإنتاج ونقل الألغام المضادة للأفراد [7]، والمعاهدات ، وجميعها سارية المفعول بالفعل على المستوى الدولي. كما رفضت الولايات المتحدة التوقيع على اتفاقية إنشاء محكمة جنائية دولية ، والتي وافق عليها مؤتمر المندوبين المفوضين في روما في 17 يوليو 1998.
وهكذا أصبحت الولايات المتحدة ، بشكل حاسم ، دولة خارجة عن القانون على المستوى الدولي. إن إعادة تنظيم العالم ، لتلافي انبعاث الآفة الشمولية ، لذلك ، اليوم ، تتضمن بوضوح مؤسسة الهياكل السياسية والاقتصادية الدولية للحد من سيادة القوى العظمى ، بدءًا من الولايات المتحدة. هذه هي المهمة العظيمة للأجيال القادمة. في النهاية ، سيتوقف الحفاظ على كرامة الإنسان على نجاح هذا العمل الهائل ، باعتباره الكائن الوحيد في العالم القادر على الحب واكتشاف الحقيقة وخلق الجمال.
* فابيو كوندر مقارنات أستاذ فخري بكلية الحقوق بجامعة ساو باولو ، دكتوراه فخرية في جامعة كويمبرا.
نشرت أصلا على البوابة IMS الفن
الملاحظات
[1] المدينة القديمة. تيترجمة فرناندو دي أغيار. ساو باولو: مارتينز فونتس ، 1998 ، ص. 4.
[2] البرازيل تحت فارجاس. نيويورك: شركة ماكميلان ، 1942 ، الخاتمة ، ص. 369 و ss.
[3] أصول الشمولية. سان دييغو / نيويورك / لندن: كتاب هارفست ، Harcourt Brace & Company ، New Edition ، p. 290 و ss.
[4] لقد تعاملت بشكل مكثف مع الموضوع في الدراسة قوة السيطرة في الشركة. ريو دي جانيرو: Forense ، 1983.
[5] أنطونيو نيجري ومايكل هاردت ، الإمبراطورية. مطبعة جامعة هارفارد ، 2000 ،
[6] التأكيد التاريخي على حقوق الإنسان. ساو باولو: ساريفا ، 2001 ، الخاتمة.
[7] دخلت الاتفاقية حيز التنفيذ في الأولo مارس / آذار 1999. وفقاً لتقرير الأمم المتحدة للتنمية البشرية لعام 1998 ، هناك أكثر من 110 مليون لغم نشط منتشر في 68 دولة ، ويتم تخزين كمية مكافئة في جميع أنحاء العالم. في كل شهر ، يُقتل أو يُشوه أكثر من 2 شخص بسبب انفجارات الألغام.
