من قبل ليدا تينوريو دا موتا*
يتماشى بشكل عام مع المنهج البنيوي وما ينتج عنه أن الناس ينزلون إلى الميدان للتنديد بالتمييز ضد الرجال والنساء.
1.
"مساء الخير للجميع، للجميع، للجميع" هو نوع من الجمل الخطابية التمهيدية التي يتم استخدامها بشكل متزايد اليوم في الخطاب السياسي الصحيح. هناك شيء من حركة إصلاح اللغة هناك، حتى لو كان ذلك لقياس سعادة الصيغة، بكل براءتها، فإنه يستحق الاسترداد.
إن علماء الشعر الحديث على دراية بمقطع معين كتبه بول فاليري - يشير فيه مباشرة إلى الافتقار إلى اللغة كما أشار إليه أستاذه مالارميه - حيث يذكر صدامًا قصصيًا بين عالم وأرستقراطي، وهي ملاحظة سيميائية مثالية. هذا في فصل عن الرمزية الفرنسية العظيمة، التي لا تقل عن اللعنة، والتي تنتمي إلى مجموعة النصوص التي تم جمعها تحت عنوان متواضع متنوع، في البرازيل أصناف, مجموعة نقدية بارعة تشكل المجلد الأول بأكمله من الأعمال الكاملة للمؤلف في البلياد.
يسترجع الشاعر ذكريات عالم الفلك أراغو عن محادثة غريبة أجراها هذا الأخير، في وقت ما من عام 1840، عندما كان مسؤولاً عن مرصد باريس، مع شخصية مهيبة من قصر التويلري آنذاك. كان المخلوق الأميري متجهًا إلى المؤسسة القديمة التي يعود تاريخها إلى القرن السابع عشر - والتي كانت مرتبطة سابقًا بالأكاديمية الفرنسية للعلوم، والتي أصبحت اليوم مؤسسة للتعليم العالي بالقرب من مونبارناس، في شارع أراغو المسمى بحق - ليطلب من الرجل الحكيم من هذه المملكة الأرضية الأخرى أن يظهر له له السماء أقرب.
لخدمة الزائر المميز في أسرع وقت ممكن، سلمه أراغو التلسكوب المسمى Grande Luneta، وهو ابتكار تكنولوجي من تلك التي عرضتها بفخر روح التقدم الفرنسي في نهاية القرن في المعرض العالمي لعام 1900، ودعاه إلى تأمل من خلال عدساتها أجمل النجوم. : الشعرى. تقول القصة أنه بعد أن نظر إلى السماء لفترة من الوقت، التفت المطران إلى الرجل الذي يرحب به، وبتعبير سري وابتسامة متواطئة لشخص لا ينخدع، سأل: "بيننا، سيدي المدير، هل أنت متأكد تمامًا أن هذا النجم الرائع يسمى حقًا الشعرى؟
يؤدي هذا الحدث غير المعتاد إلى إثارة تأمل بول فاليري، وهو تأمل مالارمي نموذجي ويرتبط بشكل أساسي بما أسماه سلفه الشاعر "أزمة الشعر"، بمعنى أن "كل كلمة هي هاوية لا نهاية لها". ليس من سمات الشعرية فقط أن نفهم عمل الكاتب الحديث باعتباره محاولة عبثية لإعادة خلق أداته - ومن هنا جاءت صيغة "اللغة الشعرية"، والتي تشير منذ نهاية القرن التاسع عشر إلى نية نحت لغة داخل اللغة، التي قد تفلت من التواصل العادي - ولكنها أيضًا حجة مركزية في علم اللغة الحديث، والتي تعمل في نفس الوقت تقريبًا على تحويل تركيز قواعد اللغة التاريخية المقارنة التقليدية بعيدًا عن مسألة تطور اللغات، مع كل شيء أن أبحاثهم الإتيمولوجية تشير من حيث المنطق أو علم اللغة إلى المعنى الأصلي - إلى مسألة القطع بين الدال والمدلول.
2.
إلى جانب ذلك، فإنهم يعيدون تعريف اللغة باعتبارها نظامًا تجريديًا من العناصر المفصلة، بعضها يعمل في علاقة مع عناصر أخرى، كما في لعبة الشطرنج، وفقًا لاستعارة فرديناند دي سوسير، حيث تكون كلمات الرهن قيمًا مفاهيمية توزيعية. في نظام التشغيل الثابت هذا، تعتمد لعبة اللغة على آليات المعنى هذه. وهذا النظام هو ما يطلق عليه المنعطف اللغوي الفرنسي اسم "البنية"، وهو المحفز للحركة التي نسميها "البنيوية".
في الواقع، نكتة حشيشة الهر خطيرة. إن الشك التسميةي للزائر المشبوه الذي يفاجئ الباحث المستعد لا يفعل شيئًا أقل من إثارة، بطريقته الخاصة، السؤال السيميائي حول مدى التوافق أو عدم التوافق بين الممثل والممثلة. أو لنقلها لغويا: موضوع تعسفية العلامة. وعلى الرغم من بساطته، فإنه يشكل تلميحاً إلى مشكلة العلاقة أو عدم وجودها بين الممثل والممثلة، والكلمة والشيء. وإذا كان هذا الأمر يهم بول فاليري، فذلك لأنه يشير إلى ما هو في صميم الأزمة المذكورة: الشعور بأن الآداب المتأخرة لم تعد أكثر من مجرد لغة.
"لم يكن الفن الكلاسيكي قادراً على الشعور بنفسه كلغة، أي الشفافية"، هكذا كتب رولان بارت بشكل نمطي في درجة الصفر في الكتابة (1953). إضافة إلى ذلك هو "الضمير التعيس" لأولئك الذين يدركون حدود شكلهم الذي يؤسس بشكل درامي "الكتابة" - بالنسبة له "أخلاق الشكل" - ويفصل وظيفة الأدب عن الوظيفة النفعية للغة والحس السليم.
أقل تقييدًا بالتقاليد، على الأقل حتى التحول البنيوي الذي يدفع الفلسفات المعاصرة والمعاصرة للغاية نحو معاداة مركزية الكلمة أو معاداة مركزية الفالوجوس، والتي ستنتهي إلى التشكيك في العلاقة بين الكلمة والشيء، حوار أفلاطون، كراتيللقد عدنا بالفعل إلى المشكلة. وقد تم توضيح ذلك في العنوان الفرعي، في إحدى ترجماته الممكنة: حول صحة الأسماء. مع فارق أنه في هذه الحالة هناك اثنان يأتيان سعياً إلى معرفة سماء الحقيقة عن كثب، وهناك جدل حول تصحيح الكلمات الذي لا يؤمن به نبيل شارع أراغو بشكل واضح.
ربما كان بارمنيدسًا، كراتيلوس الذي يحمل اللقب، المدافع عن فكرة استقرار كل شيء في هذا العالم، وربما كان هيراكليتيًا، إذا لم يكن مغالطًا يرى الإنسان كمقياس لكل الأشياء، هيرموجينيس، الأكثر ميلًا للنظر في عدم الاستقرار الكوني العام، بالنسبة له، يمكن إعادة اكتشافه في تدفق الخطابات. الأول هو التأكد من أن كل شيء يتكرر باستمرار هو لهذا السبب بالذات مسمى بشكل جيد، والثاني هو التأكد من أن الأشياء لا توجد دائمًا بنفس الطريقة، ولا يمكن للتسمية الثابتة أن تتفق مع التغيير الأبدي.
هناك، كما هو الحال في مناطق أراغو، تدور محادثة تتسم إلى حد كبير بنبرة مازحة - لدرجة أن سقراط يركز على أصول الكلمات الخيالية، وخاصة فيما يتعلق بالفعل الهوميري، بهدوء أكبر لأنه من جانبه على حق. . أن السبب في ذلك الشعارات يتجاوز حواراتنا البسيطة -التي تحل محل المشهد الفاليرياني وتزيده تعقيدًا.
من باب السخرية السقراطية، نجد أن هناك أطروحتين متعارضتين في الحوار. مقولة طبيعية مفادها أن كل شيء حصل على الاسم الذي يناسبه، وفقًا لملاءمته الطبيعية. وقول تقليدي، مفاده أن الأسماء تنشأ من العادات، أو من اتفاق سابق بين المتكلمين، حيث لا يوجد تطابق آخر غير ظاهري بين ما يتم استحضاره وما هو موجود في الواقع.
وهكذا، على سبيل المثال، بالنسبة لكراتيلوس، فإن أجاممنون وديونيسوس ستكون كلمات عادلة، لأن "أغاستو إبيموميه"تعني "المثابر المثير للإعجاب"، وهو الاسم الذي أُطلق على القائد الأعلى لليونانيين في حرب طروادة، و"ديدوس أوينون"تعني "الشخص الذي يجلب الخمر"، والتي تنطبق أيضًا على إله السُكر. ومن وجهة نظر أخرى، فإن التسمية هي في الأساس مسألة استخدام لدرجة أن هيرموجينيس نفسه غير مقتنع بأهمية اسمه، الذي من شأنه أن يتعارض مع هيرميس، الرسول، الذي لم يرث للأسف مواهبه الجميلة في التواصل. وهذا ما يفكر فيه أيضًا بشأن أسماء الخدم المنزليين، على سبيل المثال، الذين يأتون على الفور عند استدعائهم، مهما كان اسمهم. (تقدم ثقافة العبودية البرازيلية دليلاً على ذلك – قد يقول المرء – عندما يأخذ الشخص المستعبد اسم العائلة الأرستقراطية للمزارع.)
إن درس سقراط، في النهاية، سيكون ذلك الدرس المتأصل في الذريعة المتعالية للواقعية الميتافيزيقية، التي تقيم رابطا بين الحقيقة والوجود. نعم، يعتقد الفيلسوف، هنا الكلمات عادة ما تكون تقليدية وغير عادلة. ولكن على المستوى العالي من الأفكار، فإن المسمى المثالي، والاسم الحقيقي نوموثيت - أ مصمم من اللغة، قد نقول الآن، لتسمية الشاعر - فهو يقوم بترتيبها. "أليس صحيحًا، يا هرموجينس، أن كل الأشياء التي ينتجها العقل والفكر جديرة بالثناء، في حين أن الأشياء التي لا ينتجها العقل والفكر تستحق اللوم؟" يسأل سقراط المدافع حتى الآن عن هاوية الكلمة. فيرد عليه، مهزومًا للحظة: "بالتأكيد".
إذا لم يموت حلم اللغة المثالية أبدًا، كما يوضح جيرارد جينيت في علماء المحاكاة: رحلة إلى كراتيلي (1976)، حيث نجد إعادة نظر شاملة من جانب البنيويين للشعراء ومنظري الشعر المنقسمين بين الشعور بالكمال أو النقص في مادتهم، والحقيقة هي أن الحداثة وما بعد الحداثة هي هيرموجينية إلى حد ما. ويتراوح ذلك من الطلائع الفنية التي تدمر العقل الشعري بهراءها إلى الفلسفات الجديدة والانتقادات الجديدة التي تعمل من النص إلى الداخل، وتؤكد أن ما تتحدث عنه اللغة... هي اللغة.
3.
والآن، وبنفس هذه النزعات المعرفية تعمل دراسات النوع الأكثر شهرة اليوم. وبما أنه يتفق عموماً مع المنهج البنيوي وما ينتج عنه، فإنهم يأتون إلى الميدان للتنديد بالتمييز بين المذكر والمؤنث، باعتبارهما تمثيلات محضة، أو أوامر من الدال، ونقصاً في الجوهر وتقديراً. تسليط الضوء على مطالبته بالمعالجة الخطابية للجنسانية في ميشيل فوكو.
وهذا ما يمكن رؤيته، على سبيل المثال، في جوديث بتلر، المستعدة للاعتراف، في القضايا الجنسانية (1990)، والذي كتبه مؤلف تاريخ الحياة الجنسية (1976) عرف كيف يعرّف الجنس باعتباره "تأثير أو إنتاج نظام جنسي" واختلاف الهوية باعتباره نتيجة "خيال تنظيمي". في هذه المرحلة يصل الكتاب إلى قراءة فوكو الشهيرة لمذكرات الخنثى هيركولين باربين، التي كانت ترى نفسها امرأة وكان يُنظر إليها على هذا النحو، ولكن المؤسسات القضائية في القرن التاسع عشر فرضت عليها اسم وجنس المواطن الذكر. . لتسليط الضوء على كيفية عمل الفيلسوف من خلال التعامل مع السرديات، في هذه العملية، بما في ذلك السرديات التوثيقية.
ميشيل فوكو هو الشخص الذي دخل فضاءات كوليج دو فرانسفي عام 1970، مثل الزائر لشارع أراغو، لم يكن مقتنعاً على الإطلاق بأن نظام اللغة يتوافق مع نظام العالم. وهو الذي اقترح، حرفيًا، في محاضرته الافتتاحية في هذه المؤسسة الموقرة الأخرى في عصر الملوك - والتي ألقاها في عام 1970 ونشرت في نفس العام تحت عنوان ترتيب الكلام - أن مجالات الموضوع لا تنفصل عن قوى تأكيد الخطابات. وهذا ما سيجعله يقيس سيطرة الأجساد الجنسية، قبل البناء الاجتماعي، رغم أنه منتبه تمامًا للمسيرة الموضوعية للتاريخ، والمعايير المنظمة نصيًا، في قلب الوثائق المكتوبة التي سيشرع بضمير حي في إخراجها من الأرشفة. .
في الواقع، وفقًا لفوكو، فإن كل تأديب لا يؤثر على الجنس نفسه، ولكن على خطاب الجنس، متوافق مع مجموعة السجلات - الأدبية، والدينية، والأخلاقية، والقانونية، والنفسية، والبيولوجية... - التي تم تدوينها فيها. دائمًا فيما يتعلق بـ "الزوجين الشرعيين والإنجابيين"، كما ورد في السطور الأولى من المجلد الأول من تاريخ الحياة الجنسية، مترجمة الرغبة في المعرفة. وهنا يتم تحليل الواقع الخارجي من منظور نصية أو بنية الوثائق.
ومن هنا يستطيع الفيلسوف أن يؤكد، كما نقرأ في هذه الصفحات، أن الجنس هو "فكرة". يخبرنا أن هذه الفكرة ضرورية بشكل خاص "لترسيخ العادات والتقاليد" لأن الجنس لا وجود له إلا كشيء مكبوت، وهو ما يقع تحت "حظر التسمية". «يجب علينا أن نلتزم الصمت بشأن الجنس»، نجد ذلك في بداية الكتاب.
وفي هذا الاتجاه المتناقض ظاهريًا يمكننا أن نفهم العنوان الفرعي للمجلد الأول من هذا العمل العظيم. إن الأمر يتعلق بجعل الجنس "يقول ما هو عليه"، استناداً إلى نفس أجهزة الرقابة التي تم إطلاقها في سجلات الثقافة. في الواقع، لتحدي الضوابط الموضوعة للمنع. من وجهة نظر فوكو، فإن السلطة والمعرفة ليستا منفصلتين، إذ تتداخل إحداهما مع الأخرى، مما يؤدي إلى خلط الفعل والتعبير. وهو ما يعيد تعريف الفهم الكامل للسياسة.
وعلى النقيض من مصطلحات نقد الرأسمالية، فإن الانخراط ضد القائم هنا لا يعني اقتراح تنفيذ ممارسة سياسية جديدة، أو مبادئ عالمية جديدة، أو أخلاقيات أخرى. إن التصرف سياسيا يعني تحدي أي قوانين أو لوائح. "يركز التحليل النقدي على أنظمة تغطية الخطاب، ويسعى إلى اكتشاف مبادئ التنظيم والاستبعاد والتخفيف من حدة الخطاب"، نقرأ في ترتيب خطاب (فوكو، 1976). وبالنسبة للخبراء، فإن هذا الاكتشاف ــ الذي يمكن أن نسميه فك الشفرة ــ يستنزف سياسات ميشيل فوكو. ورغم أن فلسفة فوكو تعمل اليوم كصرخة معركة ثورية، فمن هذا المنظور لن يكون هناك صراع أيديولوجي لا ينطوي منذ البداية على إعادة فرض أيديولوجية جديدة.
وبناء على كل هذا، قد يظن المرء أن هناك شيئًا مضللًا في الإشارة إلى المصطلح الحالي. دراسات النوع إلى الدوائر اللغوية الفرنسية، والتي يتشكل من بينها في الواقع بعض من ممثليها الأكثر ترحيبا. من ناحية أخرى، يستحضرون كل شيء من ميشيل فوكو إلى جاك دريدا، مروراً بجاك لاكان، من أجل إعطاء الشكل العام للخيال الجسدي. أو كما قال لاكان، الذي ادعى أنه باروكي، ومثل الشاعر، تحدث بلغة غريبة، واصفًا الهويات الجنسية بأنها "مشابهات" و"متشابهة".تحدث"(يتكلم)، من خلال خلط الأنطولوجيا والكلام. ومن ناحية أخرى، فإنهم يواصلون نسب التمييز الجنسي إلى الرأسمالية المغايرة.
هكذا تتعارض نظرية بول ب. بريسيادو بأكملها، أحد تلاميذ جاك دريدا، مع الحياة المعاصرة التي يتم التلاعب بها تجريبياً من خلال نظام صناعي ما بعد العولمة يفرض إدارة تكنولوجية للأجساد. من اجل عبادة مؤلف نص عاشق (2008)، لقد كانت أجسادنا، منذ الحرب العالمية الثانية، خاضعة لحكم إمبراطوري من خلال آليات تحكم ملموسة للغاية نموذجية للمجتمعات التكنولوجية. «خلال النصف الثاني من القرن العشرين، نشأ نظام دوائي إباحي في مجالات علم النفس وعلم الجنس وعلم الغدد الصماء...»، نقرأ في الفصل من الكتاب المسمى «عصر الدوائي الإباحي». ومن هنا فإن الرد الذي يقترحه كل عمله على العنف الرأسمالي هو: استخدام نفس الموارد "التكنولوجية الحيوية السياسية" الموجودة لتصنيع جسدية جديدة، وذاتية أخرى، دون علامات هوية. هذا هو كل ما في الأمر بيان مخالف للجنس (2000).
هنا، كل شيء يتحول إلى ممارسات سلوكية أدائية. الهدف هو الإطاحة بنظام الجنس والجنس، كما يُطلق على الجنس الآن، من خلال حقن الهرمونات، وعمليات تجميل القضيب، والأطراف الاصطناعية، وغيرها من التدخلات العملية. وهكذا يصبح ما كان أثريًا حاضرًا وقديمًا، وهو مسألة وقت. ما كان طقسيًا أصبح اجتماعيًا. وتصبح السيميائية "سيميائية تقنية"، وفقًا لمصطلحات بول بريسيادو نفسه. إن الثقافة الأبوية ــ التي ربطها كلود ليفي شتراوس، باعتباره إثنوغرافياً جديداً، بالنظام الذكوري المتأصل في أساسها الرمزي، لأنها لا تنفصل عن تنظيم حظر سفاح القربى وتسجيل القانون الأبوي الذي ينظم العشائر البشرية ــ تفتح نفسها أمام تحدٍ جديد. حتى اقتراح التغيير الذي لا يقل عن التغيير الفسيولوجي.
يجب أن نضيف أن مثل هذه البراجماتية تقلل أيضًا من أهمية المفاهيم التي يطلق عليها الأفكار المعادية للاستعمار أو ما يسمى بالأفكار المعادية للاستعمار، والتي تتحرك أيضًا في مجال نقد الشعارات، بحجة أن اللغة هي التي تسود قبل كل شيء التسلسل الهرمي للثقافات المهيمنة، وبالتالي فمن المنطقي أو منطقيا انتقلت إلى المهيمن عليها.
حتى في الثقافات الثنائية اللغة – يلاحظ الفيلسوف السنغالي سليمان بشير دياني، وهو أمريكي من أصل أفريقي فرنسي درس مع جاك دريدا في المدرسة العليا العاديةفي باريس، في ثمانينيات القرن العشرين - كانت هناك لغة أكثر أهمية من أخرى، وكانت اللغة "الأقل" أهمية تسعى إلى المركز، أي لغة الأخرى. العبودية وعلاقاتها باللغة هي موضوع الأغراض المثيرة للاهتمام في كتابه من لغة إلى أخرى. ضيافة الترجمة (2022). وتصل نصوص اللغة إلى العقليات، بما في ذلك ما يتصل بتقسيم العمل الجنسي. وهذا ما يفسر الثناء على الترجمة في هذا المجال الجديد الذي يركز على التنوع.
4.
بالعودة إلى كلمة "todes": يبدو أن كلمة "captious" في استخدامها من قبل الفرنسيين هي أيضًا حلم اللغة المحايدة التي يحلم بها الناشطون المضادون للجنس الآن. والادعاء القائل بأن "كل شيء" هو ادعاء باطل بشكل خاص. بعد كل شيء، إذا لم تكن اللغة مكانًا محايدًا يتم من خلاله التعبير عن حقيقة العالم، وإذا كانت آلة اللغة نمطية بحكم التعريف - ومن هنا جاء الشاعر الحديث الذي يعطلها - وإذا كانت العلامة في هذه الهندسة ترسل فئات عامة و في ظل وجود مخرجات ثنائية عالمية، وبقوة معارضة الدال والمدلول، ما هو الفرق الذي يمكن أن يحدثه نهاية تصريفية بسيطة أو لاحقة في الدفاع عن الثنائية المضادة؟
* ليدا تينوريو دا موتا وهي أستاذة في برنامج الدراسات العليا في الاتصال والسيميائية في PUC-SP. المؤلف، من بين كتب أخرى، ل مائة عام من أسبوع الفن الحديث: خزانة ساو باولو واستحضار الطليعة (وجهة نظر). [https://amzn.to/4eRXrur]
المراجع
بارثيس ، رولاند. التدرج الصفري للكتابة: باريس، عتبة، 1953.
بارثيس ، رولاند. درس. باريس: Seuil ، 1978.
بتلر ، جوديث. مشكلة بين الجنسين. النسوية وتقويض الهوية روتليدج و تشابمان هول المحدودة، 1990.
دياجني، سليمان بشير. من لغة إلى لغة. ضيافة الترجمة. باريس: إصدارات ألبين ميشيل، 2022.
جينيت، جيرارد. علماء المحاكاة. رحلة إلى كراتي. باريس: نيويورك تايمز، 1976.
فوكو، ميشيل. تاريخ الجنس. الإرادة للمعرفة. باريس: غاليمارد ، 1976.
فوكو ، مايكل. ترتيب الكلام. محاضرة افتتاحية في كلية فرنسا، ديسمبر 1970. باريس: إصدارات غاليمار، 1971.
ثمينة، بي بي مدمن النص. الجنس والمخدرات والسياسة الحيوية في عصر العقاقير الإباحية. ترجمة ماريا باولا جورجيل ريبيرو. نيويورك: روتليدج، 1.
ثمينة، بي بيبيان مخالف للجنس. الممارسات التخريبية للهوية الجنسية. ترجمة ماريا باولا جورجيل ريبيرو. لندن: مطبعة جامعة أكسفورد، 2022.
سوسور، فرديناند. دورات اللغويات العامة. باريس: Payot ، 1972.
فاليري، بول. تشكيلة. أعمال. باريس: غاليمار بلياد، 1960.
الأرض مدورة هناك الشكر لقرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم