من قبل ELEUTÉRIO FS برادو *
إن خطاب جاك لاكان الرأسمالي عبارة عن غموض بنيوي
الرقم الإنسان الاقتصادي كوسيلة لوصف طريقة الحساب والتصرف لحيوان ذو قدمين عديم الريش عندما يمارس الأنشطة التجارية، فقد ظهر مع ولادة الاقتصاد السياسي،[أنا] تحدث تقريبًا في القرن الثامن عشر. أفضل انعكاس لهذا الإنجاز في مجال العلوم الحديثة قدمه جون ستيوارت ميل في كتابه تعريف الاقتصاد السياسي ومنهج بحثه، نُشر عام 1832. ثم، باعتبار هذه المعرفة علمًا أخلاقيًا أو نفسيًا، فإنه يعرف الاقتصاد السياسي بوضوح على النحو التالي:
العلم الذي يتناول إنتاج الثروة وتوزيعها بقدر ما يعتمد على قوانين الطبيعة البشرية (…) على القوانين الأخلاقية أو النفسية لإنتاج الثروة وتوزيعها.[الثاني]
ومع ذلك، ما هي الثروة؟ يقدم جون ستيوارت ميل، في مقالته المبدعة، تعريفًا تظهر فيه الثروة على أنها مجموعة من السلع والخدمات ذات المنفعة والتي تحتاج إلى إنتاجها بالعمل البشري: “تتكون الثروة من جميع الأشياء المفيدة أو الملائمة للإنسانية، باستثناء ما يمكن الحصول عليه بكميات غير محددة دون عمل".[ثالثا]
ومع ذلك، ما هي قوانين الطبيعة البشرية التي يشير إليها جون ستيوارت ميل بشكل مؤكد؟ لتقديم إجابة هيكلية لهذا السؤال، حدد الإنسان الاقتصادي في شكل تجريد ذاتي: «يتقدم العلم من خلال دراسة القوانين التي تحكم العمليات المختلفة [المرتبطة بإنتاج وتوزيع الثروة]، على افتراض أن الإنسان كائن تحدده ضرورة طبيعته، وإلى تفضيل الجزء الأكبر من الثروة على الجزء الأقل في جميع الأحوال.[الرابع]
يفترض الاقتصاد السياسي تعريفًا للإنسان على أنه كائن يحقق دائمًا ما [يرغب في الحصول عليه] (...) أكبر قدر من الأشياء الضرورية ووسائل الراحة والكماليات بأقل قدر من العمل وإنكار الذات الجسدي المطلوب في الحالة القائمة. من العالم.المعرفة.[الخامس]
لاحظ إذن أن جون ستيوارت ميل يعرّف هذا الفاعل الرئيسي في المشهد الاجتماعي الذي يبحثه الاقتصاد السياسي بأنه كائن مدفوع برغبة "محيطية"، وبالتالي يبدو، بشكل غريب، لا يشبع. وهذه الرغبة التي تعيش في عقلك -كما يقول- متأصلة فيك، كما أنها تنتمي إلى طبيعتك الخاصة.
إنه يعيش في حالة مجتمع، لكن الاقتصاد السياسي يعتبر هذا الإنسان «فرديًا، وكأن لا يوجد إنسان آخر غيره».[السادس] ومع ذلك، لا يمكن للمرء أن يتحدث عن هذه المذهب الذري، كما لو كان نوعًا من التوحد، ولكن ربما يمكن للمرء أن يعتبر أن العامل الاقتصادي، المتصور على هذا النحو، يعاني من وهم التوحد. وهذا الوهم يفرضه عليه شكل العلاقة الاجتماعية غير المباشرة التي يتبين، حسب ماركس، أنها علاقة اجتماعية بين الأشياء، أي بين السلع.
على الرغم من أن المشهد الاجتماعي هو المجتمع الحديث بشكل واضح، يبدو أن جون ستيوارت ميل هو الذي يحدد المجتمع الحديث الإنسان الاقتصادي كأساس أنثروبولوجي. إذن، في لغة التحليل النفسي اللاكاني، يمكن القول أن هذا لوطي يشارك في خطاب لا يوجد فيه رابط اجتماعي مباشر، لأن العلاقات الاجتماعية التي يقيمها ضمنا، كما يقول ماركس عن الوثن السلعي، تظهر نفسها كعلاقات اجتماعية للأشياء. وعلى أية حال يمكن القول أنه يقدم سلوكا نموذجيا فيه عجز في التواصل والتفاعل الاجتماعي، فضلا عن فائض في المواقف المتكررة والنمطية. دوافعه أنانية وسلوكه عقلاني، فهو يستخدم الوسائل على النحو الأمثل ليحصل دائما على أفضل نتيجة لنفسه.
ولذلك فإن الفيلسوف الأخلاقي ستيوارت ميل يهتز ويتأرجح أمام هذه الملاحظة، فيصرح في مقالته المذكورة أن هذا لوطي إن الاقتصاد يأتي إلى علم الاقتصاد من خلال إجراء منهجي يبدو ضروريا، بل وأكثر من ذلك، متأصلا فيه - وليس لأن كل اقتصادي سياسي من السخافة أن يفترض أن الإنسانية قد تشكلت حقا بهذه الطريقة.[السابع]
الآن، هذه الشخصية الوحشية هي فئة من العلوم الاقتصادية، التي تتمتع بالصدق، لأنه تبين أنها - كما يقول كاريل كوسيك - "شكل تاريخي لتشييء الإنسان": الإنسان الاقتصادي إنه الإنسان كجزء من النظام، كعنصر وظيفي في النظام، وعلى هذا النحو، يجب تزويده بالخصائص الأساسية الضرورية لعمله. إن الفرضية القائلة بأن علم الظواهر الاقتصادية يعتمد على علم النفس (...) تقبل المظهر الظاهري للواقع دون نقد. (...) إذا الإنسان الاقتصادي هو تجريد، لكنه تجريد معقول.[الثامن]
وبعد ذلك، سنحاول أن نبين هنا أن الإنسان الاقتصادي إن الاقتصاد السياسي الكلاسيكي، وهو أصدق من النظرية الكلاسيكية الجديدة، يشكل وحدة وجودية مع الاقتصاد السياسي الكلاسيكي الإنسان الغريب[التاسع] من علم ما وراء النفس عند جاك لاكان، والذي يسميه الذات المحظورة، يشكل نفسه حقًا كذات خاضعة لنظام العلاقات الرأسمالية.
من قبل الإنسان الغريب يُفهم هذا على أنه "الذات" المغتربة عن الموضوع "أ"، أي عن الموضوع الميتافيزيقي، الذي يفترض أنه مفقود، والذي يعمل كسبب نهائي للرغبة الإنسانية بشكل عام والذي يجعلها غير قابلة للإشباع. والآن في الفصل الثاني من العاصمة، يتم تقديم هذه الفئة من "الرعايا" على أنها مكونة من "شخصيات اقتصادية يجسدها الناس [الذين] ليسوا أكثر من تجسيد للعلاقات الاقتصادية".[X]
ولتحقيق هذا الهدف لا بد من تقديم عرض نقدي لما يسميه، من منظور بنيوي، بالخطاب الرأسمالي. ولذلك، فإننا نسعى إلى تقديم دليل إرشادي على أن الدال المزدوج الموضح أدناه منطقي.
لاحظ أنه مقدم هنا من خلال نوع من العقل الإشكالي، حيث يشغل الدال على المظهر المكانة العليا، ويحتل المركز الأدنى الدال على الجوهر. ويشير الشريط الذي يفصل بين الدالتين اللتين تشكلان هذه الوحدة المتناقضة إلى أن حقيقة «الذات» التي في النور تحتاج إلى بحث واكتشاف في كهفها المظلم بمنارة النقد. هذه طريقة اصطناعية للقول إن الدال الأول يقدم ويخفي الدال الثاني، بطريقة تجعل وحدة المعنى هذه تعبر عن الازدواجية الواعية/اللاواعية.
في الكلمات، الإنسان الاقتصادي المبتذلة هي في جوهرها الإنسان الغريب.
يتبين أن حقيقة "الذات العقلانية الظاهرة" للاقتصاد السياسي هي، في نهاية المطاف، "ذات" مغتربة عن النظام الاقتصادي، وهي منظمة اجتماعية تسود فيها العلاقة الرأسمالية، كما يقترح كاريل كوسيك. والآن، تم تحديد هذا البعد الخفي له من قبل المحلل النفسي الذي لا يسعى أبدًا إلى أن يكون واضحًا، جاك لاكان، من خلال توسيع الخطابات الأربعة الأساسية للتحليل النفسي.
ومن هنا يمكن ملاحظة أن مصطلح الخطاب له معنى الإحضار النظرية معنى محدد. يتكون هذا من طريقة لإنشاء تفاعل اجتماعي يعتمد على الوساطة المحتملة للغة وعادة ما يتم تمثيله بشكل تخطيطي من خلال بنية المواقف التي تحتوي على الدلالات والاتجاهات. يقترح لاكان أن الخطابات هي طرق لاستخدام اللغة لإنشاء روابط اجتماعية، وكذلك للحصول على الاتساق في مثل هذه العلاقات. من وجهة نظره، يعتمد الخطاب دائمًا على البنية الدلالية، أي على تنظيم الدلالات (أو حتى، بشكل أكثر وضوحًا، على الجزء المادي من الكلمات).
وبهذا المعنى، فإن الخطاب المميز للرأسمالية – والذي يسميه لاكان الخطاب الرأسمالي – أي الخطاب السائد والمهيمن في نمط الإنتاج الرأسمالي، يتم تمثيله بأربعة دوال منظمة في رياضيات (مصطلح من المعجم اللاكاني). )، كما هو موضح أدناه:
في هذه الرياضيات، S1 ويسمى الدال الرئيسي وهو يدل على القدرة على الأمر، وأكثر من ذلك، على خاصية الأمر للشخص الذي يشغل هذا المنصب في سياق اجتماعي؛ على سبيل المثال، يشير إلى مالك العبيد إذا كان السياق هو العبودية كنوع من أنواع المؤانسة الاستغلالية. الهامة S2 يمثل وسيلة للتمتع، شيء أو شخص ما S1 للحصول على الرضا. وفي هذا السياق الاجتماعي نفسه، يشير إلى العبد القادر، بمعرفته بكيفية إنتاج السلع والخدمات، على تلبية رغبة سيد العبد.
يشير "أ" إلى موضوع الرغبة الميتافيزيقي الذي، لهذا السبب بالذات، لا يكتفي بكونه هذا أو ذاك، خيرًا أو آخر، بل يُسقط على أنه لانهاية سيئة، مما يشير إلى أن الرغبة التي تهدف إليها لا يمكن إشباعها. في نظرية لاكان، فإن الموضوع "أ" هو الذي يقدم الأساس الأول للإنسان بشكل عام في أقصى تجريد له ــ وليس أمرا تاريخيا، وهو نتيجة واضحة للتواصل الاجتماعي القائم على العلاقة الرأسمالية. أخيرًا، $ هي ذات اللاوعي كما تصورها لاكان، والتي يُعاد تفسيرها هنا، بطريقة حقيقية، باعتبارها لا ذات، ولكن باعتبارها ذاتًا مغتربة. وفي نفس الوقت فهي حقيقة S1، فهو يقع في موقع بعيد أو غريب الأطوار بالنسبة للدلالات الأخرى.
وخلافا لستيوارت ميل، فإن لاكان يضع ضمنا الإنسان الاقتصادي مثل الرجل محكمة توت. على عكس لاكان، هنا يعتقد أن هذا لوطي إنه مجرد تجسيد تاريخي. وبهذا المعنى فإن الإنسان الغريب يصبح $ "الذات" المغتربة عن رأس المال، ويتكون الموضوع "أ" بعد ذلك، ببساطة، من إضفاء الطابع الذاتي على القيمة التي يتم تقييمها، أي في صورة رأس المال الموضوعة نظريًا في نفسية الأفراد الاجتماعيين. لهذا السبب، يمكن تمثيل الكائن "أ" في مظهر النظام (المختزل والتفكير فيه كخطاب) من خلال سلسلة لا نهائية من السلع.
على أية حال، فيما يلي رياضيات الخطاب الرأسمالي، الذي، باعتباره مجرد خطاب، يقدم الرأسمالية فقط في مجال التداول التجاري. على أية حال، يتم هنا إعادة تقديم الرياضيات الأصلية مع افتراض قدر معين من حرية التعبير، بهدف تكييفها مع سياق الاقتصاد السياسي الكلاسيكي.
لاحظ أن المواضع $، S2، a، S1 للرياضيات في شكلها المجرد للغاية تتوافق، على التوالي، مع المستهلك والقوى العاملة والسلع والمال كرأس مال في أكثر صوره واقعية. قبل أن تشرح ما تعنيه بنية المواقف التي تشغلها الدلالات، انظر ما يقوله أحد اللاكانيين المشهورين، أنطونيو كينيه، عن هذا الخطاب الذي يتخذ من الرأسمالية مرجعا له.
اقرأ إذن المقتطف المقتبس أدناه والذي قدمت فيه بعض التوضيحات النقدية في مفاتيح، والتي تغير بشكل مقصود حتى محتوى تصريحات المؤلف غير الدقيقة: "في الحقيقة، هو خطاب يستبعد الآخر من الرابطة الاجتماعية [مباشر، ولكن وليس السند بأكمله، لأن هذا، في هذه الحالة، تم تجسيده]، لأن الذات [اقرأ هذا المصطلح بين علامتي الاقتباس] تتعلق فقط بالأشياء السلعية التي يأمر بها الدال الرئيسي [المال باعتباره] رأس المال. وهو خطاب لا يشكل رابطة اجتماعية [مباشرة] – كما يتبين من رياضياته، التي لا توجد فيها علاقة [تفاعلية] بين الفاعل وآخر يخاطبه هذا الخطاب. في مكان الحقيقة يكمن رأس المال (س1) باعتباره الدال الرئيسي لهذا الخطاب؛ يتم تقليل الموضوع [اقرأ بين علامتي الاقتباس] إلى المستهلك ($) للأشياء أو الأدوات (أ) [أي البضائع] التي تنتجها [القوى العاملة مع] علم [وتقنية معينة] (S2)".[شي]
الآن، لاحظ أن هذه الرياضيات مبنية على شكل دائرة، وهو ما يشار إليه بالأسهم الموجودة عليها. تشكل الأخيرة معًا ما لا نهاية، أي دائرة مغلقة على شكل ∞ – زوج من النظارات التي يرى فيها المرء، وليس بالصدفة، اللانهاية الرياضية. الآن، يحدث هذا لأن منطق التطور اللامتناهي لرأس المال مطبوع على هذه الدائرة المجردة، ولكن ليس كما هو معروض في العاصمةأي في مجال الإنتاج، ولكن في مجال التداول التجاري الذي يختفي فيه محور النظام.
وبالتالي، يمكن قراءة هذا المنطق على النحو التالي: المستهلك، وهو الإنسان الاقتصادي لا يشبع، فهو يدفع المال كرأس مال استثماري؛ والأخير، بدوره، يحرك الإنتاج الذي يعتمد بشكل حاسم، من منظور الاقتصاد السياسي الكلاسيكي، على العمل، الذي يعمل بوسائل إنتاج معينة وبتكنولوجيا مدمجة وغير مدمجة محددة.
يتألف العمل من تحقيق قوة العمل، وهي القوة التي تحول الأشياء من خلال العمل الملموس. وينتج عن هذا العمل ما لا نهاية من السلع، وهي القيم الاستعمالية والقيم التبادلية. ويتم شراؤها بلا حدود من قبل المستهلك، وبالتالي إغلاق الدائرة.
ولذلك يتبين من خلال هذا الخطاب أن محرك ديناميكيات الرأسمالية موجود في ذاتها الإنسان الاقتصادي كجزء من الاقتصاد السياسي الكلاسيكي وبالتأكيد الاقتصاد المبتذل – وليس في النظام الاقتصادي لرأس المال نفسه كما هو موجود عند ماركس. والآن، فإن هذه الرؤية للرأسمالية التي تجد نقطة ارتكازها في الطبيعة المفترضة للإنسان، الذي سيكون أنانيًا لا يمكن تعويضه ومستهلكًا نهمًا، لا يمكن العثور عليها، على الأقل دون تحفظات ودون تردد، لدى فلاسفة الأخلاق مثل آدم سميث و جون ستيوارت ميل وحتى في المضاربين الواقعيين مثل ديفيد ريكاردو. ويدركون جميعاً أن مصدر ديناميكية الرأسمالية لا يكمن في الفرد، بل في المجتمع.
والآن، بعد إنهاء هذه المذكرة، من الصعب عدم التوصل إلى استنتاج مفاده أن خطاب جاك لاكان الرأسمالي هو غموض بنيوي يجعل، ضمنيًا، نظام العلاقات الرأسمالية خيرًا اجتماعيًا دائمًا.
وحتى لا نكون قاسيين في تقييم هذه الصيغة التي كتبها أشهر محلل نفسي بعد فرويد، ينتهي هذا المقال باقتباس من بيترو بيانكي: “يبدو أن لاكان، في الواقع، لم يفهم التحليل الماركسي بشكل كافٍ (…). والدليل على ذلك هو عندما يحاول لاكان ترجمة عمل الخطابات إلى تحليل للرأسمالية كتشكيل تاريخي مع الخطاب الخامس سيئ السمعة – الخطاب الرأسمالي. في هذه المناسبة، يقدم لاكان تفسيرًا غير ماركسي إلى حد كبير، يعتمد على دافع مهووس وغير محدود للاستهلاك، والذي أثارته الرأسمالية، والذي من شأنه أن يتجاهل الحد الذي لا يمكن التغلب عليه من العوز والخصاء.[الثاني عشر]
* إليوتريو إف. إس برادو أستاذ متفرغ وكبير في قسم الاقتصاد بجامعة جنوب المحيط الهادئ. المؤلف ، من بين كتب أخرى ، من من منطق نقد الاقتصاد السياسي (معارك ضد رأس المال).
الملاحظات
[أنا] وهذا المصطلح، كما هو معروف، قد طرحه في الأصل أنطوان دو مونكريستيان عام 1615 في كتابه رسالة في الاقتصاد السياسي.
[الثاني] ستيوارت ميل، جون – تعريف الاقتصاد السياسي ومنهج بحثه. في: المفكرون، المجلد. الرابع والثلاثون، بنثام وميلي. ساو باولو: أبريل الثقافية، 1974، ص.
[ثالثا] المرجع السابق، ص. 298.
[الرابع] نفس الشيء ، ص. 301.
[الخامس] نفس الشيء ، ص. 304.
[السادس] نفس الشيء ، ص. 298.
[السابع] نفس الشيء ، ص. 301.
[الثامن] كوسيك، كاريل – جدلية الخرسانة. ريو دي جانيرو: باز إي تيرا، 1969، ص. 83 (https://amzn.to/48oIJrF).
[التاسع] برادو، إليوتيريو إف إس – بناء الإنسان الغريب. موقع إلكتروني: الأرض مدورة، 03/09/2023.
[X] ماركس ، كارل - رأس المال - نقد الاقتصاد السياسي. ساو باولو: أبريل الثقافية، 1983، ص. 80.
[شي] كوينيت، أنطونيو – الذهان والروابط الاجتماعية – الفصام والبارانويا والكآبة. ريو دي جانيرو: الزهار، 2009، ص. 39 (https://amzn.to/452W5H4).
[الثاني عشر] بيانكي، بيترو – من التمثيل إلى الصراع الطبقي. في: مجلة دائرة جان فان إيك لنقد الأيديولوجية اللاكانية، 2012، ص. 114-126.
الأرض مدورة موجود بفضل قرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم
