اقتلاع الديمقراطية

Image_Oto فالي
واتساب
فيسبوك
Twitter
Instagram
تیلیجرام

من قبل أنطونيو مبيعات ريوس نيتو *

يمثل النظام الأبوي أيضًا تعبيرًا عن نظرة عالمية تستند إلى نظام من المعتقدات والقيم التي تمنح امتيازًا لمفهوم التسلسل الهرمي والمنافسة والسيطرة والسيطرة.

"ما يجعل الحياة الديمقراطية صعبة ، في خضم الثقافة الأبوية التي تنكرها باستمرار ، هو أن الأشخاص الذين يريدون أن يعيشوا الديمقراطية هم أبويون من حيث الأصل" (هامبرتو ماتورانا).

ركز العديد من علماء السياسة وعلماء الاجتماع والفلاسفة والاقتصاديين وغيرهم من المفكرين في مجال العلوم الاجتماعية على اللحظة الحالية من اتجاهات الانحدار المتزايدة والخطيرة التي تمر بها الديمقراطيات المعاصرة ، في العديد من الدول ، وبعضهم اعترف ، في الماضي ، باعتبارها أنظمة من تقاليد اجتماعية ليبرالية صلبة ، كما هو الحال في الولايات المتحدة. يوجد أحد التحليلات الجيدة حول هذه الظاهرة في الكتاب كيف تموت الديمقراطيات (الزهار ، 2018) لأستاذي العلوم السياسية بجامعة هارفارد ستيفن ليفيتسكي ودانييل زيبلات. إنها تكشف عن الوسائل الجديدة التي تتدهور بواسطتها الأنظمة الديمقراطية ، والتي تختلف اختلافًا كبيرًا عن الأساليب التقليدية ، والتي كانت تحدث دائمًا من خلال الانقلابات تحت الإكراه العسكري القوي. ليفيتسكي وزيبلات يكشفان النقاب عن الظروف (التي نشأت منذ الثمانينيات) التي سمحت بصعود ترامب في الولايات المتحدة ، كمرجع رئيسي لهما ، "طريقة أخرى لتدمير الديمقراطية. إنها أقل دراماتيكية ، لكنها مدمرة بنفس القدر. لا يمكن للديمقراطيات أن تموت على أيدي الجنرالات ولكن على أيدي القادة المنتخبين - الرؤساء أو رؤساء الوزراء الذين يفسدون العملية التي أوصلتهم إلى السلطة ".. إنها ، حسب رأيهم ، عملية دقيقة للغاية ، فيها "الديمقراطيات تتحلل شيئًا فشيئًا ، في مراحل بالكاد يمكن رؤيتها".

يتبع آخرون أيضًا نفس خط فهم هذه الظاهرة ، كما هو الحال مع عالم السياسة البولندي آدم برزورسكي في كتابه الجديد أزمات الديمقراطية (مطبعة جامعة كامبريدج ، 2019) ، كما ذكر أستاذ العلوم السياسية أندريه سينجر في مقال حديث. مستحق الاستبداد الخفييوضح فيه أن التصعيد المناهض للديمقراطية يحدث ببطء داخل المؤسسات. ومع ذلك ، فإن هذا النهج يفسر الجديد بشكل جيد للغاية طريقة عملها هذا هو السبب وراء أزمات الديمقراطيات اليوم ، لكنه يترك فجوات فيما يتعلق بتكوينها. في الجذور العميقة لهذه الظاهرة ، يبدو من المناسب تضمين عنصرين سببيين ، أحدهما تاريخي والآخر اجتماعي - أنثروبولوجي ، والذي يتجاوز عادة التفكير ويمكن أن يكون مفيدًا للغاية ؛ ليس فقط لتوسيع فهم هذه الظاهرة التي تثير الكثير من المخاوف بشأن مستقبل بعض الدول ، ولكن أيضًا للتفكير في بدائل للتفاعل الاجتماعي يمكنها على الأقل التخفيف من آثارها ، حيث يوجد اتجاه واضح لها للانتشار في جميع أنحاء العالم. العالم ، مما تسبب في تراجع حضاري عميق. أخيرًا ، سيتم هنا اقتراح انعكاس من وجهة نظر أخرى.

أولا ، دخول سريع في التاريخ. منذ ظهور الأماكن العامة الأولى للسياسة في اليونان القديمة وروما ، مرت الأنظمة الديمقراطية بمراحل مختلفة ، في أماكن مختلفة: 1) الخصوبة ، في افتتاحها مع الديمقراطية المباشرة الأثينية (القرن الخامس قبل الميلاد) ؛ 2) التأصيل مع تأسيس الجمهورية الرومانية (509 قبل الميلاد إلى 27 قبل الميلاد) ؛ 3) التعليق الكامل ، خلال العصور الوسطى ، مع الإمبراطورية الرومانية المقدسة والأنظمة الملكية المطلقة ؛ 4) الترميم في عصر النهضة مع المدن الجمهورية الإيطالية (فلورنسا ، ميلان ، بيزا ، البندقية) ، مع الثورة الهولندية (1581) ومع الثورة الإنجليزية (1648) ؛ 5) التراجع مع ظهور الرأسمالية التجارية وتطورها (القرنان السابع عشر والثامن عشر) ؛ 6) من جديد ، مع الثورة الفرنسية (1789 إلى 1799) ومع الثورة الصناعية الإنجليزية في القرن التاسع عشر التي عززت النظام الرأسمالي ؛ 7) الحرمان الشديد ، خلال النصف الأول من القرن العشرين ، مع الأنظمة النازية والفاشية ، التي كادت أن تحل محلهما ؛ 8) التعويض ، خلال الفترة القصيرة للديمقراطية الاجتماعية التي تم وضعها في فترة ما بعد الحرب (1947-1973) ، في الدول الأوروبية الرئيسية التي دمرها الصراع العالمي ؛ 9) حتى الوصول إلى الوضع الحالي المتمثل في التدهور المتسارع ، مع انهيار أنظمة الدولة ، الذي بدأ في السبعينيات ، بسبب ظهور أحدث أشكال الشمولية ، ما يسمى النيوليبرالية.

بشكل عام ، كان هذا هو المسار الملتوي للديمقراطية عبر التاريخ ، والذي تعرض لعقبات مختلفة ، وأظهر نوبات من الحيوية والتكيف مع سياقات كل لحظة تاريخية ، وتمكن من الحفاظ على نفسه ، وفي الوقت الحاضر ، ربما يكون أسوأ دراما لها ، وهو ما يبدو أنه يشير إلى انهيار لا يمكن وقفه.

هذا التوليف التاريخي المختصر ضروري لأن نظرة نقدية للماضي تضيء الحاضر ، وبالتالي ، يمكننا التدخل لتحقيق المستقبل المنشود. وبهذا المعنى ، فإن الفكرة هنا هي إظهار أن ما قد يحدث ، خاصة في الخمسين عامًا الماضية ، ليس انهيارًا محتملاً للديمقراطية نفسها ، بل استنفاد أسلوب حياة ديمقراطي ، يتم بموجبه دعم المؤسسات والمؤسسات. هياكل الدولة ، مدعومة بأسس أبوية عريقة ، أسسها: التملك ، والتسلسل الهرمي ، والسيطرة ، والسيطرة. لمتابعة هذه الفكرة ، هناك افتراضان يجب أخذهما في الاعتبار: 1) نحن نعيش أ تغيير الحقبة التاريخيةكما حدث عندما تغلب التصنيع على الزراعة من القرن الثامن عشر فصاعدًا ؛ 2) كان مجرى التاريخ ، في آخر ستة أو سبعة آلاف سنة ، يتخللها انتشار أ الثقافة الأبوية.

أما بالنسبة للافتراض الثاني ، فيجدر ذكر ثلاثة توضيحات هنا:

1) مفهوم الثقافة الأبوية المستخدمة هنا هو أسلوب حياة يتميز ، على النحو الذي حدده عالم الأحياء العصبية التشيلي هومبرتو ماتورانا ، "من خلال تنسيق الأفعال والعواطف التي تجعل حياتنا اليومية نمطًا من التعايش الذي يقدر الحرب والمنافسة والنضال والتسلسل الهرمي والسلطة والقوة والإنجاب والنمو والاستيلاء على الموارد وتبرير السيطرة العقلانية والسيطرة على الآخرين من خلال الاستيلاء على الحقيقة ".

2) الثقافة الأبوية والسلوكيات المشتقة منها ، والتي سنتناولها هنا ، هي نتيجة لظروف تاريخية وليست شيئًا ملازمًا للشرط البشري ، أي أن النظام الأبوي هو مظهر من مظاهر الثقافة (القدرات المكتسبة ، في المعنى الأنثروبولوجي للمصطلح) ، وليس شرطًا وجوديًا ثابتًا ، كما يتضح من علم الآثار ، والذي ، وفقًا لماتورانا ، "يُظهر لنا أن الثقافة الأوروبية ما قبل الأبوية (الأم) قد دمرت بوحشية من قبل الشعوب الرعوية الأبوية ، الذين نسميهم اليوم الهندو-أوروبيين والذين أتوا من الشرق ، منذ حوالي سبعة أو ستة آلاف عام". تم تسجيل الاكتشافات الأثرية التي تدعم هذا التحول الثقافي بشكل أساسي في دراسات عالمة الآثار الليتوانية ماريجا جيمبوتاس ، والتي تم تلخيصها في الكتاب الكأس والسيف: تاريخنا ، مستقبلنا (بالاس أثينا ، 2008) للكاتب النمساوي ريان إيسلر.

3) كانت الثقافة الأمومية ما قبل البطريركية ، كما يمكن الاستدلال عليه من الدراسات الأثرية ، تتميز بـ "محادثات المشاركة والإدماج والتعاون والتفاهم والاتفاق والاحترام والإلهام المشترك"، وهي السمات التي أظهرت ، وفقًا لماتورانا ، ثقافة "تتمحور حول الحب وعلم الجمال ، على الوعي بالتناغم التلقائي لجميع الأحياء وغير الأحياء ، في التدفق المستمر لدورات متشابكة من تحول الحياة والموت". في الواقع ، تقاربت دراسات ماتورانا الحالية في العديد من النقاط مع مفهوم "العبودية الطوعية" تم تطويره في عام 1549 من قبل الفيلسوف الفرنسي إتيان دي لا بويتي ، لمن "السبب الأول للعبودية الطوعية هو العادة" وهذا ، بالتالي ، "علينا أن نحاول اكتشاف كيف تجذرت هذه الرغبة العنيدة في الخدمة لدرجة أن حب الحرية يبدو غير طبيعي".

يبدو أن المؤرخ الإنجليزي إريك هوبسباوم قد فهم جيدًا جوهر التغيير الحالي في الأوقات التي نمر بها ، من منظور استنفاد النظام الأبوي هذا ، عندما كرس نفسه لفهم عواقب التشنجات والتناقضات الكبيرة في الفترة العشرين الموجزة. القرن ، وهي الفترة التي حدثت فيها أكبر محرقة في التاريخ ، قُدرت بحوالي 187 مليون حالة وفاة (Brzezinski ، 1993) ، أي ما يعادل حوالي 12 ٪ من سكان العالم في عام 1900. "الصحفيون وكتاب المقالات الفلسفيون الذين اكتشفوا" نهاية التاريخ "في سقوط الإمبراطورية السوفيتية كانوا مخطئين. تكون الحجة أفضل عندما يُزعم أن الربع الثالث من القرن كان بمثابة نهاية سبعة أو ثمانية آلاف عام من تاريخ البشرية التي بدأت مع الثورة الزراعية في العصر الحجري ، على الرغم من أنها أنهت حقبة طويلة كانت فيها الغالبية العظمى. من الجنس البشري عاشوا في زراعة الطعام ورعي القطعان ".. لذلك ، فإن فهم تراجع الديمقراطيات الذي نلاحظه اليوم ينطوي على مراجعة السبعة آلاف سنة الماضية من التاريخ حيث شكلت الثقافة الأبوية طريقة عمل المجتمعات ، والتي تزامنت مع تاريخ الإمبراطوريات والدول المطلقة ومع الصراعات والمجازر والتدمير التي رعتها.

يبدو أيضًا أن تصور أزمة الأنظمة الديمقراطية مرتبط بفهم أن هناك ثورة اجتماعية ثقافية صامتة بدأت حوالي الستينيات ، ولا تزال مستمرة حتى اليوم ، والتي يبدو أنها لم تعد تسمح ، من جانب قوات الدولة ، بأي جديد. الترتيب الحضاري الذي يقوم على أسس أبوية ، على الرغم من أنه لا يزال من المسموح به العيش دون مزيد من الأسئلة في ظل خضوع فتشي السوق ، وهو الخندق الثاني للنظام الأبوي الذي يخلق ويعيد خلق الذات الإنسانية الجديدة ويغذيها منطق الاستهلاك والتراكم وبالتالي استنفاد نظام الأرض (جانب مركزي من التعبير الأبوي ، والذي سيتم مناقشته هنا بشكل سطحي فقط). كان عالم الاجتماع وعالم الأنثروبولوجيا والفيلسوف الفرنسي أحد أولئك الذين شعروا أيضًا أننا نشهد تحولًا حضاريًا عميقًا بهذا المعنى. إدغار مورانعندما قال: "لدي انطباع بأن 68 مايو هي لحظة رمزية لأزمة الحضارة ، حيث تنشأ بعض التطلعات الأنثروبولوجية العميقة (المزيد من الاستقلالية ، والمزيد من المجتمع) ، والتي تنخفض وستولد من جديد في أشكال أخرى". لقد عبّر اللاهوتي والفيلسوف الإسباني رايمون بانيكار ، الذي اقتبس من قبل مورين ، عن حالة استنفاد الهيمنة الطويلة للثقافة الأبوية عندما ذكر أنه سيكون من الضروري "أن نرى ، من ناحية ، ما إذا كان المشروع البشري قد نفذ أكثر من ستة" آلاف السنين بواسطة هومو هيوريخوس هو الوحيد الممكن ، ومن ناحية أخرى ، لمعرفة ما إذا كان من الضروري ، اليوم ، القيام بشيء آخر ".

هذه حركات مثل الاحتجاجات التي أطلقها الطلاب والعمال في فرنسا في مايو 68 ، والتي اعتبرها البعض أول مظاهرة عالمية لإنهاء المواقف المحافظة والقمعية ، وكذلك الثورة البرتقالية في أوكرانيا ، احتلوا وول ستريت في الولايات المتحدة ، ربيع العرب في الشرق الأوسط وشمال أفريقيا ، وإندينادو في إسبانيا ، ومظاهرات يونيو 2013 هنا في البرازيل والعديد من المظاهرات الأخرى ، والتي يبدو أنها تشير إلى بداية استنفاد الثقافة الأبوية القديمة. ربما يفسر هذا ، من ناحية ، خيبة الأمل الكاملة من الديمقراطية التمثيلية ، ومن ناحية أخرى ، المخاطر الجسيمة للتراجع والهمجية التي يمكن أن تحفزها لحظات عدم الاستقرار الاجتماعي العميق ، لأننا نعلم أن النظام الرأسمالي لن يقوم بأي إعادة تقويم. للتعويض عن الوضع الحالي .. زعزعة استقرار السوق الديمقراطية ، محرك التاريخ في الأربعمائة عام الماضية. لذلك ، تحذير موران: "هناك تقدم محتمل ، تقدم غير مؤكد ، وأي تقدم لا يتجدد يتدهور. كل شيء يمكن أن يعود إلى الوراء ".

من هذا المنظور ، فإن ما نشهده على الأرجح في لحظة التغيير الحالية للعصر التاريخي هو التدمير التدريجي لتلك الديمقراطية التي بدأت في الجمهورية الرومانية ، وهي ديمقراطية مفروضة "من أعلى" ، منخفضة الكثافة ، كما قال عالم الاجتماع بوافينتورا دي سوزا سانتوس. يقول. وهكذا ، فإننا نلاحظ ، من ناحية ، اقتلاع أسلوب حياة ديمقراطي من القاعدة التي دعمته ، الثقافة الأبوية ، ومن ناحية أخرى ، المحاولة الصعبة والتدريجية وغير المحسوسة لترسيخ الديمقراطية القائمة على المألوف. ، الحياة اليومية ، التعايش ، مجتمع الشبكة ، الذي يميز العصر الحالي. كما يقول الكاتب والمعالج النفسي هامبرتو ماريوتي ، "الطاقة التي لا غنى عنها لتنمية الديمقراطية لا يمكن أن تأتي" من فوق ". يجب أن تولد أفقيًا ، على متن الطائرة حيث يلتقي الناس ويتحدثون ويفهمون بعضهم البعض بطريقة طبيعية ".

على مر التاريخ ، العديد من المفكرين ، من الديمقراطيين الأثينيين (سولون ، كليسثينيس ، بريكليس وغيرهم) ، من خلال الأسماء التعبيرية مثل سبينوزا ، روسو ، توكفيل ، إلى أحدثهم ، كارل بوبر ، هانا أرندت ، أمارتيا سين ، أومبرتو إيكو ، بوافينتورا دي سوزا سانتوس ، من بين آخرين كرسوا أنفسهم لفهم وتفسير الأشكال المختلفة للتفاعل الاجتماعي وتقديم أسس أفضل لطريقة العيش في الديمقراطية. ربما كان هؤلاء هم أكثر من فكر في الديمقراطية على أساس الافتراضات التي تغلبت على القيود التي يفرضها النظام الأبوي. ماتورانا ، على سبيل المثال ، رأى تجربة الأغورا اليونانية (الأماكن العامة حيث يتم مناقشة القضايا التي تهم المجتمع وحلها) "مثل الوتد الذي فتح شرخًا في ثقافتنا الأبوية". له، "الديمقراطية قطيعة في ثقافتنا الأبوية الأوروبية. إنه ينبع من حنيننا الأمومي إلى الحياة في ظل الاحترام المتبادل والكرامة التي تنكرها حياة تتمحور حول التملك والسلطة والسيطرة "..

تمثل الأبوية أيضًا تعبيرًا عن رؤية عالمية تستند ، كما تم التأكيد عليه هنا ، على نظام من المعتقدات والقيم التي تفضل مفهوم التسلسل الهرمي والمنافسة والسيطرة والسيطرة. من بين تداعياتها السلبية المختلفة على أسلوب حياتنا ، ربما يكون أكثرها ضررًا هو الطريقة التي تصوغ بها الفكرة التي لدينا عن أنفسنا ، مما يؤدي بالناس إلى التكييف الرهيب بأنهم غير ناضجين ، وبالتالي غير قادرين على إدارة الذات. مع هذا الاغتراب عن أنفسهم ، يصبحون "بشكل طبيعي" عرضة للبحث عن سلطات "أكثر قدرة" على عيش حياتهم ، وبالتالي اختيار أساطير الوطن ومنقذه. كما يقول سبينوزا ، "ينقل الشعب بحرية إلى الملك فقط السلطة التي لا يسيطرون عليها بالكامل ".

بهذا المعنى ، فإن الديمقراطية التي نختبرها في الممارسة هي ، قبل كل شيء ، طريقة ديمقراطية للعيش وفقًا للنظرة العالمية المهيمنة ، وبالتالي ، فهي طريقة للتعايش الاجتماعي تتبناها وتتلاعب بها الثقافة الأبوية التي تدعم النظرة الاقتصادية للعالم ، والتي يتم تمثيلها اليوم. بواسطة النيوليبرالية. هذا الاستيلاء على الديمقراطية يحدث من خلال ما يسميه ماتورانا "أحاديث متكررة تنكر الديمقراطية". الكتاب عواطف الأنا: التعقيد والسياسة والتضامن (بالاس أثينا ، 2000) ، بقلم ماريوتي ، الذي أوصي بقراءته لأي شخص يريد التعمق في تداعيات الثقافة الأبوية في أكثر مجالات الحياة الفردية والاجتماعية تنوعًا ، يعزز هذه الخطابات التي تنكر الديمقراطية التي حددها ماتورانا. أعرض أدناه ، مع وصف موجز ، قائمة بمثل هذه المحادثات ، بعضها أضافه ماريوتي ، والتي تشمل الأشكال المختلفة لتخصيص العملية الديمقراطية بهدف تحديد فضاء السياسة بما يناسب الأبوية و وبالتالي الحفاظ على نظام الهيمنة والسيطرة تحت عباءة المجتمع الذي يدعي أنه ديمقراطي.

- ينظر إلى الديمقراطية على أنها وسيلة للتغلب على السلطة، حيث تشكل السلطة السياسية غاية في حد ذاتها وليست وسيلة لتوفير تحسينات للمجتمع ، وبالتالي ، فإن الديمقراطية لا تمثل سوى وسيلة لإضفاء الشرعية على السلطة ، وفي كثير من الحالات ، الاستبداد ؛

- ينظر إلى الديمقراطية على أنها وسيلة لتقييد حرية الإعلام والرأي، والتي يتم السعي من خلالها إلى جعل من الصعب على الأشخاص العاديين الوصول إلى المعلومات والمعرفة ، مما يمنعهم من التفكير بأنفسهم ، وبالتالي من إدارة حياتهم بشكل أفضل وكذلك حياة مجتمعاتهم ؛

- ينظر إلى الديمقراطية على أنها تبرر الإقصاء الاجتماعي، التي حاولت فيها تبرير أن المستبعدين أنفسهم هم المسؤولون عن وضعهم من الإقصاء بسبب عدم قدرتهم على دخول السوق ، والتي يُنظر إليها على أنها متاحة "ديمقراطيًا" للجميع ؛

- يُنظر إلى الديمقراطية على أنها وسيلة لمعارضة حقوق الفرد على حقوق المجتمع، حيث تتكون الديمقراطية من مجرد أداة لتنظيم تضارب المصالح ، وتغذية ديناميكية المعارضة ، وليس كطريقة للعيش معًا مدعومة باحترام الذات والكرامة ، والتي تأتي من خلال الثقة والاحترام المتبادلين ؛

- يُنظر إلى الديمقراطية على أنها تبرر القانون والنظام القاسيين، حيث لا تؤدي هذه الأدوات دور أدوات لمنع الخلافات الاجتماعية ولكن لقمع المطالبات ضد الثقافة القمعية القائمة ، وبالتالي ضمان المثل الليبرالية القائمة على التقدم المادي والتراكم والمنافسة المفترسة ؛

- ينظر إلى الديمقراطية على أنها مبرر للسيطرة والصراع، حيث يتم استبدال الحوار والتوافق والتفاهم بالسلطة والسيطرة والمواجهة ، كأدوات معيارية للديمقراطية لحل الخلافات ؛

- يُنظر إلى الديمقراطية على أنها تبرر التسلسل الهرمي والسلطة والطاعة، حيث تعتبر هذه الصفات فضائل للعملية الديمقراطية ، حيث أنها وحدها التي لديها القدرة على ضمان النظام في العلاقات الاجتماعية ؛

- يُنظر إلى الخلاف الديمقراطي على أنه شكل ثابت من أشكال الصراع على السلطة، الأمر الذي يقود الناس إلى التفكير الخطي من حيث الحليف / الخصم ، والوضع / المعارضة ، مما يغذي فكرة أن الديمقراطية تختزل إلى صراع على السلطة وليس كطريقة تعاونية للتعايش مع أولئك الذين يفكرون بشكل مختلف ؛

- ينظر إلى الديمقراطية على أنها تبرر "التنافسية" وفكرة التقدم، حيث يتم تعزيز التقدم المادي والتحكم في الطبيعة وتراكم السلع والاحتفاظ بها كقيم أساسية لحياة الإنسان ، مع كون الديمقراطية مساحة للمنافسة لتحقيق هذه الأغراض ؛

- ينظر إلى الديمقراطية على أنها تبرر الاستعجال، وهو ما ينعكس في الحاجة إلى فرض وجهات النظر قبل تقديمها وتقييمها وتغييرها من قبل المجتمع ، أي أن الديمقراطية تقوم على عدم الثقة وتملك الحقيقة ؛

- ينظر إلى الديمقراطية على أنها تبرر التكرار، حيث يتم منع الديمقراطية من إتقان نفسها ، على الرغم من وجود خطاب يقول عكس ذلك ، وبالتالي ، يُنظر إليه على أنه منتج نهائي موجه للجمهور المتجانس ، مثل خط التجميع الصناعي ؛

- ينظر إلى الديمقراطية على أنها أهون الشرور، مدعومة بالفكرة المنسوبة إلى السياسي المحافظ ورجل الدولة البريطاني ونستون تشرشل بأن الديمقراطية هي أقل الأنظمة السياسية نقصًا ، مما يضعفها ويجعلها قابلة للتلاعب ، غالبًا لأغراض استبدادية ؛

- ينظر إلى الديمقراطية على أنها "ميزة تنافسية"، وهو أمر شائع جدًا في الحملات الانتخابية ، وهو المجال الذي يسعى فيه المرء إلى تبرير من خلال الإحصائيات أي مرشح هو "الأكثر ديمقراطية" ، وهي ممارسة تختزل الديمقراطية إلى أرقام.

هذه هي قائمة السلوكيات التي تمثل الطريقة الأبوية للاستحواذ على الديمقراطية ، والتي تم تبنيها عبر تاريخها ، والتي تحافظ على هياكل السلطة والهيمنة ، وأهمها الدولة نفسها. لذلك ، فليس من دون سبب أن ترتبط الدولة بـ Leviathan (1651) بواسطة Thomas Hobbes ، الضامن المطلق السيادي للعقد والنظام الاجتماعي بأي ثمن. يبدو أن هذه الدولة الأبوية اصطدمت مع السياق التاريخي الحالي ومع جزء كبير من الأجيال الجديدة في عصر الإنترنت الحالي ، الذين كانت تجربتهم في العالم قليلة الاتصال بالحرمان والقيود والقمع في طفولتهم وشبابهم ، ولهذا السبب لا يتم تحديدهم إلا قليلاً مع الطبيعة الأبوية للدولة. ربما كان هذا أحد أسباب عدم التسامح اليوم مع التلاعبات التي تنكر الديمقراطية ، وهو ما ينعكس في خيبة الأمل الحالية وتشويه سمعة السياسة والديمقراطية ومؤسسات الدولة.

يبدو أن الليبرالية الجديدة التي ظهرت في السبعينيات ، والتي تشير إلى الانتقال إلى نظام اقتصادي عالمي قاتم ، حيث يوجد تنافر متزايد بين الدولة والسوق ، مدفوعًا إلى حد كبير بظهور الثورة التكنولوجية والشركات الرقمية الجديدة ، العامل الرئيسي الدافع لعملية اقتلاع الديمقراطية. يجري الآن استبدال ديمقراطية السوق بالسوق الافتراضي ، بدون ديمقراطية وبدون أي وساطة مؤسسية. إن ديمقراطية السوق في الأربعمائة عام الماضية ، والتي قضت ذات مرة على الأنظمة المطلقة في العصور الوسطى ، تتراجع تدريجياً ، مع زخم الخوارزميات ، التي استيقظت أيضًا في السبعينيات ، إلى الرأسمالية المفرطة اليقظة، دولة بوليسية جديدة ، الآن تحت قوى السوق.

من حدد هذه الظاهرة جيدًا كان الفيلسوفة ماريلينا تشوي ، التي ترى في النيوليبرالية أ الشمولية الجديدة، ذات مرة "بدلاً من شكل الدولة الممتصة للمجتمع ، كما حدث في الأشكال الشمولية السابقة ، نرى العكس يحدث ، أي أن شكل المجتمع يمتص الدولة". ووفقًا لشوي ، فإن العواقب الكارثية لهذه الشمولية الجديدة هي: 1) عدم استقرار الطبقة العاملة الجديدة المتضخمة ، التي شكلها "صاحب المشروع نفسه" الجديد ، بآثارها النفسية المأساوية. 2) نهاية الديمقراطية الاجتماعية والديمقراطية التمثيلية الليبرالية وظهور "السياسيين" الغرباء، الذي لم تعد وساطته مع الشعب تتم من خلال المؤسسات ، ولكن من خلال حفلة رقمية (تويتر ، واتس اب وما شابه) ؛ 3) "التطهير" الأيديولوجي (السياسي ، الاجتماعي ، الفني ، العلمي ، إلخ) الذي يسعى إلى القضاء على التفكير النقدي ويثير نوعًا من إنقاذ تلك الرغبة الأوروبية في "النقاء" التي اعتقدنا أنه تم التغلب عليها بعد أهوال القرن ال 4؛ 5) سيادة الرأسمالية ، المحمية الآن بالخوارزميات ، باعتبارها الشكل الوحيد والأخير للتعايش البشري ، معلنة "نهاية التاريخ" ، حيث لم يعد هناك مجال لأي إمكانية للتحول التاريخي ، والتغير واليوتوبيا ؛ XNUMX) وفي المجال الديني ، انتشار لاهوت ازدهار الخمسينيين الجدد ، نتيجة ارتباط الأصولية الدينية بالحكومات الاستبدادية. تمثل هذه المجموعة الكاملة أحدث تعبير عن النظام الأبوي وأكثره انحرافًا ، والذي يجرنا ، تحت رعاية "إله السوق" ، إلى عالم بائس.

إن العامل الأكثر تفاقمًا لهذا الانقلاب على نمط قمع الأنظمة الديمقراطية ، الذي تديره قوى رأس المال ولم يعد من قبل القوى القسرية للدولة ، هو الميل إلى التفكيك التدريجي للدولة ، كما تنبأ المؤرخ الفرنسي. جاك أتاليالتي ، على الرغم من طبيعتها الأبوية ، تمثل الفضاء الأخير لتحقيق ضمان الحقوق الاجتماعية والحفاظ عليها. ومن العوامل الخطيرة الأخرى المشددة أنه بدون الدولة ، التي تتمثل وظيفتها الرئيسية في ضمان الحد الأدنى من التحضر الذي لا يستطيع رأس المال توفيره ، تختفي أي إمكانية لتوجيه وتخفيف عنف المنافسة المفترسة والحصرية الملازمة لطبيعة السوق الحرة. في هذا النظام العالمي الجديد ، ستمثل الشركات عبر الوطنية اللاويين الجديد. لهذا السبب ، ليس من غير المألوف أن نلاحظ ، في الآونة الأخيرة ، التخمينات الرهيبة من قبل المفكرين المعروفين الذين يشيرون إلى أن الحضارة تتجه نحو بربرية جديدة وغامرة. أحدهم ، على سبيل المثال ، كان الفيلسوف المجري إستفان ميزاروس ، الذي توفي في عام 2017 ، ومن أجله "يجب إعادة صياغة عبارة روزا لوكسمبورغ الشهيرة" الاشتراكية أو البربرية "في عصرنا لتصبح" البربرية ، إذا كنا محظوظين ". إن إبادة البشرية هي نصيبنا إذا فشلنا في غزو ذلك الجبل الذي يمثل القوة المدمرة والتدميرية الذاتية لتشكيلات الدولة في نظام رأس المال "..

منذ ما يقرب من عشرين عامًا ، عندما كان مورين يكتب آخر كتاب من عمله الرئيسي ، La Méthode 6 - Éthique (Editions du Seuil، 2004) ، فقد تصور نتيجتين للمأزق الحضاري الحالي الذي فرضته الأزمات المتعددة في الأزمنة المعاصرة. ووفقًا له ، يمكننا أن نترك التاريخ "من فوق" ، من خلال تجديد القوة المطلقة للولايات ، أو "المغادرة من الأسفل" ، من خلال الانحدار المعمم و "انفجار بربرية ماد ماكس". ومع ذلك ، يبدو أن مورين قد استبعد بالفعل الخروج الأول ، كما نرى من مظاهره في السنوات الأخيرة ، ويشير إلى أنه استسلم لتوقعات مواطنه جاك أتالي ، الذي من أجله. الهمجية هي الأكثر احتمالا. السياسي هو عبارة عن فلين تطفو على غير هدى في عاصفة المشاعر "..

مثل كل شيء آخر في الحياة ، فإن لاقتلاع الديمقراطية من القيود الأبوية ، التي تمت مناقشتها هنا ، جوانب سلبية ضارة ، لكنها تنطوي أيضًا على احتمالات تعويض. من ناحية أخرى ، إذا كانت هناك مؤشرات على استسلام الدولة ، مما يؤدي إلى سيادة النظام الأبوي في السوق ، دون أي وساطة مؤسسية ، مما يجرنا نحو البربرية ، من ناحية أخرى ، هناك ثقافة كامنة يمثلها أولئك الذين لم يعودوا تشعر بأنها لا تمثلها الدولة ولا السوق: الغالبية العظمى من الأشخاص المستبعدين بمبادراتهم المجتمعية ، ملتزمون بطريقة أخرى للحياة وعالم آخر ممكن. هذا يفتح المزيد والمزيد من المساحات لتجذير جديد ، لظهور ديمقراطية عالية الكثافة ، والتي يمكن أن تظهر "من أسفل" ، تمامًا مثل Agoras الأثينية القديمة ، والتي أعيدت صياغتها من أجل اليوم فقط لتشمل أولئك الذين تم استبعادهم من التمثيل الديمقراطي. وبشكل رئيسي من خلال النيوليبرالية.

يبدو لي أن هذه هي الديمقراطية التي يجب أن نستلهم فيها من الآن فصاعدًا ، لأنه في ظل تكييف الثقافة الأبوية لا توجد مخارج أخرى للتيار. مآزق الحضارة. ومع ذلك ، قبل ذلك ، سنكون في ظل مخططات التحول الصعب الذي يقترب ، لأنه فيه ، حسب مورين ، الذي يكمن فيه. "الأمل الأخلاقي والأمل السياسي". ثم ، من يدري ، سنجد براءتنا المفقودة. إذا كان هناك "بعد"!

* أنطونيو سيلز ريوس نيتو مهندس مدني ومستشار تنظيمي.

المراجع


أتالي ، جاك. الرحل والحرية. يذاكر av. ساو باولو ، vs. 7 ، لا. 17 أبريل. 1993. متاح في: .

تشاو ، ماريلينا. تاريخ موجز للديمقراطية. في: الندوة الدولية الديمقراطية في الانهيار؟ دورة "الديمقراطية يمكن أن تكون مثل هذا: التاريخ والأشكال والإمكانيات". ساو باولو: Boitempo and Sesc ، 2019.

تشوي، ماريلينا. النيوليبرالية: شكل جديد من الشمولية. متوفر في: .

HOBSBAWM ، إريك. عصر التطرف: القرن العشرين القصير: 1914-1991. ترجمة: ماركوس سانتاريتا. الطبعة الثانية. ساو باولو: Companhia das Letras ، 2.

لا بويتي ، إتيان. خطاب عن العبودية الطوعية (1549). منشورات LCC الإلكترونية ، 2006. متوفر في: .

ليفيتسكي ، ستيفن وزيبلات ، دانيال. كيف تموت الديمقراطيات. ترجمة: ريناتو اغيار. الطبعة الأولى. ريو دي جانيرو: الزهار ، 1.

ماريوتي ، هامبرتو. عواطف الأنا: التعقيد والسياسة والتضامن. ساو باولو: بالاس أثينا ، 2000.

ماتورانا ، هامبرتو ر.محادثات ماتريستية وأبوية. في: ______؛ VERDEN-ZÖLLER، G. الحب واللعب: أسس إنسانية منسية. ترجمة هومبرتو ماريوتي وليا ديسكين. ساو باولو: بالاس أثينا ، 2004.

MESZÁROS ، استفان. مقابلة مع افتتاحية Boitempo ، 22 أبريل 2015. متاح على: .

مورين ، إدغار. مقابلة مع أليس سيالوجا ، نشرتها أففينير ، 15 أبريل 2020. الترجمة: لويزا رابوليني. متوفر في: .

مورين ، إدغار. الطريقة 6: الأخلاق. ترجمة: جوريمير ماتشادو دا سيلفا. الطبعة الثالثة. بورتو أليغري: سولينا ، 3.

سينجر، أندريه. السلطوية الخفية. متوفر في: .

الاطلاع على جميع المقالات بواسطة

10 الأكثر قراءة في آخر 7 أيام

الاطلاع على جميع المقالات بواسطة

للبحث عن

بحث

الموضوعات

المنشورات الجديدة