من قبل باولو بوتي دي ليما *
في تعليقاته الانتقادية على تأملات هيجل ، يتبنى ماركس ، عند التفكير في الديمقراطية ، السيادة الشعبية كنقطة انطلاق.
يظهر موضوع الديمقراطية في كارل ماركس الشاب بناءً على حوار نقدي مكثف مع أفكار هيجل حول الدولة ، من حيث انعكاس لا ينفصل عن النضال الملموس للحركات الاجتماعية والسياسية التي تعتبر الديمقراطية كلمة شفهية. . النظام. على أساس هذه العلاقة المزدوجة ، النظرية والعملية ، سيعبر ماركس عن نفسه على المفاهيم المتعددة للديمقراطية ، مثل الموجودة في السياقات المختلفة وفي أوقات مختلفة من النضال السياسي: فيما يتعلق ، على سبيل المثال ، بالواقع الألماني أو الفرنسي. ، ماركس سوف يعارض أولئك الذين يصفهم بأنهم "برجوازيون ديمقراطيون (صغيرون)". على العكس من ذلك ، سيحكم على الديمقراطيين الإنجليز (الراديكاليين) بشكل أفضل وسيقدم تقييمًا مختلفًا للتفكير الديمقراطي كما تطور في أمريكا.
أخيرًا ، من منظور نظرية التحول الاجتماعي ، ستكون الديمقراطية قادرة على إظهار نفسها كنتيجة ، حتى لو كانت مؤقتة ، لعملية ثورية. إن الاقتراع العام ، النشط والسلبي ، وانتهاء الدولة بتأسيس مجتمع شيوعي ، هما العاملان الرئيسيان اللذان يوجهان تفكير ماركس في الديمقراطية ، وفقًا لفترة زمنية محددة والأغراض البرامجية إلى حد ما لمنشوراته.
مع نقد ماركس للديمقراطية "البرجوازية" ، يمكن أن تتخذ تجربة الإنسانية في مهد سيرتها التاريخية جانبًا أكثر ديمقراطية. ومع ذلك ، وبغية التغلب على شكل الدولة ، تتخذ الإجراءات التي يُنظر إليها على أنها "ديمقراطية" طابعًا مؤقتًا ، حتى عندما تكون مدرجة في برامج القوى التقدمية والثورية. في مستقبل المجتمع الشيوعي ، سيحافظ تدمير الدولة (ونهاية التمييز بين المجالين المدني والسياسي) على بعض قيم الديمقراطية ، على الرغم من حقيقة أنها ، من حيث المبدأ ، شكل سياسي.
تحتل الديمقراطية القديمة على ما يبدو مكانة ثانوية في هذا التفكير. إن التغلب على الفجوة بين المجتمع المدني والدولة - وهو عنصر تفكير موجود بالفعل في نقد ماركس الشاب لهيجل - يربط ، بطريقة معينة ، العالم اليوناني القديم بالوضع السياسي المستقبلي. بقبوله جزئياً لاعتبارات هيجل ، يؤكد ماركس ، طوال رحلته الفكرية ، العلاقة الحميمة بين الديمقراطية القديمة والعبودية ، فضلاً عن رؤية العصور القديمة باعتبارها لحظة تاريخية تم التغلب عليها ، حتى لو كانت في وضع مثالي: غموض يتجسد في مفهوم العالم القديم على أنه طفولة البشرية.
ومع ذلك ، في أعقاب هيجل ، أعاد ماركس التأكيد على العلاقة ("الحديثة") بين الاقتصاد والسياسة ، آخذًا من سلفه التمييز بين المجتمع المدني والدولة: عملية تبعد ديمقراطية القدماء عن السياسة السياسية الحديثة. الأفق. لكن مفتاح قراءة "الديمقراطية الحقيقية" لم يتم توفيره من خلال التفسير الهيغلي لواقع الدولة ، ويجب البحث عنه في لحظة أخرى ، وليس في العصور الكلاسيكية القديمة.
تعود انتقادات ماركس للمفهوم الهيغلي للديمقراطية إلى عام 1843 وتم نشرها بعد وفاته. في هذه المساهمة الأولى في المشكلة الديمقراطية ، وهي واحدة من أطول المناقشات التي كرسها لهذه الحجة ، أعاد ماركس الاعتبار للديمقراطية كشرط للخطاب السياسي. سعى هيجل إلى إعادة صياغة معاييره الخاصة لتقييم أنواع الحكومة وفقًا لرؤية العملية التاريخية التي يقتصر فيها الشكل الديمقراطي للتنظيم الاجتماعي والسياسي على ماض بعيد وعفا عليه الزمن.
الحجة التي وضعها هيجل في فلسفة القانون لقد عكسها قارئها الشاب: لا يقتصر الأمر على أن مشكلة الديمقراطية لا تتناسب مع انعكاس قديم على أشكال الحكومة ، ولكن الديمقراطية هي التي تجعل التفكير السياسي بحد ذاته ممكنًا. تعتبر الحجة مركزية في نص يثبت بدوره أنه حاسم لتفسيرات فكر ماركس: إذا وجدنا أنفسنا هنا بالنسبة للبعض في مواجهة وجهة نظر شبابية سيتخلى عنها المؤلف بعد ذلك (وبالتالي يمكن أن يعرضها). مقياس تطور فكره) ، بالنسبة للآخرين ، فإن مناقشة أطروحات هيجل تستبق الأفكار السياسية لفترة النضج. في إحدى الحالات كما في الحالة الأخرى ، تم إدراج موضوع الديمقراطية في قلب رحلة ماركس الفكرية ، من منظور الاستمرارية أو التمزق.
يتطور نقد ماركس لهيجل من موضوعين رئيسيين: من ناحية ، الفرق بين المجتمع المدني والدولة. من ناحية أخرى ، المعارضة بين الملكية والجمهورية الديمقراطية. المدينة اليونانية ، حسب ماركس ، لا تعرف الفصل الفعال بين المجالين الاجتماعي والسياسي. شكلها الوحدوي هو عنصر تمييز بين القديم والحديث. تقوم الحداثة السياسية على أساس القطيعة بين المجال المدني ومجال الدولة. يجب تكييف نظرية أنواع الحكومة ، التي تظهر في العالم الحديث كتراث قديم ، مع إطارها الجديد ، حتى لا يتم التخلي عنها. على عكس النظام الملكي في هيجل ، تمثل الديمقراطية التغلب على الانقسام المناسب للحديثين والذي لم يكن معروفًا للقدماء.
يتخذ نص ماركس شكل تعليق نقدي على تأملات هيجل. عند التفكير في الديمقراطية ، فإن نقطة البداية هي السيادة الشعبية. يقول هيجل ، على لسان ماركس ، إن هذه الفكرة لا يمكن قبولها على أنها معادلة لمفهوم الجمهورية ، أو بشكل أكثر تحديدًا ، لمفهوم الديمقراطية. كان التماثل بين السيادة الشعبية والجمهورية ، كما رأينا ، كانط ، حيث أشار تفسيره الديمقراطي إلى روسو وإرثه في الفترة الثورية. على إزالة الديمقراطية كشيء من الماضي ، يرد ماركس بالتأكيد على أسبقية الديمقراطية على الأشكال السياسية الأخرى. إذا استبعد هيجل الديمقراطية في ضوء "فكرة مطورة" ، يرى ماركس الديمقراطية نفسها في هذه الفكرة: "الديمقراطية هي حقيقة الملكية ، الملكية ليست حقيقة الديمقراطية. الملكية هي بالضرورة ديمقراطية باعتبارها تناقضًا ضد نفسها ، فالحظة الملكية ليست تناقضًا في الديمقراطية. على عكس النظام الملكي ، لا يمكن تفسير الديمقراطية من حيث ذاتها.
ما يمكن تصوره في حد ذاته هو من الواضح أنه سابق ، يسبق ، على العكس من ذلك ، ما يتم تصوره من خلال شيء آخر. الملكية ليست فقط تعاقبًا على الديمقراطية ، بل هي أحد أشكالها المتدهورة. كل عنصر ديمقراطي يساوي نفسه ولا يفترض ، سياسيًا ، معنى "بخلاف ما يناسبه" ، كونه "مجرد لحظة من الكل العروض". في النظام الملكي ، "يحدد الجزء طبيعة الكل". في هذه العلاقة بين الكل والجزء ، يمكن النظر إلى الديمقراطية على أنها جنس الدستور ، بينما تظهر الملكية كأحد أنواعها. كونها منحطة ، فإن الملكية هي النوع "السيئ" من الجنس الدستوري الذي هو ، بشكل عام ، ديمقراطي.
لا يذكر ماركس الديمقراطية الأصلية عندما يحدد نوعًا ديمقراطيًا من هذا النوع تنبع منه دساتير معينة منحطة ، مثل الملكية ، حتى لأنه ، في هذا السياق ، لا يتحدث المرء بالضرورة عن علاقة أنساب أو تاريخية. ومع ذلك ، فإن الإشارة دائمًا إلى شيء سابق ، كما هو متضمن في نظريات الديمقراطية البدائية. جميع أشكال الحكومة الأخرى مفهومة فقط من وجهة النظر الديمقراطية. وهكذا يمكن للديمقراطية أن تقدم الأساس الإنساني للعالم السياسي: "الديمقراطية هي لغز كل الدساتير التي تم حلها. هنا ، الدستور ليس فقط في حد ذاته ، من حيث الجوهر ، ولكن من حيث الوجود ، من حيث الواقع ، في أساسه الحقيقي ، هو الإنسان الحقيقي ، والشعب الحقيقي ، ويتم طرحه على أنه العمل المناسب لهذا الأخير. يظهر الدستور على حقيقته ، المنتج الحر للإنسان.
عسى أن تكون الديمقراطية لجميع الأشكال السياسية الأخرى "كما لها الشهادة القديمة"يؤكد فرضية أسبقية ديمقراطية يمكن أن تتخذ شكلاً تاريخيًا. الفهم الصحيح لهذا اللغز للسياسة لا يمكن العثور عليه في أي لحظة من العصور القديمة ، ولكن بين الحديثين. لقد فهم الفرنسيون الطبيعة الحقيقية للديمقراطية ، التي تعني اختفاء الدولة السياسية: الدولة في حد ذاتها "لم تعد تساوي الكل" ، وبالتالي لا يمكنها أن تتحمل بشكل كامل المثل الأعلى الديمقراطي.
ومع ذلك ، يتضح أنه في مثل هذا السياق ، حيث يظهر الشكل الجمهوري أيضًا كتجريد سياسي فيما يتعلق بالديمقراطية (يمكن للمرء أن يقول: روما فيما يتعلق بأثينا) ، فإن أولوية السياسة تمنح القدماء موقفًا نموذجيًا. . بين القدماء ، الدولة السياسية "تشكل مضمون الدولة مع استبعاد المجالات الأخرى". ولا يُرى الشيء نفسه في الدولة الحديثة ، التي تمثل ، على العكس من ذلك ، "تسوية بين الدولة السياسية وغير السياسية".
ومع ذلك ، فإن التغلب على هذا الالتزام لا يعيد تقديم الواقع الوحدوي السابق. يتذكر ماركس العالم اليوناني ، في هذا التعليق ، فقط بعد عالم القرون الوسطى ، والحقيقة التي تمثلها الديمقراطية - حل اللغز - تضعف بوجود العبودية في ذلك العالم. لكن العبودية تصبح أيضًا الاستعارة التي يصف بها ماركس العلاقة بين مواطني المدن القديمة والدولة ، قبل الفصل الحديث بين هذه المجالات: في اليونان ، "الإنسان الخاص هو عبد ، والدولة السياسية على هذا النحو هي الحقيقية ، محتوى فريد من حياته وإرادته ؛ أو ، كما هو الحال في الاستبداد الآسيوي ، فإن الدولة السياسية ليست سوى الإرادة الخاصة لفرد واحد ، أي أن الدولة السياسية ، مثل الدولة المادية ، هي عبد ".
يضيف ماركس أن المجتمع المدني ، بين الإغريق ، كان عبدًا للمجتمع السياسي. ثم يتم استحضار مؤسسة العبودية الملموسة كصورة للخضوع من المجال المدني إلى المجال السياسي. يتم تحديد استبعاد اليونان كمثال ديمقراطي من حقيقة أن الدولة السياسية يجب أن تهلك (في العالم الحديث) ، بدلاً من فرض نفسها كطاغية (كما بين القدماء). يجب حل الانقسام الحديث بين المجتمع المدني والمجتمع السياسي في الاتجاه المعاكس لهيمنة بوليس اليونانية.
أعاد ماركس صياغة موقف الديمقراطية كنوع أدبي في كتاباته المتتالية مع إدخال موضوع الشيوعية. يعزز مفهوم الشيوعية البدائية وجهة نظر الدور الهامشي لليونانيين في التمثيل المثالي للعلاقات المدنية والسياسية. الشيوعية ، من ناحية ، والديالكتيك من ناحية أخرى ، هي مصطلحات المصطلحات الماركسية التي تحدد بعد ذلك حدود التفسير التاريخي والبرنامجي للديمقراطية. [...]
المخطوطات الاقتصادية الفلسفية لذلك ، فإن الهدف هو توضيح العلاقة بين الشيوعية والأشكال السياسية. طالما أنها تحتفظ بطبيعتها السياسية ، فإن الشيوعية "ديمقراطية أو استبدادية". ومع ذلك ، يحدث هذا في لحظة غير كاملة ، حيث توجد الملكية الخاصة ، وفي نفس الوقت ، يدرك المرء "إعادة اندماج الإنسان أو عودته إلى نفسه". إن الطبيعة الديمقراطية - أو الاستبدادية - للشيوعية ، أي الحفاظ على المجال السياسي ، وكذلك تعايشه مع الملكية الخاصة هي عناصر للتقدم ، ولكنها غير مكتملة في مواجهة الطبيعة البشرية التي لا تميز بين المجالات المدنية والسياسة. بإعادة صياغة التعبير الذي أشار به ، في نقد هيجل ، إلى الديمقراطية ، يستطيع ماركس الآن تعريف الشيوعية على أنها "لغز التاريخ المحلول".
* باولو بوتي دي ليما هو أستاذ في جامعة باري بإيطاليا. المؤلف ، من بين كتب أخرى ، من أفلاطون: شاعرية للفلسفة (وجهة نظر).
مقتطفات من الكتاب الديمقراطية: اختراع القدماء واستخدامات الحديث (إدوف).
