من قبل أندريه إيتاباريكا*
تعليق على كتاب خوسيه كريسوستومو دي سوزا
1.
O الوجه الآخر لماركس يعكس الكتاب العديد من الخصائص التي تميز مؤلفه، خوسيه كريسوستومو دي سوزا: فهو ذكي، ثاقب، مستطرد، متجاوز ومثير للجدل. ولست خبيراً في ماركس، لذا لا أنوي الكشف عن الجانب الآخر منه. عكس ماركس، وهو ما قد يكون غير ضروري حتى، نظراً لشفافية نثره، وتذكير المؤلف الدائم، في لحظات مختلفة، بتحقيق أهدافه. وعلى العكس من ذلك، فإنني أعتزم، كقارئ مطلع نسبيا، تسليط الضوء على الخطوط الرئيسية للعمل ونواياه وأهدافه.
يتألف الكتاب من إعادة بناء نقدية لأعمال كارل ماركس، والتي تهدف إلى مناقشة الإرث الذي تركته المادية التاريخية للتأمل والممارسة السياسية في لحظتنا الحالية. وبهذا المعنى، فإن الأمر يتعلق بتصفية الحسابات ليس فقط مع التقليد الماركسي، بل وأيضاً مع تجسيدات هذا التقليد، مثل النظرية النقدية وسياسات الهوية ما بعد البنيوية. وفي نقده لهذه الاتجاهات، ينفذ مؤلفنا في الوقت نفسه برنامجه الخاص في البحث الأكاديمي والتدخل الفكري، من وجهة نظر توصف بأنها "مادية عملية منتجة"، والتي يتم اختصارها في تعبير "الشعرية البراجماتية".
هذا هو اسم مجموعة بحثية يقودها كريسوستومو دي سوزا، والتي توجد إرشاداتها في الكتاب الجماعي الفلسفة والفعل والإبداع: الشعرية البراجماتية في الحركة (EDUFBA)، الذي نظمه. ويتمثل اقتراحه الخاص في ربط الطابع الديمقراطي والتحرري للبراجماتية/البراغماتية الجديدة مع التركيز على البعد التاريخي الاجتماعي عند هيجل والجانب المادي عند ماركس (نموذج الإنتاج)، مع طرح افتراضاتهما واستنتاجاتهما الميتافيزيقية من الأخير.
وبشكل عام، فإن منصة الشعرية البراجماتية تتبع الاتجاهات المعاصرة للفلسفة المناهضة للميتافيزيقيا، والمناهضة للتأسيسية، والمناهضة للسياقية، والمناهضة للعقلانية، ولكن بدلاً من تسليط الضوء على التفاعل بين الأشخاص بوساطة لغوية، فإنها تستعيد، من هيجل وماركس، بُعد التفاعل الاجتماعي بوساطة مادية، حيث تُفهم الأفعال الإنسانية ضمن ديناميكية يكون فيها التعامل البشري مع الأشياء طريقًا ذا اتجاهين، لأن الرجال لا يضعون أشياءهم فحسب، بل يتأثرون بها أيضًا ويضعونها.
بهذا المعنى، فإن اقتراح الشعرية البراجماتية، مع مدحها للنشاط العملي الحساس، سيكون بديلاً أفضل لنظرية يورجن هابرماس في الفعل الاتصالي والخيوط المختلفة لما بعد البنيوية على وجه التحديد لأنها لا تركز على اللغة بل على الفعل المجسد.
باختصار: في سياق مشروع الشعرية البراجماتية، عكس ماركس يسعى هذا الكتاب إلى الإشارة إلى الافتراضات الميتافيزيقية والدينية وحتى الصوفية التي، حسب المؤلف، بقيت خفية في أعمال ماركس، على عكس ما يُعتبر عادة، من أجل الإشارة بعد ذلك إلى استخدام أكثر إنتاجية وإبداعًا وتحريرًا لكارل ماركس.
2.
وبحسب "التاريخ الرسمي"، فإن ماركس كان ليتخلى في مرحلته الأخيرة عن البقايا الميتافيزيقية لفكرة "العالم الجديد". أغراض الزينة (الجوهر العام) إنسان من أصل فيورباخي، يستبدل هذه الميتافيزيقيا باقتصاد سياسي مادي، يركز على علاقات الإنتاج الحقيقية التي تحدد المجتمع، أي نظرية علمية خالية من وجهة نظر معيارية.
وعلى النقيض من هذا السرد، يصف كريسوستومو دي سوزا بالتفصيل، في الفصول الأولى من الكتاب، من خلال تحليل النصوص وقراءة راقية للاستعارات التي استخدمها ماركس، كيف أنه لم يتخل عن الفكرة الميتافيزيقية حول جوهر الطبيعة الجماعية فحسب، بل أخذها إلى النشوة، من خلال اقتراح شيوعية ذات توجه غائي تمثل الطريقة الفعالة الوحيدة لتوحيد الوجود الإنساني مع جوهره الجماعي، في شكل جسد صوفي.
وفي هذا التفسير، لم تفقد الفلسفة الألمانية الكلاسيكية، التي نشأت عن اللاهوت، سماتها المركزية، حتى في شكل علم جدلي متجذر ماديا. وبحسب مؤلفنا، فإن ماركس يتبع هذا المسار من خلال تصور السياسة الثورية كبديل للدين، وتحويلها إلى "علم الرجال الحقيقيين والتطور التاريخي" (ص 168).
ولكن أين تكمن مشكلة المادية التاريخية التي لها هذا الأصل؟ أليس هدف الشباب الهيجليين، المجموعة التي ينتمي إليها ماركس، هو على وجه التحديد تقديم تفسير علماني وتحرري للمثل العليا المبررة التي كانت حتى ذلك الحين دافعة للفكر الديني، مثل فكرة المساواة والمجتمع والوفاء الإنساني؟
بالنسبة لكريسوستومو دي سوزا، فإن مشكلة المادية التاريخية لا تكمن على وجه التحديد في أصلها الديني (الذي سيكون مغالطة وراثية)، ولكن في العبء الميتافيزيقي الثقيل الذي تجلبه معها وفي العواقب الضارة ليس فقط على النظرية ولكن أيضًا على الممارسة السياسية، ليس فقط في الماضي، كما رأينا بشكل مأساوي في بناء الاشتراكية الحقيقية، مثل جوهر الدولة، وهيمنة النخبة البيروقراطية وإنكار الفردية، ولكن أيضًا في الحاضر، سواء في شكل نظرية نقدية متشائمة ومشلولة، أو في مفهوم أخلاقي لعدم المساواة في نظرية وسياسات حركات الهوية.
3.
ولكي نفهم كيف يمكن العثور على هذا الأصل عند ماركس، من الضروري أن نفهم الجوانب الثلاثة التي ظلت فيها فلسفته تعتمد على افتراضات ميتافيزيقية. بالنسبة لكريستوستومو دي سوزا، فإن هذه الجوانب تتعلق بالجوانب الوجودية والمعرفية والمعيارية.
ومن وجهة نظر وجودية، فإن ماركس يظل جوهريًا وجوهريًا وثنائيًا؛ من وجهة نظر معرفية، سيظل هذا التوجه عقليًا وتمثيليًا ومراسليًا، وهي قضايا تم تناولها على نطاق أوسع في مقالته "عالم خاص بنا".[1] من وجهة نظر معيارية، فإنها سوف تلتزم بجوهر تاريخي متعالٍ: فهي سوف ترى تنفيذ الشيوعية كشكل من أشكال الأمر المطلق، ومبدأ عمل من شأنه، في الوقت نفسه، أن يكمل استيفاء وتحقيق المثل العليا للمسيحية.
وهكذا فإن انتقاد كريسوستومو دي سوزا لماركس لا يقتصر، كما هي العادة، على الحتمية والغائية والتعصب، بل يمتد إلى مجمل المصفوفة الميتافيزيقية التي ورثها من محاولة التغلب على الدين من قبل ما بعد هيجليين. ومن ثم نرى الثنائيات باقية، مثل التمييز بين الجوهر الإنساني المراد تحقيقه ووجوده غير الكامل والمنقسم، وكذلك فكرة الواقع باعتباره مادة سبينوزية، حيث لا يوجد الأفراد فعليا إلا كجزء من هذه المادة الفريدة، وأخيرا الفصل بين عالم وهمي وعالم حقيقي لا يمكن الوصول إليه وفهمه إلا بالعقل.
ويقول المؤلف إن هذه الافتراضات تشكل أساس مفاهيم مثل الاغتراب، والتشيؤ، وعبادة السلع، والأيديولوجية باعتبارها وعيًا زائفًا، وما إلى ذلك. وعلى الصعيد العملي، سوف تنتج هذه المفاهيم أفكاراً ستكون في صميم العيوب التي تعيب المشاريع اليسارية المعاصرة، مثل رؤية النخبة الفكرية باعتبارها تحدد الوعي الحقيقي للأفراد، وإضفاء المثالية على عالم ما قبل الرأسمالية، والجمود في غياب الظروف المفترضة للعمل، وانتقاد الديمقراطية الليبرالية باعتبارها بناء أيديولوجياً وهمياً.
إن هذه المفاهيم تشكل "الوجه المعاكس" لماركس بكل معاني الكلمة: فهي عكس ما كان يأمل في بنائه كنظرية وممارسة سياسية، وفي الوقت نفسه، هي نتيجة للجانب غير المرئي من ماديته التاريخية.
من بين المشاكل المطروحة، يبدو أن المشكلة المعيارية، بالنسبة لمؤلفنا، كانت الأكثر ضررًا على الإطلاق بالنظرية والممارسة السياسية في أيامنا هذه: إن واجب التحقيق الإنساني من خلال معيار الجوهر العام والميتافيزيقي والمتعالي سيكون أصل أوجه القصور في النظرية النقدية وسياسات الهوية ذات الأصل ما بعد البنيوي، والتي تعد، أكثر من ماركس، الخصوم الرئيسيين لكريسوستومو دي سوزا.
بعد كل شيء، بالنسبة له، يمكن للمرء أن يستفيد من شيء ما من ماركس لبناء وجهة نظره المادية الحساسة عمليًا، في حين أن النظرية النقدية في ثيودور أدورنو وما بعد البنيوية في إن أفكار ميشيل فوكو تم استبعادها بالكامل باعتبارها احتمالات لسياسة تحررية. ومن المهم أن نوضح، في النهاية، كيف أن الأمتعة الميتافيزيقية واللاهوتية والصوفية التي هربها ماركس، عن الإنسان باعتباره جوهرًا جماعيًا عامًا، من شأنها أن تؤدي إلى ما يُقدم على أنه نقد متشائم وسلبي للمجتمع الرأسمالي في ما يسمى بمدرسة فرانكفورت وفي وجهة نظر مناهضة للإنسانية ومناهضة للذاتية ومناهضة للمعايير لما بعد البنيوية.
4.
أعتقد هنا أن هناك نقطتين أساسيتين في هذا النقد الذي قدمه كريسوستومو دي سوزا. أولاً، الجانب المعياري في فلسفة ماركس، والذي هو مخفي ومكشوف: إن واجب انتقاد المجتمع وتحويله من خلال الشيوعية، على الرغم من عدم التعبير عنه، يفترض سلسلة من القيم التي تعتبر متفوقة، مثل المساواة وعدم الاستغلال، ويقيم بشكل سلبي تقسيم العمل والملكية الخاصة.
حتى الان جيدة جدا. المشكلة الأكبر هي أن هذا يعتمد على فهم أساسي لما ينبغي أن يكون عليه الإنسان. وفقًا لكريسوستومو دي سوزا، فإن هذه الإنسانية، التي استندت "على الصفات الإنسانية الأكثر فضيلة"، "انتهى بها الأمر إلى أن تكون كل شيء تقريبًا بالنسبة للنظرية النقدية اللاحقة، المعروفة باسم فرانكفورت" (ص 241). وعلى نحو مماثل، فإن نسبة صفة الإيديولوجية إلى أي فكر لا يتوافق مع هذه المثالية الإنسانية يعتبر إرثاً ورثناه من النظرية النقدية.
بالنسبة لكريستوستومو دي سوزا، نجح ماركس أخيرًا في إقناع قرائه بأن ما هو "منصوص عليه أخلاقيًا" هو "مكتوب ماديًا" في واقع لا تستطيع الكشف عنه إلا نظرية فوق الوعي المشترك (ص 247). وبما أن هذا الجوهر العام هو في جوهره مجتمعي ويعارض الفردانية الذرية للعالم الليبرالي الحديث، فإن هذه النزعة المعادية للحداثة هي بالنسبة لمؤلفنا وقود التشاؤم الفرانكفورتي والإخلاص القائم على الهوية لكل تنظيم اجتماعي قبلي وطبيعي وغير غربي.
وبدوره، فإن النقد ما بعد البنيوي من شأنه أن يكون البديل اللغوي للثنائية الميتافيزيقية بين الحقيقي (علاقات الإنتاج) والزائف (الأيديولوجية)، باعتباره بنية تحتية وبنية فوقية، وهو ما يعزز بالفعل فكرة وجود بنية محددة مستقلة عن فردية الموضوعات التجريبية.
في ميشيل فوكو، العدو المميز لكريسوستومو دي سوزا، يقدم هذا نفسه باعتباره كشفًا عن علاقات القوة، ومعاداة الإنسانية المتأصلة في البنيوية، وتفتيت الصراع الطبقي باعتباره صراعًا بين أقليات الهوية (كتكاثر للبروليتاريا الصغيرة)، وكلها تحددها علاقات الظالم والمظلوم، حتى لو كانت شعرية، ولكنها في نهاية المطاف مصممة من خلال المعايير القمعية الناشئة عن هياكل الحداثة، من خلال حدس كوهنيان-كانغيلهيمي المترجم إلى مفردات كانطية لشروط الإمكانية المفهومة لغويًا (خطابيًا).
قد يبدو كل هذا بمثابة شرح مبسط للنظرية النقدية وما بعد البنيوية. ورد مؤلفنا على هذا الاعتراض بأنه قد تكون هذه النسخة مخطوطة، ولكن على أساس النص الأصلي. وكما هو الحال مع أي رسم كاريكاتوري، فإنه سيكون ببساطة مجرد مبالغة في السمات الأكثر لفتا للانتباه. لا يعني هذا أن كريسوستومو دي سوزا لا يعترف ببعض التوازن الإيجابي في هذه التعهدات، وخاصة في النظرية النقدية، التي يبدو أن اعتراضها الأكثر لاذعة ينطبق أكثر على الجيل الأول من مدرسة فرانكفورت، التي ستشهد في وقت لاحق تطورات أكثر واعدة.
على أية حال، فإن النظرية النقدية وما بعد البنيوية ليست بالنسبة له أفضل الحلول لنظرية وأفعال سياسية تحررية، وخاصة في سياق البرازيل، وهي دولة شبه هامشية في الجنوب العالمي تواجه تحديات هائلة، والتي لا يمكن تحقيقها حقًا إلا من خلال نظرية غير مستعمرة، تعرف كيف تستخرج من النظرية الاجتماعية والدولية والبرازيلية ما هو فعال ومثمر على المستوى المفاهيمي ومحول سياسيًا.
كل هذا يجعل من الواضح كيف O الوجه الآخر لماركس لا ينبغي أن يُفهم هذا على أنه مجرد مناقشة متخصصة ومثقفة لمؤلف العاصمة - وهذا صحيح أيضًا - ولكن كموقف نظري وسياسي يسعى إلى تمثيل بديل للمقترحات المقدمة حاليًا في المجال التقدمي. وهكذا، ينبغي فهم هذا الكتاب، وخاصة في أطروحاته الأكثر إثارة للجدل، في السياق الأوسع لبرنامج الشعرية البراجماتية، الذي يتضمن نقده الخاص لليبرالية والمأزق الذي وصل إليه اليسار، فضلاً عن مقترحاته، مثل صياغة مفهوم مادي للمواطنة وتبني البنائية المؤسسية.
هذه الخلفية الاقتراحية، التي تحيي الانتقادات المعبر عنها في عكس ماركسوقد دافع كريسوستومو دي سوزا بقوة عن هذا الموضوع من خلال وسائل مختلفة، سواء من خلال الأعمال الأكاديمية أو التدخلات العامة.
*أندريه إيتاباريكا هو أستاذ الفلسفة في جامعة ريكونكافو بايانو (UFRB).
مرجع
خوسيه كريسوستومو دي سوزا. عكس ماركس: محادثات فلسفية لفلسفة ذات مستقبل. ورشة الإنسانية، 2024، 276 صفحة. [https://amzn.to/3X1Hevw]
مذكرة
[1] راجع. معرفة، الخامس. 12 ، لا. 2 ، 2015.
الأرض مدورة هناك الشكر لقرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم
