رائحة الزمن

17/01/2024

ثقافة • فلسفة • الكتب

من قبل بييرو ديتوني *

اعتبارات حول كتاب بيونج تشول هان

"لذلك، من بين التصحيحات التي نحتاج إلى إجرائها في شخصية الإنسانية، هو تعزيز العنصر التأملي بشكل كبير" (فريدريك نيتشه).

من المؤكد أن بيونج تشول هان هو أحد أولئك الذين يواجهون الزمن. وهذه المواجهة بمعنى "التفكير المعاصر" كما يقترح جورجيو أغامبين. انعكاس يظهر كحارس وموجه إلى زمنه الخاص، ولكنه أيضًا ينأى بنفسه عنه مع الرغبة في إظهار الحقائق والمواقف والمشكلات الغامضة بالنسبة للأغلبية (AGAMBEN، 2009). تنجح مقالاته في لفت الانتباه إلى كيفية تجربة نوع معين من الزمانية الغربية حاليًا، والتي ينظر إليها في حالة الأزمة.

وقد تبلور هذا التأمل من خلال المقال رائحة الزمن. مقالة فلسفية عن فن التأخير، نُشر في ألمانيا عام 2007. إن أطروحة بيونج تشول هان، المستوحاة جدًا من فلسفة مارتن هايدجر، وهو مؤلف تأثر أيضًا بالزمنية في الأزمة، هي أنه، على عكس تشخيصات الأغلبية في مجال دراسات الزمن، فإن الحاضر لا يتم تجاوزه من خلال تسارع الزمن، كما هو الحال في الحداثة، ولكن من خلال ظاهرة تُفهم على أنها "عدم التزامن".

بشكل عام، يُفهم هذا التركيب للزمنيات من خلال حالة التفتيت، دون أي اتجاه أو ترتيب للمعنى أو نتيجة. وهذا يقودك بالتالي إلى التفكير في المدة الزمنية. لذا فإن فرضيتها المركزية هي أن ما يجعل الوقت الحالي سريع الزوال، وليس دائمًا، ليس السرعة نفسها، بل بُعد الارتباك الزمني، أو التشتت. وفي مقدمة الكتاب المذكور نجد هذا التشخيص: “إن الشعور بتسارع الحياة له في الواقع أصوله في إدراك أن الزمن يتعثر دون أي اتجاه” (هان، 2016، ص 9).

ومن المهم، قبل مناقشة تفكير بيونج تشول هان نفسه، أن نقول عن اختياره لكتابة المقالات. بالاتفاق مع تيودور أدورنو (2003)، فإن بُعد الاستقلالية والحرية الذي يقدمه هذا النوع الأدبي يوفر الفرصة لاستكشاف مواضيع مختلفة، دون الالتزام بالتركيز على موضوع واحد فقط، حتى لو كانت الرغبة في علاقات (مستحلة) محتملة. وهذا ملحوظ في كتابات هذا الفيلسوف، سواء من حيث الاختيار المتنوع للمحاورين أو من حيث تناول موضوعاته من منظور التعقيد. ككاتب مقال، نرى كاتبًا يجرب ويفهم جوانب ما يقترح التحقيق فيه من خلال التراكيب التعددية - ويدعم نفسه في لعبة ديناميكية من التقريبات والرفض.

إحدى الطرق لاستيعاب مقالات الفيلسوف الكوري الجنوبي هي وضعه أمام ميشيل دي مونتين، الذي يعتبر أستاذًا في المقالات ومؤسسًا لها من حيث الشكل وطريقة التفكير. وكما أبرز جان ستاروبينسكي (2011، ص 21)، الذي يكتب له، وربما ينطبق هذا أيضًا على هان، "(...) يتدرب مرة أخرى، بقوة متجددة دائمًا، في دافع افتتاحي وعفوي دائمًا للعب دور القارئ". في أكثر نقاطه حساسية، لإجباره على التفكير والشعور بشكل أكثر كثافة.

المشكلة التي تم التحقيق فيها، أو "ثقيلة" إذا تذكرنا التعريف اللاتيني القديم للمقالة بأنها اكساجيوم، هو "عدم التزامن"، الذي سيكون مسؤولاً عن الشعور الحالي بتسارع الزمن، عن الشعور بالزوال والزوال. نجد أنفسنا، كما يعتقد، خاليين من هياكل تنظيم الوقت، والإحداثيات المحتملة التي توفر الدعم للمدة. وبذلك نصبح ركابًا.

يؤدي هذا الشرط، بعد تفكيره، إلى ما هو أبعد من تفتيت الزمن، بل إلى تفتيت الهوية نفسها، مما يؤدي إلى فقدان مفاهيم الزمان والمكان وحتى الوجود مع الآخرين. لن يتبقى للناس شيء أكثر من أجسادهم الهشة في بحث جامح عن الصحة، بمعنى يقودنا إلى تفضيلها حتى على الآلهة. لن يدوم إلا الموت. وهكذا نجد هذه الملاحظة في كتاباته: «الناس يكبرون دون أن يكبروا» (هان، 2016، ص 10).

التحالفات التي عقدها بيونغ تشول هان، والتي توفر خلفية نظرية لتفكيره، هي مع نيتشه وهايدجر. يرى الفيلسوف الكوري الجنوبي شيئًا حاليًا فيما تصوره نيتشه على أنه "الرجل الأخير". وهذا باختصار هو الذي ينقضي وليس الذي يموت. علاوة على ذلك، فإنهم ينغمسون في مذهب المتعة من خلال الملذات العابرة، ويشعرون بالحنين والسخط المزمن. ومن هنا ينشأ مفهوم خلقه المؤلف: "خارج الزمن". إنه عدم معرفة كيف يموت، والذي، بناءً على قراءته لنيتشه، سيكون له علاقة بنقص المعنى، وعدم القدرة على اتخاذ القرار في مواجهة خلل التزامن. إنها دعوة لمشكلة الوجود: العجز الحيوي عن جعل المسار البشري مستقرًا إلى الحد الأدنى، ومنظمًا، مع إيقاع وترتيب ممكن.

وبهذه الطريقة، ما يحدث هو مسارات تنتهي بـ "خارج الزمن". وهذا الشرط، من حيث التجريب الزمني الغربي، من شأنه أن يشير إلى عدم القدرة على الاستنتاج. سيكون تدفق الوقت غير منظم، مثل السدود الزمنية التي تفيض. “عندما يفقد الزمن إيقاعه، عندما يتدفق في العراء دون توقف دون أي اتجاه، يختفي أيضًا أي وقت مناسب أو جيد” (هان، 2016، ص 14).

فالمجتمعات، أي البشر، سوف يستسلمون للزمن، على عكس ما أعلنه زرادشت نيتشه: "الموت في الوقت المناسب"! بمعنى آخر، يبدو من المستحيل حاليًا أن يكون الموت كمالًا، ما دام الإنسان غير منفصل عن الحياة. وهنا تأتي مساهمة هايدجر: مساهمة التحرر تجاه الموت كنزعة إيجابية. يعلم الفيلسوفان بيونج تشول هان أن هذه الطريقة في فهم الموت، في الوقت المناسب، تخلق نوعًا من الجاذبية الزمنية القادرة على ضمان أن الماضي والمستقبل يشملان الحاضر. بالنسبة لبيونج تشول هان، سنكون مشوشين مؤقتًا، وغير قادرين على اتخاذ القرار، أي استنتاج شيء ما كهدف وكمعنى. قد يظهر التوجه الزمني، أو المعادلة والضبط، كوسيلة لتوفير فرص التواجد في الوقت المناسب. إن تجزئة الزمن وتفتيته يؤديان إلى الهلاك، إذ لا مدة له. وبالتالي فإن الحاضر يتجاوز الجاذبية.

إن تجربة الزمن التي يعكسها الفيلسوف تجلب معها الشعور بأن الأشياء مؤقتة، أو بالأحرى، أن هناك عملية متسارعة لجعل الأشياء من الماضي. وبكلماته، "في أيامنا هذه، أصبحت الأشياء المرتبطة بالزمنية تتقدم بسرعة أكبر بكثير من ذي قبل. لقد أصبحوا على الفور من الماضي، وبالتالي لم يعودوا يجذبون الانتباه. يتم تقليل الحاضر إلى القمم الحالية. ولم يعد يدوم” (هان، 2016، ص 17).

بعد هذه الملاحظة، واستنادًا إلى نيتشه وهايدجر، وصلنا إلى نقطة حاسمة في حجة الكوري الجنوبي: إن الشعور بالاستدامة الذي نعيشه حاليًا لن يكون مرتبطًا، كما تمت الإشارة في أغلب الأحيان، بتسارع الزمن نفسه. ويرجع ذلك إلى تفسير منطقي إلى حد ما: لن يكون التسارع ممكنًا إلا عندما يُفهم الوقت على أنه مرن وأحادي البعد. ما سنشهده سيكون، في اتجاه آخر، هطولا، وتصرفا لا يوجد فيه دعم، أو دعم، لمنع فقدان الاتجاه. ومن ثم يُنظر إلى الوضع غير المقيد والمشوش على أنه تسارع.

أبعاد مهمة عند نيتشه وهايدجر، أي الصور المفاهيمية لـ«الهدف» و«الوريث» في الأول، و«الإرث» و«الانتقال» في الثانية، تبدو اليوم نادرة. بالتوازي مع ذلك، هناك حالة من التجانس وعدم التمايز توقف الأشكال الاجتماعية المستقلة والمتناقضة. ما هو على المحك في هذا السيناريو، بحسب بيونغ تشول هان، هو فقدان إمكانية جدلية الزمن. موضحا: «إن المحرك الجدلي ينشأ من التوتر الزمني بين الآن وليس بعد، بين ما حدث والمستقبل. في العملية الجدلية، يكون الحاضر غنيًا بالتوترات، بينما الحاضر اليوم يفتقر إلى أي نوع من التوتر” (HAN، 2016، 19).

فالحاضر يتحول، في نظر الكاتب، إلى قمم الأحداث الجارية، نتيجة عملية الانحلال المضافة إلى عدم التزامن. والخلاصة باختصار هي: لا يوجد استقرار أو معادلة زمنية متاحة، والتي من شأنها أن تكون حلاً ممكناً للحفاظ على المستقبل. وبالتالي فإن المدى القصير، أي الأبدية الذاتية، سيؤدي إلى عواقب نفسية، مثل الألم والأرق. سيكون هذا نتيجة للتدمير المستمر لعالم الحياة، "فقير الخبرات" إذا تذكرنا صياغة قديمة لوالتر بنيامين.

بهذا المعنى، سيكون الانقطاع المطلق والانحلال أعداء للمدة والتجربة. وهكذا، ومع التأكيد على أن التسارع الزمني ليس مشكلة في حد ذاته، فإن ما سيحدث لن يكون سوى ما يلي: ستكون الحياة قد فقدت بعدها من النتيجة ذات المعنى (سينفول). "هذا هو أصل الحركة المضطربة والعصبية التي تميز الحياة الحالية" (هان، 2016، ص 23). هناك فقدان للمستوى التجريبي، مما يؤدي إلى استحالة المعاني القادرة على ملء الحياة، وجعلها دائمة ومستقرة. وهكذا، فإن تفتيت الحياة يدل على القلق، والارتباك، والارتباك الزمني، الذي يميل إلى خداعنا فيما يتعلق بالوقت في حالة من التسارع. "يميل الناس، بدلاً من ذلك، إلى التسرع من هدية إلى أخرى" (هان، 2016، ص 24).

ربما يشير بيونج تشول هان إلى حالة من التسرع في المستقبل، والقلق في اتخاذ القرارات في مواجهة الكون الزمني المحطم، الناتج عن عدم التزامن. يحمل هذا المنظور معه مفارقة أساسية: في نفس الوقت الذي هو فيه كل شيء (الحاضر الموسع)، فهو أيضًا لا شيء، لأنه تحت رعاية المباشر يميل نحو الزوال. سيؤدي هذا الشرط إلى خلل عميق في الديناميكيات الزمنية، وهي ديناميكيات علائقية وجدلية. ما يسميه المؤرخ الألماني رينهارت كوسيلك (2006) "فضاء الخبرة" و"أفق التوقع"، أو ما وصفه إدموند هوسرل (1994)، في كتابه الظاهراتي، بأنه "الاحتفاظ والتمدد".

ويحذر بيونج تشول هان من أنه، بالإضافة إلى ضيق الوقت، سيكون هناك، في العصر المعاصر، وقت بلا رائحة. ومع ذلك، قبل الخوض في المعنى الذي تعطيه هذه الصورة للزمن، يمكننا اللجوء إلى التمييز الذي تصنعه بين الزمانية المنظمة، التي ستكون على المستوى الأسطوري، والخطية (مع الاستمراريات والانقطاعات)، التاريخية بشكل صحيح. بعد هذه التمايزات، سيتمكن بيونج تشول هان من الإشارة إلى ما يفهمه على أنه خصائص الزمن اليوم.

في الزمانية الأسطورية، ما لدينا هو المعنى، والنظام، والسرد المنظم للأحداث التي تطبع العالم وتخلقه. وفي هذا السياق يتم تنظيم الأحداث على أساس واضح من المعنى. الحاضر يصمد. إن الزمن التاريخي لا يحمل معه هذا البعد من الاكتمال، والثبات، والاقتراب من الأبدية. وعلامته التغيير وليس العودة الأبدية للمثل. وعلى أية حال، هناك صيغة تستمد من البعد الإجرائي. إن الحاضر، في الزمن التاريخي، عابر، حيث توجد فروق بين "لا شيء موجود" و"كل شيء ممكن". لكن التغيير، مع ذلك، لا يعني الفوضى، لأنه يجد بنية، أي خطية.

هناك نوعان مهمان من الفهم الزمني، وفقًا لبيونغ تشول هان: الزمن الأخروي وزمن الأضواء. الأول هو وقت النهاية، بلا عمل؛ يتم نقل كل شيء عن طريق العناية الإلهية. إن زمن التنوير، الذي يمكن أن نسميه حديثًا، مختلف، أي أنه يسمح بانطلاقة مفتوحة نحو المستقبل، حيث لا نهاية، كما في علم الأمور الأخيرة، بل ظهور الجديد. هنا، يشرح الفيلسوف، هناك عملية مزدوجة: التشويه ونزع الطبيعة.

لذلك نحن في نطاق حرية التصرف. إنه زمن العقل، الذي لم يعد مدعومًا بالقدر، أو حتى بالعناية الإلهية، أو بالعودة الأبدية للنفس، بل للمسار المنشود – هذه هي الصيرورة الثورية. «في عصر التنوير، تشير الثورة إلى زمن معطل. خالٍ من كل كائن/انطلاق، بأي طريقة طبيعية أو لاهوتية، ينطلق العالم، مثل عملاق بخاري، نحو المستقبل، حيث يأمل في العثور على الخلاص” (HAN، 2016، ص 29). سيكون شكلاً آخر من أشكال حفظ التاريخ. مع هدف مستقبلي، العودة إلى المناقشة، تتسارع تجربة الوقت. إنه إذن العبور من زمن الله إلى زمن البشر. ويصبح معنى الزمن التاريخي هو التسارع نفسه.

لذا، فمن الناحية التخطيطية، سوف يكون هناك، على الأقل في الغرب، غالبيتين زمنيتين. تلك التي تقدم نفسها كصورة، وهي نموذجية للزمن الأسطوري؛ أبعد مما يبدو كخط متقدم. وهكذا نصل إلى الوقت الحاضر، بحسب بيونغ تشول هان، حيث يوجد فقدان للتوتر الغائي السردي، مما يولد تحلله إلى نقاط مشوشة، أو ذرات. إنه عالم المعلومات ولم يعد مجال التاريخ: “إن التاريخ ينير ويختار ويوجه حبكة الأحداث، ويفرض عليها مسارًا سرديًا وخطيًا. فإذا اختفى هذا، يتكون خليط من المعلومات والأحداث يتعثر بلا اتجاه. المعلومات ليس لها رائحة. وهم في هذا يختلفون عن التاريخ” (هان، 2016، ص 30).

يمكننا هنا أن نستعيد ملاحظة والتر بنجامين (1986، ص 195) حول فقدان الخبرة الناتج عن عدم القدرة على السرد وإيصال القصص، وهو الأمر الذي يدعم تشخيص بيونج تشول هان لعالم المعلوماتية الذي يمنحنا الحبكة.

كان معنى هذه التجربة معروفًا تمامًا: لقد تم نقلها دائمًا إلى الشباب. بإيجاز بسلطة الشيخوخة في الأمثال. بطريقة طويلة، مع ثرثرته، في القصص؛ غالبًا ما يتم سرد روايات من بلدان بعيدة أمام المدفأة للآباء والأحفاد. ماذا أصبح من كل هذا؟ من يجد أيضًا الأشخاص الذين يعرفون كيفية رواية القصص بالطريقة التي ينبغي أن تُروى بها.

الوقت في الوقت الحالي لـ Byung-Chul Han يتكون من نقاط. ماذا يوجد بين النقاط؟ فارغ. حيث يسود العدم هناك ميل إلى الملل العميق. الزمن الأسطوري والزمن التاريخي، بطريقة أخرى، ينسجان الزمن ويمنعان تفككه. تؤدي هذه الفترات إلى الملل، مع الحاجة المتسارعة إلى ظهور شيء جديد. وهو أيضًا سبب الشعور بعدم الأمان المزمن، لأنه عندما لا يحدث شيء يكون الموت.

إن زمن النقاط، الذي يتم تجربته حاليًا وفقًا لبيونج تشول هان، يشجع الرغبة في تقصير الفراغات، وهو ما سيكون الدافع الحقيقي للإحساس المعاصر بالتسارع. والنتيجة هي وضع يظهر فيه ظهور أحداث جديدة دائمًا، ومستجدات متواصلة وغير دائمة، مما يؤدي أيضًا إلى ظهور التطرف على السطح. أصبحت الانقطاعات فورية بشكل متزايد، مما أدى إلى استحالة المضي قدمًا من خلال التجربة والسرد. ينشأ العنف. لم تعد المؤسسات ذات معنى أو تعمل على استقرار الإجراءات الاجتماعية. يقدم الزمن الأسطوري والزمن التاريخي معنى سرديًا وفهمًا لما يحدث. إنهم متشابكون في المدة والخبرة. على عكس الانحلال والعزلة والانقطاع المحموم، وهي السمات المميزة اليوم. سيكون السرد بمثابة رائحة الزمن، وهذا لن يكون ممكنا إلا في المدة.

إن الشعور المعاصر بالتسارع، المرتبط بزمن النقاط، يبعد الإنسان عن القدرة التأملية. وليس في التأمل إلا التأخير. "إن عدم القدرة على تأخير التأمل يمكن أن يؤدي إلى ظهور القوة الدافعة التي ستؤدي إلى انتشار العجلة والتشتت" (HAN، 2016، ص 87). وترتبط هذه الظاهرة بفقدان الإحداثيات الزمانية والمكانية، أي لا يوجد تحقيق وتأصيل، مما يعني فقدان المدة.

إن الحياة التأملية، بهذا المعنى، مرتبطة بأخذ الوقت، الذي يوفر عناصر للمدة. سؤال بيونج تشول هان هو: كيف يمكننا أن نتوقف عند شيء ما، أو نتأمله أو نتأمل فيه، في عالم يتسم بالتتابع الجامح للحظات السريعة أو الأحداث أو الصور العابرة؟

إنها، بطريقة أخرى، ملاحظة حول زمن الاستخدام والاستهلاك، والتي، بدعم من المنطق النيوليبرالي، تتطلب أن الأشياء لا تدوم، وأنها عفا عليها الزمن بالفعل. وهذا التتابع المتسارع للشظايا والأحداث يؤدي إلى حالة من عدم الاستقرار الزمني، والتي لن تكون إلا انعدام إمكانية البقاء مع الأشياء في عالم الحياة، مما يؤدي إلى الديمومة، وهي شرط بقاء الشيء. ; إمكانية تطوير هوية أصيلة. ومن المثير للاهتمام كيف أثبت بيونج تشول هان، متبعًا فلسفة مارتن هايدجر، أن "الوجود" مرتبط بالزمنية. لأن "الوجود" يعني، بمعناه القديم، البقاء والاستمرار على وجه التحديد.

ومع أخذ ذلك في الاعتبار، يبدو من الضروري أن نفهم إعادة تأهيل بيونج تشول هان لـ "الحياة التأملية". للقيام بذلك، نعود إلى فلسفة أرسطو. التأمل والفلسفة، theorein كشرط لقضاء وقت الفراغ، و سخولي. لن يتم ربط أوقات الفراغ اليونانية بالمعنى الحالي لوقت الفراغ. «إنها حالة من الحرية، غريبة عن العزيمة والضرورة، لا تولد جهدًا ولا همومًا» (هان، 2016، ص 103-104). وبهذا المعنى، فإن العمل يسلب الحرية، لأنه يركز على الاحتياجات المباشرة. ولهذا السبب فهو يشجع على القلق والافتقار إلى الصفاء، وهي الإجابات التي قدمها مارتن هايدجر في عصره.

وبعبارة أخرى، فإن وقت الفراغ هو المكان الذي لا يوجد فيه أي قلق - وهو شرط من الحرية يتجاوز احتياجات الحياة النشطة. ومن المثير للاهتمام أن بيونج تشول هان قال إن السعادة جاءت، بالعودة إلى انعكاس الستاجيريت، من التأمل التأملي في الجمال، والذي كان له معنى، على وجه التحديد، نظرية. إذا كان المعنى الزمني هو المدة، فإن السعادة الأرسطية ستتمركز في انشغال المرء بأشياء أبدية وثابتة ترتكز على نفسها.

ويبدو من الصعب فهم هذا المعنى اليوم، عندما يرتبط الإنسان بالعمل ارتباطًا وثيقًا، حيث يصبح العمل الآلي ذاتيًا ويعتبر الشكل الغالب للعمل البشري. في عالم يتسم بالإنتاجية، والمنافسة، والجدة المتواصلة، والكفاءة، فإن الحديث عن الترفيه اليوناني، بعلامة أرسطو، سيكون مضللاً على أقل تقدير. إن وقت الفراغ لا يعني ازدواجية العمل والخمول كما نتصورها اليوم. كما أنه لا يشتق من الانفصال أو الاسترخاء. إن الترفيه الأصيل يعني، وفقًا لبيونج تشول هان، التأمل في الحقائق، مما يمنحه إحساسًا بلم الشمل، واسترضاء التشتت. "إن قضاء الوقت يتطلب تذكر المعنى" (HAN، 2016، ص 106).

إن الحياة التي يقودها العمل، والتي قد تشير إلى قراءة معينة للبروتستانتية والرأسمالية، وفقًا لذوق ماكس فيبر، تنزع من الرعايا الحياة التأملية، مما يجعلهم شيئًا مميزًا. عمال الحيوانات. وبالتالي تصبح الحياة معادلة لعملية الآلات. ما هو موجود، في هذه الحالة، هو فواصل، والتي سيكون لها وظيفة الفصل والفصل، ولكنها في النهاية لا تعني شيئًا آخر غير مجرد فترة راحة للقيام بعمل أكثر كفاءة.

باختصار، إنه بعيد عن الترفيه اليوناني وأقرب إلى مجتمع اليوم الذي يتميز بوقت الفراغ والاستهلاك. وهو اقتراح يختلف، بطريقة أو بأخرى، عن تلك القراءة التي قدمتها حنة أرندت، التي تحدثت، في حالتها، عن استعادة «الحياة النشطة» كوسيلة لتحرير الناس من احتياجاتهم العادية. وذلك لأن المجتمع الاستهلاكي الذي نعيش فيه بدرجات متفاوتة، يفصل العمل عن احتياجات الحياة نفسها، فيصبح بالتالي غاية في حد ذاته، ويمنع أشكال الوجود الأخرى. ومن هنا يتحد المجتمع الاستهلاكي مع مجتمع وقت الفراغ.

لكن ما يتم إنتاجه هو، في كل الأحوال، «ضيق الوقت»، على اعتبار أن هذا الزمن الذي يبقى، حراً ظاهرياً، لن يكون أكثر من لحظات عابرة، سرعان ما تنتهي، وبالتالي لا تكون حاملة للمتانة. إنه، بطريقة ما، منطق بسيط يجب فهمه: الاستهلاك والمدة غير متوافقين، لأن السلع، في المنطق الرأسمالي، لا تدوم. إذا كان ذاتيًا، مع ما يترتب على ذلك من آثار على الطريقة التي نتصور بها الزمن، فإن المنطق الإنتاجي لرأس المال نفسه: «إن دورة ظهور الأشياء واختفاءها أصبحت مختصرة على نحو متزايد. إن الحتمية الرأسمالية للنمو تعني ضمناً أن الأشياء يتم إنتاجها واستهلاكها في فترة زمنية قصيرة بشكل متزايد” (HAN, 2016, p. 111-112). هناك، إذًا، إدامة التقادم، والزوال، والزوال، ذلك، باختصار، ذلك الذي لا يدوم أو الذي ينتهي قريبًا.

في المجتمع الاستهلاكي لا يوجد مجال للتريث والتأمل. ويتحول وقت الفراغ إلى تجارب سريعة، ونقاط توقف تكون في حد ذاتها ذكريات للحاضر. ما ينتج عنه هو ضيق الوقت وعدم التزامن. يقمع الاستهلاك إمكانية البقاء مع الأشياء، وهو شرط الوجود في القراءة الهايدجرية. ما يمكن استنتاجه هو أن وقت العمل في ظل المنطق الرأسمالي يحظر المدة، وهي حركة ذاتانية ويعيد إنتاجها الناس في أنماطهم التجريبية الزمنية. "المتانة والهدوء يرفضان الاستخدام والاستهلاك. أنها تخلق مدة. أ الحياة التأملية إنه تطبيق عملي للمدة. فهو يولد وقتًا آخر، مما يقطع وقت العمل” (هان، 2016، ص 112).

لفهم المعنى الذي قدمه بيونج تشول هان للتجربة التأملية، من الضروري التقاط حواره مع حنة أرندت، التي في الحالة البشرية (1958) كان غير موات لهذا المنظور. إن موقفه، خلافًا للتقليد التأملي ذو الأصل اليوناني المسيحي، سيكون موقف الحياة النشطة الحازمة، وأساس العمل. وبعبارة أخرى، فإن تشخيص أرندت هو أن أولوية التأمل تقضي على الفعل.

من ناحية أخرى، لا يتفق بيونج تشول هان مع موقف الفيلسوفة، وخاصة فهمها للحياة التأملية باعتبارها سلبية، كنوع من الشلل، كونها بلا حركة. وبالعودة إلى أرسطو لمواجهة حنة أرندت، يفهم المفكر الكوري الجنوبي أن الحياة التأملية لا تخلو من الفعل، مبينا أن الحياة التأملية لا تخلو من الفعل. نظرية السير كان يرمي بنفسه في "العمل"، ويحشد طاقة كبيرة في هذه التجربة.

تجلب حنة أرندت معها، في رؤيتها، نزعة بطولية، تصل حتى إلى حد مسياني معين في محاولتها استعادة الفعل كشرط لظهور الجديد. تتمثل محاولته في تنشيط العمل كوسيلة لإخراج الناس من الوضع عمال الحيوانات، عملية تلقائية. ولكن ما تم تسليط الضوء عليه هو أن هذه السلبية عمال الحيوانات إنه لا يتعارض مع الحياة النشطة، بل هو مضاد لها. "أولئك الذين لا يستطيعون إيقاف أنفسهم لا يستطيعون الوصول إلى شيء مختلف حقًا. التجارب تتحول. إنهم يقاطعون تكرار ما هو نفسه دائمًا. ليس من خلال النشاط المتزايد أن يصبح الشخص حساسًا للتجارب “(HAN، 2016، ص 125). فالسلبية المفترضة إذن هي فعل، وإلا فإنها تصبح مجرد عمل واحتلال؛ لم يعد يفكر، يشك، يجمع، يتأمل في الفعل، أصبح مطلقًا.

القلق العام يمنع التأمل. يتوقف الفكر عن احتواء العمق، ويمنع شيئًا آخر في الأصل. يفقد الفكر إيقاع الزمن، ويقدم نفسه بطريقة أخرى يمليها عليه. هذا التصرف العقلي هو سمة سريعة الزوال وبعيدة عن الدوام. وتتحرك الحياة النشطة، وتصبح مطلقة، كفعل غير منعكس، يمنع الانحرافات، وغير المباشرة والتفاضلية. تصبح الحياة البشرية فقيرة في الأشكال التي نفقد فيها الفروق الدقيقة والمتناقضة والمنفصلة وغير القابلة للحل.

يفقد الزمن لحنه ورائحته ويتحول إلى حساب. إن فقدان التأمل لا يعني شيئًا سوى اختزاله في العمل والفكر كحساب. إن الاحتفاظ التأملي سيكون له شيء من اللطف، والقدرة على رؤية جمال الأشياء التي تدوم، والتي من المرجح أن تبقى باقية. فالحياة المزدحمة تؤدي، في اتجاه آخر، إلى الدمار والطيش، إن لم يكن إلى الاغتراب. الوقت يمر، وهذا في إسقاط خضوع الرأسمالية، ليتم استهلاكه. إن عبارة "قتل الوقت" ليست غير شائعة، والتي قد تكون بسبب الإكراه الناتج عن العمل. وفي الوقت نفسه، فإن التأخير التأملي يمنح الوقت، ويطيل الوقت، وهو شيء مختلف عن كونك نشيطًا ومنشغلًا دائمًا. "عندما تستعيد قدرتك التأملية، تكتسب الحياة الزمان والمكان، المدة والاتساع" (هان، 2016، ص 135).

نتيجة تعظيم الحياة النشطة هي فرط النشاط. - عدم السكينة، والسكينة في التمثيل. إمكانية اتخاذ إجراءات منظمة ومليئة بالوقت. إنها ليست محاولة للقضاء على الحياة النشطة من خلال السلبية غير التأملية. لكن اجعل العمل مليئًا بالتأمل. من المثير للاهتمام قول بيونج تشول هان إن الانفتاح على الحياة التأملية يوفر مساحة للتنفس أو للتأمل الأذين: نفسا متوقفا.

ومن هنا تشبيه مثمر: ما يدرك الهواء؛ الغاز كالنفس والروح. ولذلك، وهذه هي خلاصة تأملك في الوقت المناسب اليوم، فإن دمقرطة العمل يجب أن تأخذ بعين الاعتبار، دون أدنى شك، دمقرطة هذا العمل. الأذينوإلا فلن يكون هناك سوى استعباد الجميع بديناميكيات الرأسمالية النيوليبرالية.

* بييرو ديتوني حصل على درجة الدكتوراه في التاريخ الاجتماعي من جامعة جنوب المحيط الهادئ.

مرجع

هان ، بيونغ تشول. رائحة الزمن. مقالة فلسفية عن فن التأخير. لشبونة: Relógio d’Água، 2016، 144 صفحة. [https://amzn.to/3tZxh6z]