مناهضة العلموية

Image_ColeraAlegria
واتساب
فيسبوك
Twitter
Instagram
تیلیجرام

من قبل روبسون فيتور فريتاس ريس*

العلم هو وسيظل دائمًا مشروعًا غير مكتمل. مشروع في التحسين المستمر والذي سيحتوي دائمًا على شيء يجب تغييره وإضافته

"يا فتاة، اذهبي وانظري في هذا التقويم / كيف بدأ كل هذا [...] / أخبريني من بنى السقف الأول / أن المشروع لم ينهار / من كان هذا البناء، هذا المهندس المعماري / والمقيم الأول الشجاع / أخبرني، أخبرني، يقول ساكن / يقول من اخترع الأميين / وعلم الحروف الأبجدية للمعلم / أخبرني، أخبرني / أرجوك أجيبني”
(التقويم – شيكو بواركي).

ولادة وتطور المعرفة الفلسفية والعلمية

كلمة الفلسفة هي كلمة من أصل يوناني وتتكون من اتحاد كلمتين أخريين. فيلو e صوفيا. فيلو تعني الصداقة والمحبة الأخوية و صوفياوبدوره الحكمة. وهكذا فإن الفلسفة تعني الصداقة بالحكمة، والفيلسوف هو الذي يحاول رعاية هذه الصداقة، والذي يسعى طوال وجوده إلى التحسن والتعلم دائمًا.

أما أصلها، فبالرغم من أن فيثاغورس أول من استخدم كلمة الفلسفة، إلا أنها ولدت عند معظم المؤرخين في مدينة ميليتس، على يد طاليس الذي سيكون، بحسب هذا الفهم، الفيلسوف الأول. ومن المهم التوضيح أنه على الرغم من أصلها الغربي، إلا أنه كان لها تأثير شرقي قوي في ذلك الوقت (CHAUÍ, 2019).

بعد أن قدمنا ​​هذه التوضيحات، دعونا نحاول الآن أن نفهم مما تتكون الفلسفة وكيف نميزها عن أشكال المعرفة الأخرى. في اليونان، ولدت المعرفة الفلسفية في مواجهة المعرفة الأسطورية. الأسطورة تأتي من اليونانية أسطورة، وهو مشتق من الأفعال mytheyo e معرف com لهذا التطبيق هو com.mytho، وهو ما يعني الغناء، والسرد، والإعلان، وما إلى ذلك. وهكذا، بالنسبة لليونانيين، فإن الأسطورة هي خطاب يُلقى لإعلان حقيقة ما، وتكون سلطة من ينطقها هي أساس تلك الحقيقة. لقد تحدث من يسمون بشعراء الراويين عن مثل هذه الحقائق، حيث قيل إن الآلهة اختارتهم وألهمتهم للكشف عن أصل الكائنات والأشياء (CHAUÍ, 2019). وفي هذا السياق تولد الفلسفة معارضة لهذه الفكرة، أي باعتبارها معرفة عقلية، يجب قبولها على أساس منطق تأسيسها وليس على سلطة من نطق بها. حسب سقراط (الوكيل apud PLATIO, 2001)، يمكن للجميع الوصول إلى هذه الحقائق، أي أنها لن تكون امتيازًا لقلة مختارة و/أو ملهمة[أنا]. فالسلطة هنا لا تأتي من المتحدث، بل من حقيقة أن القضية عقلانية ومنطقية. ولذلك فإن النقطة المركزية للمعرفة الفلسفية هي العقلانية وليس السلطة.

الفلسفة اليونانية هي إحدى مصفوفات المعرفة الغربية كلها، وهي بلا شك أحد الركائز الأساسية للثقافة الغربية. ومن الركائز التي أسستها الفلسفة سيولد فيما بعد ما يسمى بالعلم. نظرًا لأن الفلسفة الأرسطية هي حجر الزاوية لها، خاصة فيما يتعلق بمفهومها التجريبي، فإن العلم سيكون له أيضًا حضور العقل كخاصية جوهرية، ولكن سيكون له تركيز أكثر تحديدًا في الدراسة، وبشكل أساسي من المفهوم الحديث للعلم، سيكون له ما يلي: ومن سماته الجوهرية وجود منهجية. وفي العصر الحديث، أصبحت المعرفة العلمية على نحو متزايد معرفة محددة، وتم إدراك أن كل مجال من مجالات المعرفة سيحتاج إلى منهجيته الخاصة، بسبب خصوصياته (DOMINGUES، 2010). في هذا السياق، ربما يكون التعارض بين المنهجية المستخدمة من قبل العلوم الدقيقة والعلوم الإنسانية هو الأكثر وضوحًا، والتي، نظرًا للاختلافات في موضوعات الدراسة الخاصة بكل منهما، فقد نظمت أساليب مختلفة جدًا. علاوة على ذلك، فمنذ القرن العشرين فصاعدًا، وتحديدًا من ظاهرة العولمة، تلقت الفلسفة الغربية مرة أخرى تأثيرًا كبيرًا من الفلسفة الشرقية، والعلوم الغربية من الحكمة الشرقية. لقد زادت عملية العولمة من قوة التأثير الخارجي في العلوم الغربية، خاصة عندما أعطت، من خلال تطور وسائل الإعلام، صوتًا لمجموعة واسعة جدًا من الجهات الفاعلة من الثقافات الأكثر اختلافًا.

من المهم توضيح أن العلم الحديث ولد بشكل أكثر تركيزًا على التجريبية وما يسمى بالعلوم الدقيقة، وأن المنهجية المستخدمة في العلوم الإنسانية، على الأقل في البداية، تلقت تأثيرًا قويًا من منهجية العلوم الدقيقة. يعتقد المفهوم التجريبي للعلم (CHAUÍ, 2019)، والذي يستمر حتى نهاية القرن التاسع عشر، أن العلم هو فقط وحصريًا تفسير الحقائق من خلال التجارب. من المهم أن ندرك أنه في ذلك الوقت كان هناك انقسام قوي بين ما يسمى بأحكام الحقيقة وأحكام القيمة، ولم تكن الأخيرة مشمولة بالمفهوم الصارم للعقلانية الموجود حتى ذلك الحين (PUTNAM, 2008). ومع ذلك، بدءًا من القرن العشرين فصاعدًا، شهدنا ازدهارًا كبيرًا للمعرفة العلمية بشكل عام، وبلا شك، ترسيب العلوم الإنسانية كعلم مستقل يتطلب منهجيته الخاصة.[الثاني].

في القرن العشرين، تم كسر العديد من الحواجز العلمية، وبالتالي، كان هناك أيضًا توسع في مفهوم العقلانية. وحتى في الفيزياء، التي ستكون مجالًا أكثر تقليدية، رأينا، من خلال النسبية وميكانيكا الكم لأينشتاين، التغلب على المفاهيم النيوتونية الأكثر تقليدية. أما بالنسبة للتغيرات الأخرى التي حدثت خلال القرن الماضي في نطاق الفكر العلمي، فيسلط إيفان دومينغيز (2010) الضوء على النقاط التالية: التغيرات في النماذج؛ التنوع المنهجي؛ ظهور تجارب متعددة ومتعددة التخصصات؛ مظاهر العلوم الواصلة (الفيزياء الحيوية، وعلم الأحياء الاجتماعي، والموسيقى العرقية، وما إلى ذلك)؛ تقريب العلوم والتكنولوجيا والفن والفلسفة؛ ظهور قاعدة معرفية جديدة، والتي، على الرغم من وجود تخصصات كوحدة محورية ونقطة انطلاق، تتغلب عليها من خلال هذا التعدد والتداخل والتخصصات.

بالتوازي مع ذلك، في الفترة نفسها، حدث انفجار حقيقي في الإنتاج العلمي، "تجدر الإشارة إلى أنه لم يكن هناك وقت تم فيه إنتاج قدر كبير من المعرفة كما كان الحال في القرن العشرين" (DOMINGUES, 2010, p. 4). وعلى النقيض مما كان موجودًا في العصور القديمة والعصور الوسطى وعصر النهضة وبداية العصر الحديث، لم يعد من الممكن اليوم الحديث عن عقل موسوعي، مثل عقل أرسطو، على سبيل المثال، الذي “أتقن تقريبًا كل معارف العالم”. عصره، تراكمت في بضع مئات من الكتب المجمعة في مكتبته، التي كانت الأكبر في العصور القديمة” (دومينغيز، 2010، ص 5). في بداية العصر الحديث، عرفت شخصيات مثل “ديكارت وهوبز ولايبنيز ونيوتن كل ما هو مهم ويستحق أن يكون معروفًا في عصرهم، وقد سهل ذلك العدد القليل من الكتب” (DOMINGUES، 2010، ص 5). ). لكن الواقع اليوم مختلف جذرياً:

وهكذا، يقول كانيتز، إذا كان شخص ما "يقرأ ثلاثة كتب شهريًا، من سن 20 إلى 50 عامًا، فسيكون ذلك 1.000 كتاب في حياته، وهو رقم لا يقترب بأي حال من الأحوال من 40.000 كتاب يتم نشرها كل عام في البرازيل وحدها. بالمقارنة مع 40 مليون كتاب مفهرسة في جميع أنحاء العالم، بالإضافة إلى 4 مليارات صفحة رئيسية على الإنترنت، فمن المحتمل أن تكون أطروحات الدكتوراه والمقالات والوثائق المنتشرة هناك معرفتك لا تزيد عن 0,0000000000025٪ من الإجمالي الحالي. بمعنى آخر: في مكان الكسر 12 صفراً 25% = 25 جزء من المليار% (دومينجويز، 2010، ص 6 – تم إضافة التأكيد).

باختصار، يمكننا القول أنه خلال القرن العشرين كان هناك تغيير عميق في العلوم العالمية: 1) نوعي: تغييرات في النموذج، وظهور منهجيات جديدة، وتوسيع مفهوم العقلانية، وما إلى ذلك. إنها؛ 2) الكمية: الزيادة الهائلة في كمية إنتاج المعرفة العلمية. وفي خضم كل هذه التغييرات، وفي خضم هذا التنوع الكبير في الأصوات وأماكن الكلام التي بدأت تحاول الاستيلاء على سلطة العلم لنفسها، ظهرت أهمية منطقة التقاطع بين الفلسفة والعلم تسمى نظرية المعرفة في العلوم نمت بشكل كبير. تعتبر نظرية المعرفة الفرع الأكثر أهمية للمعرفة العلمية، وهي جزء من الفلسفة مسؤول عن محاولة فهم حدود العقل البشري. إلى أي مدى يمكن للإنسان أن يعرف؟ إن نظرية المعرفة في العلوم هي إذن مجال المعرفة العلمية التي ستشكك دائمًا في نفسها وعقائدها / افتراضاتها وأساليبها من أجل تحسين نفسها.

المشكلات الناشئة عن توسع المعرفة العلمية

يمكننا أن نقول بأمان أننا شهدنا ثورة تكنولوجية حقيقية في مجال الاتصالات خلال المائة عام الماضية. وكانت التغيرات التي حدثت في هذا المجال كبيرة وسريعة. لقد بدأنا القرن العشرين هنا في البرازيل بالراديو وانتهينا به حيث أصبح الإنترنت جزءًا متزايدًا من حياتنا اليومية نحن البرازيليين. وهذا، الإنترنت، يستحق الذكر بشكل خاص، لأنه كان مسؤولاً عن ثورة حقيقية في عملية نقل المعلومات، والتي انعكست بشكل مباشر في تغييرات كبيرة، حتى في طريقة حياة الناس.

واليوم، في بداية القرن الحادي والعشرين، من خلال هاتف ذكي صغير، يمكن لأي شخص لديه إمكانية الوصول إلى الإنترنت التواصل مع أي جزء من العالم تقريبًا، وإذا رغب في ذلك، يمكنه الوصول إلى مواقع الويب وأجزاء من مجموعات المكتبات الرئيسية. شيء لم يكن من الممكن تصوره على الإطلاق قبل أقل من قرن من الزمان.

ولتوضيح كيفية توسع سجل المعرفة منذ اختراع المطبعة وحتى يومنا هذا، انتبه إلى البيانات التالية التي قدمها البروفيسور إيفان دومينغيز:

[…] قفز حجم مجموعات المكتبات الكبرى في العالم من الآلاف إلى ملايين المجلدات. في نهاية العصور الوسطى، في عام 1427، كان لدى كامبريدج في إنجلترا 122 كتابًا: يوجد اليوم أكثر من 7.000.000 ملايين كتاب، موزعة على 150 كيلومترًا من الرفوف. وأكثر من ذلك: مكتبة الكونغرس ومقرها واشنطن (الولايات المتحدة الأمريكية)، وهي الأكبر في العالم، ويبلغ عددها 23 مليوناً؛ ويوجد 16 مليونًا في المكتبة الوطنية الصينية، ومقرها في بكين؛ 14,5 مليون دولار في مكتبة كندا الوطنية، ومقرها في أوتاوا؛ 14,4 مليون دولار في المكتبة الألمانية، ومقرها في فرانكفورت؛ 13 مليونًا في المكتبة البريطانية، ومقرها لندن: 12 مليونًا (أو أكثر) في المكتبة الوطنية الفرنسية، ومقرها باريس؛ وحوالي 9 ملايين مجلد في حالة المكتبة الوطنية في ريو دي جانيرو، وهي الأكبر في البرازيل (DOMINGUES، 2010، ص 5-6).

ويجدر التوضيح أن هذه الأرقام تشير فقط إلى المكتبات. ولذلك، إذا أضفنا إليها بيانات من التخزين عبر الإنترنت الذي تقوم به المجلات العلمية أو من خلال قواعد البيانات من المؤسسات الكبيرة المرتبطة بالأبحاث، فإن القيم تكون أكبر.

ليس هناك شك في أن توسع الفكر الفلسفي والعلمي قد جلب مزايا أكثر بكثير من مساوئ المجتمعات بشكل عام. ومع ذلك، لا ينبغي لنا أن نقلل من حقيقة أن إدارة كل هذه المعلومات بطريقة منسقة ليس بالأمر السهل. خلال القرن الماضي بشكل رئيسي، أصبحت المعرفة متخصصة بشكل متزايد، مما جعل من غير الممكن لفرد/عالم واحد أن يمتلك بمفرده كل المعرفة التي تمتلكها البشرية اليوم، وهي حقيقة، كما أشار دومينغيز (2010)، تم التوصل إليها باستخدام ظهور تجارب متعددة ومتداخلة ومتجاوزة التخصصات لاحتواء كل هذا التخصص.

وهكذا تضاعفت مراكز المعرفة الكبرى في العالم بشكل كبير وأصبحت مسؤولة عن مجالات محددة من المعرفة. على سبيل المثال، الجامعة أو مركز الأبحاث الذي يتمتع بمكانة كبيرة في منطقة معينة ليس بالضرورة أن يتمتع بمكانة كبيرة في مناطق أخرى. وفي الوقت نفسه، زاد عدد الجامعات بشكل ملحوظ، مما زاد من صعوبة التحكم في جودة التعليم المقدم في كل منها.

علاوة على ذلك، مع ارتباط عملية العولمة بهذا السياق المتمثل في الوصول الأوسع لعامة الناس إلى وسائل الاتصال الجديدة هذه من خلال ما يسمى بالشبكات الاجتماعية، ظهرت زيادة في النقاش من خلال هذه المنصات الجديدة، وهذا ما يسمى بالمجال العام الجديد وغير منضبطة تمامًا بشأن المواضيع الأكثر تنوعًا، مما أدى إلى زيادة ما يسمى بالأخبار المزيفة، أو أخبار وهمية (كلاين؛ ويلر، 2017). لاحظ أن وجود الأخبار المزيفة ليس امتيازًا في العصر المعاصر (LIMA, 2012)، ولكنه بالتأكيد كان ولا يزال شيئًا، بسبب كل ما ذكر، تم تعزيزه بشكل كبير من خلال التقدم التكنولوجي في وسائل الإعلام.

أصبحت المعلومات (أو الوصول إلى المعلومات) شائعة (بالمعنى الجيد والسيئ للمصطلح)، ولهذا السبب، ربما لم يعد التحدي الكبير الذي يواجه الجامعات اليوم هو تزويد طلابها بإمكانية الوصول إلى الكتب والكتب الأكثر تقليدية. أشكال المعرفة بشكل عام، ربما، اليوم، التحدي الكبير الذي تواجهه الجامعات، في وسط هذا المحيط الكبير من المعلومات، هو تدريب الأشخاص الذين لديهم القدرة على معرفة كيفية التمييز بين مصادر المعرفة الأكثر موثوقية. نحن نؤمن بأن هذا هو التحدي الكبير الذي يواجه أي مؤسسة تعليمية في القرن الحادي والعشرين، وهو تمكين الأشخاص من أن يكونوا قادرين بمفردهم على السير عبر هذا الكون الكبير من المعلومات دون أن يضيعوا.[ثالثا].

لاحظ أن عملية توسيع المعرفة هذه، والتي حدثت جنبًا إلى جنب مع عملية توسيع العقلانية، بالإضافة إلى النقد الجدلي والمعرفي الضروري، تسببت وما زالت تسبب احتكاكًا/ اشتباكات مستمرة، ليس فقط بين العلوم نفسها، ولكن أيضًا بين العلوم. العلوم والعامة بشكل عام، الذين، في مواجهة مثل هذه المعرفة المتخصصة، غالبًا ما يجدون أنفسهم غافلين عن كل شيء لدرجة أنهم أصبحوا غير قادرين على قياس جهلهم بالأشياء، الأمر الذي ولّد ما يسمى بتأثير كروجر، وهي ظاهرة في حيث يؤدي افتقارنا إلى القدرة أو المعرفة حول شيء ما إلى المبالغة في تقدير قدراتنا الحقيقية (ARAUJO، 2020).

ولهذا السبب، نشهد مرة أخرى نموًا في ما يسمى بالحركات المناهضة للعلماء، وهي حركات، على الرغم من أنها لا تقتصر على العصر الحاضر،[الرابع]، تكتسب الآن ملامح محددة للغاية. يمكننا أن نجد عدة فروع ضمن ما يسمى بالحركة المناهضة للعلماء. فمثلاً هناك تلك الفئات من الناس الذين يقدسون كل ما يمكن أن يصنفوه على أنه طبيعي، وكأن ما يأتي من الطبيعة لم يكن أيضاً مكوناً من مواد كيميائية. ونحن بهذا لا نريد أن نقلل من الانتقادات المحتملة للمنطق الرأسمالي المفرط لصناعة الأدوية، فهذه ليست وجهة نظرنا. ونعتقد أن الحكمة الشعبية يمكن أن تقدم في بعض الأحيان بعض الإرشادات في البحث عن مواد محتملة ذات تأثيرات طبية، لكن هذا لن يغني عن الدليل العلمي اللاحق الضروري على تلك الحكمة. علاوة على ذلك، من المهم أن يدرك الناس أن الطبيعة تنتج ما يشفي وما يقتل. هناك سموم طبيعية لها نفس فعالية السموم الاصطناعية، وقول شيء ما بأنه طبيعي لا يعني بالضرورة أنه صحي.

هناك حركة أخرى مناهضة للعلماء نعتقد أنها أكثر خطورة قليلاً من الأولى، بسبب الضرر المحتمل الذي يمكن أن تسببه، وهي ما يسمى بالحركات المناهضة للقاحات. إن الحركات المناهضة للقاحات هي مجموعة من الأشخاص الذين يختارون عدم تناول اللقاحات وعدم تطعيم أطفالهم، وهو ما يمكن أن يضر ليس فقط أنفسهم، بل المجتمع ككل، من خلال المساهمة في انتشار الأمراض التي يمكن استئصالها.

ومن الأمثلة على ذلك (وربما الأكثر غرابة منهم) من يسمون بالأرض المسطحة، وهم الأشخاص الذين ما زالوا في القرن الحادي والعشرين يعتقدون أن الأرض مسطحة، على الأقل، إذا أخذنا في الاعتبار مستوى التقدم العلمي الذي موجود اليوم، جدا فريدة من نوعها.

أخيرًا، نظرًا لسياق الوباء الذي نمر به الآن في عام 2020، لا يسعنا إلا أن نذكر الطريقة غير المسؤولة التي يتعامل بها بعض الأشخاص وحتى بعض قادة الدول مع فيروس كورونا (COVID-19)، متجاهلين الإرشادات الصادرة عن أشهر الهيئات المسؤولة. للبحث في قطاع الصحة في العالم.

وهذه مجرد أمثلة قليلة لما يسمى بالحركات المناهضة للعلماء، وليس الغرض من هذه المقالة أن نذكرها جميعًا بشكل شامل.

بالتوازي، وبالارتباط مع الحركات المناهضة للعلماء، أصبح ما يسمى بـ«ما بعد الحقائق» رائجًا الآن. ولكن ماذا ستكون هذه الحقائق اللاحقة؟

يشير تعريف قاموس أكسفورد إلى أن التعبير مرتبط بـ "الظروف التي الحقائق الموضوعية أقل تأثيرًا في تشكيل الرأي العام من مناشدات العاطفة أو المعتقد الشخصي(ماكنتاير، 2018، ص 34، ترجمتنا). هذا التعريف له عدد من الآثار. الأول هو أنه من المهم أن نفهم، في البداية، معنى كلمة "بعد" في التعبير، والتي "لا تهدف إلى الإشارة إلى فكرة أننا "تركنا وراءنا" الحقيقة بالمعنى الزمني (كما في عبارة "ما بعد"). "الحرب")، ولكن بمعنى أن الحقيقة قد تم التعتيم عليها: وأنها ليست ذات صلة" (ماكنتاير، 2018، ص 34، ترجمتنا). ولذلك فإن ما بعد الحقيقة يرتبط بعدم الاهتمام بالحقيقة. في علاقتك بالمعلومات (عند البحث عن المعلومات لاتخاذ القرارات، عند مشاركة المعلومات للترويج لفكرة ما أو إقناع الآخرين)، أصبحت حقيقة ما إذا كانت هذه المعلومات صحيحة أم لا ذات صلة - حتى في السياق التكنولوجي الحالي، مع وجودها. من السهل جدًا ومن الممكن التحقق من صحة المعلومات باستخدام استفسارات تستغرق بضع ثوانٍ على الإنترنت. ويرتبط التعبير أيضًا بانحدار معين في العقل والمواقف العقلانية، على حساب الأفعال التي تحركها العواطف أو المعتقدات والأحكام المسبقة والآراء المسبقة والراكدة عن العالم. وتتكشف هذه الأبعاد في نهاية المطاف إلى ظواهر وجوانب أخرى، لها آثار على ممارسة الديمقراطية والتسامح، كونها مرتبطة بقضايا مثل الشعبوية والاستبداد وثقافة الكراهية (ARAÚJO, 2020, p. 3 – تمت إضافة التأكيد).

وهكذا، خلاصة القول، وفي ختام هذا الموضوع، يمكن أن نذكر أن كل هذا النمو في إنتاج المعرفة الإنسانية، فضلا عن زيادة الوصول إلى هذه المعرفة، على الرغم من كل الفوائد[الخامس]، يولد أيضًا عقبات تتطلب تحليلًا شاملاً لمعالجتها بشكل صحيح.

بعض المسارات الممكنة

سنحاول في هذا الموضوع اقتراح بعض المسارات التي يمكن/ينبغي أن يتبعها المجتمع الحالي، مع الأخذ في الاعتبار مستوى التطور والتعقيد، لمحاولة التخفيف من هذه المشكلات التي نشأت في الأزمنة المعاصرة بسبب تراكم المعرفة وتعميمها.

لنبدأ حجتنا، سنقدم اقتراحًا صغيرًا من فيلهلم فون همبولت في الفصل الثاني من كتابه حدود عمل الدولة (1969):

إذن، لا يستطيع كل إنسان أن يتصرف إلا بملكة واحدة مهيمنة في كل مرة: أو، بشكل أفضل، الطبيعة كلها تهيئنا لاختيار شكل واحد من أشكال النشاط التلقائي في لحظة معينة. ولذلك يبدو أن الإنسان مقدر له حتماً الزراعة الجزئية، لأنه لا يضعف طاقاته إلا بتوجيهها نحو أشياء متعددة. لكن الإنسان لديه القدرة على تجنب الأحادية، ومحاولة توحيد ملكات طبيعته، ومحاولة توحيد ملكات طبيعته المتميزة والتي تمارس بشكل منفصل بشكل عام، مما يجعلها تتلاقى في تعاون عفوي، في كل فترة من حياته، الشرارات المحتضرة النشاط وتلك التي سيظهرها المستقبل، والسعي إلى زيادة وتنويع القدرات التي يعمل بها من خلال الجمع بينها بشكل متناغم، بدلاً من البحث عن مجرد مجموعة متنوعة من الأشياء لممارستها المنفصلة. إن ما يتحقق في حالة الفرد، من خلال اتحاد الماضي والمستقبل مع الحاضر، يتم إنتاجه في المجتمع من خلال التعاون المتبادل بين مختلف أعضائه؛ لأن كل فرد، في جميع مراحل حياته، لا يمكنه أن يبلغ إلا واحدة من تلك الكمالات التي تمثل السمات المحتملة للشخصية الإنسانية. ومن خلال الاتحاد الاجتماعي، بناءً على الاحتياجات والقدرات الداخلية لأعضائه، يستطيع كل فرد المشاركة في الموارد الجماعية الثمينة لجميع الآخرين.[السادس] (همبولدت، 1969، ص 16-17 – تم إضافة التأكيد وترجمتنا).

من هذا المقتطف القصير من همبولت، يدرك الفيلسوف السياسي جون راولز (1993) أن المجتمع، عندما يكون منظمًا جيدًا، سيصبح الاتحاد الاجتماعي للنقابات الاجتماعية وأن هذا المجتمع، عندما يعمل بطريقة منسقة، يمكنه أن يساهم ليس فقط في تحقيق أهدافه العامة كمجتمع، بل أيضًا في تحقيق الأهداف الفردية لكل مواطن. وكمثال ملموس على اقتراحه، فهو يستشهد بحالة الأوركسترا التي يحتاج كل فرد، لكي يؤدي وظيفته، إلى التأهل لسنوات لتعلم واحدة أو بضع آلات موسيقية، ولكن فقط في النشاط المنسق لكل فرد يكون الفرد جيدًا كل واحد والجماعة الجيدة للجميع سوف تتحقق بالفعل. وفكرتها العامة هي أن النشاط الجماعي، عندما يتم تنفيذه بطريقة منسقة، لديه إمكانات أكبر من النشاط الفردي الذي يتم تنفيذه بشكل منفصل أو النشاط الجماعي غير المنسق.

ومع ذلك، فإن راولز (1993 و2001) يتجاوز مجرد النشاط المنسق. بالنسبة لراولز، يجب على المجتمع الديمقراطي أن يعمل ليس فقط بطريقة منسقة، ولكن بطريقة تعاونية، يجب أن يكون المجتمع نظامًا عادلاً للتعاون الاجتماعي، مما يجعل من الضروري الآن توضيح ما سيكون عليه هذا النظام العادل للتعاون الاجتماعي. يسرد راولز ثلاث خصائص. أولاً، للتمييز عن النشاط المنسق فقط، ذكر أن هذا الأخير سيسمح بأمر منبثق من سلطة مركزية مطلقة لن يسمح به النشاط التعاوني. بالنسبة له، يتطلب النشاط التعاوني إجراءات عامة يقبلها المتعاونون. ثانيًا، يطرح راولز فكرة شروط التعاون العادلة، أي أنها ستشمل فكرة التبادلية والمعاملة بالمثل. ويضيف أخيرا أن التعاون الاجتماعي يتطلب فكرة المنفعة أو الخير العقلاني من كل فرد من المشاركين.

انظروا إلى أن ما نقترحه هنا هو أن يتم تطبيق الفكرة الأكثر عمومية عن المجتمع الديمقراطي عند الفيلسوف السياسي جون راولز على المجتمع العلمي. كما ذكرنا في المواضيع السابقة، فقد نما إنتاج المعرفة في القرن الماضي بشكل هائل، مما جعل من غير الممكن، كما كان حتى العصر الحديث، لأصحاب المعرفة الموسوعية، حيث أصبحت المعرفة المتخصصة شرطا لا مفر منه. وفي هذا السياق، جاءت بالفعل تجارب متعددة ومتعددة التخصصات، كما قلنا، لمحاولة تقليل الفائض في التخصصات من خلال إنشاء جسور بين مجالات المعرفة هذه. ومع ذلك، يتعين علينا أن نذهب إلى أبعد من ذلك، يجب على الدول الديمقراطية والمجتمع العلمي الدولي أن يحاولوا تنظيم أنفسهم بشكل أفضل، وضمان تعاون أكثر كفاءة، لأنه إذا لم يحدث ذلك، إذا لم نتمكن من تنسيق هيكلنا بشكل أفضل، بسبب حجمه وقدرته على العمل. وفي ظل عدم التطابق الحالي، سيكون لدينا الكثير لنخسره.

ومع ذلك، ويرجع ذلك أساسًا إلى الطريقة التي اكتسبت بها الحركات المناهضة للعلم والحكومات المناهضة للديمقراطية قوة في هذا العقد الثاني من القرن الحادي والعشرين، نجد أنه من المناسب التأكيد هنا على توصية قدمها سقراط وذكرها أفلاطون في عمله اعتذار سقراط (2013). لقد بدأنا تحليلنا بالفلسفة اليونانية وسننتهي به.

في خطاب دفاعه أمام المواطنين الأثينيين، سلط سقراط الضوء على أهمية إدراك المرء لجهله، وهذا بالضبط ما نريد تسليط الضوء عليه. كما قلنا أعلاه عند التعامل مع تأثير دانينغ-كروجر، عندما يكون لدى شخص ما معرفة قليلة جدًا عن شيء ما، فإنه لا يدرك حتى جهله، وهو ما يعني غالبًا أنه يقوده إلى الاعتقاد بأنه يعرف شيئًا لا يعرفه. واعتذار سقراط لأقرانه هو بالضبط تفسير عظيم وبليغ لأهمية إدراك المرء لجهله. والتي من الآن فصاعدا سنحاول تفصيل المزيد.

من بين أمور أخرى، في خطاب دفاعه، يروي سقراط قصته بعد تلقي معلومات تفيد بأن بايثونيس معبد أبولو قال إنه، سقراط، سيكون الشخص الأكثر حكمة في كل اليونان. عندما يواجه سقراط مثل هذا التأكيد عن نفسه، يذهل ويتساءل عما كان الإله يحاول قوله من خلال هذا اللغز، مع العلم أنه لم يعتبر نفسه رجلاً حكيمًا “لا كثيرًا ولا قليلًا” (أفلاطون، 2013، ص 73). . لذلك، بعد التفكير لبعض الوقت في البيان، قرر أن يذهب إلى أولئك الذين يبدو أنهم حكماء، لأنه إذا كان شخص ما أكثر حكمة بالفعل، فيمكنه أن يأخذه إلى الكاهن لدحض قوله.

أولاً، يخاطب شخصًا منخرطًا في السياسة، وعندما يتحدث إلى هذه الشخصية السياسية، بدا له أنها بدت "حكيمة لكثير من الرجال الآخرين، وخاصة لنفسه، ولكن لم يكن كذلك" (بلاتو، 2013، ص 73). وهكذا، عندما أنهى المحادثة، أدرك أنه بالفعل أكثر حكمة من ذلك الرجل في نقطة واحدة بسيطة: أن سقراط كان على علم بجهله، في حين أن ذلك الرجل لم يكن لديه مثل هذه المعرفة.

[…] عندما غادرت، كنت أفكر مع نفسي: “أنا بالفعل أكثر حكمة من هذا الرجل؛ لأنه على خاطر معرفة لا، لا شيء جميل ولا جيد، ولكن طالما هو بنزا تعلم شيئا، ليس معروفا، وأنا كذلك لا أعرف بالمثل ايضا لا أعتقد أعرف... لذلك من المحتمل أنني أكثر حكمة منه في شيء واحد صغير، وهذا بالتحديد: لأن ما لا أعرفه، لا أعتقد أنني أعرفه أيضًا. (بلاتو، 2013، ص 73-74).

وهكذا، بعد الحوار مع بعض الشخصيات السياسية، يخاطب سقراط الشعراء. سألت هؤلاء السقراط عن قصائدهم الخاصة، وبذلك لاحظت جهلًا كبيرًا بالموضوعات التي كتبها هم أنفسهم. مما جعله يستنتج أنه “لم يكن من باب الحكمة شعروا ما شعروا به، بل من طبيعة معينة وطبيعة معينة”. ربمامثل الكهنة الإلهيين والمتحدثين بالوحي، إذ يقولون أشياء كثيرة جميلة، لكنهم لا يعرفون شيئًا عما يقولونه” (أفلاطون، 2013، ص 75). كان سقراط أيضًا قادرًا على إدراك أنه بسبب شعرهم، اعتقد هؤلاء الرجال أنهم “أكثر حكمة من الرجال في أشياء أخرى أيضًا – التي لم يكونوا فيها!" (بلاتو، 2013، ص 75). مما دفعه إلى استنتاج أنه كان أيضًا أكثر حكمة من الشعراء لنفس السبب “البسيط” وهو أنه كان أكثر حكمة من السياسيين، أي أنه، على عكسهم، كان مدركًا لجهله.

بعد ذلك خاطب الفنيين. أما بالنسبة لهؤلاء، كان الوضع مختلفا قليلا. لقد لاحظ أن لديهم معرفة لا يملكها هو – سقراط –. وعلى الرغم من ذلك، بدا له أنهم يخطئون أيضًا بنفس الطريقة التي يخطئ بها الشعراء، «فمن خلال أداء فنهم بشكل جميل، ظن كل واحد منهم أيضًا أنه الأكثر حكمة في أشياء أخرى (في الأهم!)، وهذا الإفراط في لقد أخفوا تلك الحكمة ". (بلاتو، 2013، ص 76). وأمام هذا الوضع، سأل سقراط نفسه السؤال التالي: هل يفضل أن يكون كما هو، “لا حكيم في حكمته، ولا جاهل في جهله، أو يمتلك هذين الأمرين اللذين يمتلكهما” (أفلاطون، 2013، ص 76). )؟ ولهذا يدرك سقراط أن حكمته (الوعي بجهله) أكثر قيمة من حكمة الفنيين.

ثم استطاع أن يستنتج أنه ربما كان الإله، من خلال النبوءة، قد استخدم صورته فقط كنموذج، أي وكأنه يقول: "أحكم الرجال بينكم هو من أدرك ذلك، مثل سقراط، في الحقيقة، في الحكمة لا يساوي شيئًا” (بلاتيو، 2013، ص 76).

وبعبارات أكثر عمومية، يمكننا أن نستنتج من هذه القصة التي رواها سقراط أن الإنسان، عندما يمتلك بعض السلطة أمام المجتمع المرتبطة بمعرفة محتملة لديه، أي عندما يحترم المجتمع، لسبب ما، بعض عناصر المعرفة التي تأتي من هذا الموضوع، قد يعتقد هذا الشخص، من باب الغرور، إذا أمكننا استخدام هذا المصطلح، أن لديه أيضًا معرفة في مجالات أخرى، لا يمتلكها في الحقيقة. على سبيل المثال، الطبيب المشهور جدًا والذي يحظى باحترام المجتمع وأقرانه، سواء لجودة عمله أو للمعرفة التي يمتلكها في مجال معرفته، قد يصبح مغرورًا وينتهي به الأمر إلى خداع نفسه، ظنًا منه أنه أيضًا لقد أتقن المعرفة من مجالات أخرى، وهو ما يمكن أن يكون خطأً كبيرًا، لأنه، كما ثبت، أصبحت المعرفة في الوقت الحاضر متخصصة للغاية، ولكي يعمل المجتمع العلمي بطريقة تعاونية، يجب أن يحترم كل مجال من مجالات المعرفة. الاخرون.

اختتام

وبالتالي، في الختام، نريد أن نقول إنه لكي ينجح هذا النظام العادل للتعاون الاجتماعي، كما هو موضح أعلاه، يجب أن يكون هناك حد أدنى من الاحترام والثقة فيما يتعلق بالتنفيذ الجيد والصحيح للجزء من المهمة. ينتمي إلى الآخر. وبهذا المعنى، على سبيل المثال، من الممارسات الجيدة، في الأبحاث المشتركة بين العلماء من مختلف المجالات، أن يثق الأشخاص المشاركون في هذا المشروع الجماعي بعمل شركائهم إلى الحد الأدنى. ويجب أن يكون هناك انسجام في تنفيذ هذه المهمة الجماعية العظيمة التي أصبحت علما معاصرا. أو، فيما يتعلق بالحركة المناهضة للعلم، من المهم أن يكون هناك، من جانب أولئك الذين يعملون خارج نطاق البحث، حد أدنى من الاحترام لمنتج حرفة أولئك الذين يكرسون حياتهم للمحاولة، وبالالتزام والعمل الجاد، لوضع لبنة أخرى في هذا البناء العظيم للمعرفة الإنسانية. وبهذا، لا نريد أن نقترح افتراضًا مطلقًا لصدق المعرفة التقنية في مواجهة الحكمة الشعبية، وهو ما يمكن أن يؤدي إليه اختزال حجتنا إلى السخافة. انها ليست التي. ما نحاول قوله هو أن المجتمع العلمي والمجتمع بشكل عام قد وصلا الآن إلى هذا المستوى من التعقيد، بحيث أنه لكي يعمل بانسجام، من الضروري أن تقوم المنظمة بتقسيم المهام وجعل الجميع يعملون بطريقة منسقة، أو الأفضل من ذلك. والتعاونية كما هو موضح أعلاه. وبهذه الطريقة فقط سنتمكن، في خضم هذه الألفية التي تبدأ، من مواصلة المضي قدمًا، وتوسيع معرفتنا الأخلاقية والفلسفية والعلمية بشكل متزايد.

العلم هو وسيظل دائمًا مشروعًا غير مكتمل. مشروع في التحسين المستمر والذي سيحتوي دائمًا على شيء يجب تغييره وإضافته. ومع ذلك، على الرغم من ذلك، وعلى الرغم من الانتقادات المحتملة التي سنوجهها دائمًا ويجب أن نوجهها دائمًا، فإننا بحاجة إلى احترامها، واحترام ما اكتسبناه بالفعل. على الرغم من أن هذا الاحترام لا ينبغي أن يمنع الفلاسفة والعلماء والباحثين بشكل عام من السعي دائمًا، كما قال سقراط، إلى معرفة حدودهم، والتشكيك في أنفسهم والعقائد التي ربما قبلوها على أنها مؤكدة، أي التشكيك بكل احترام في كليهما. أسلافهم وأنفسهم من خلال الانفتاح على الاستجواب. ومن الآن فصاعدا، سنكون قادرين، من خلال جهد جماعي، على مواصلة التحرك نحو تحسين المعرفة الإنسانية بشكل متزايد، بطريقة تعاونية. وهكذا، وكما ذكر بوبر (1972)، فرغم أن الحقيقة غير واضحة، ورغم أن طريق الخروج من الكهف الأفلاطوني صعب، على عكس ما قد يقترحه بعض المتشككين، إلا أنه ممكن، ويجب علينا، بالعمل والجدية، أن نقوم جزء أننا مسؤولون عن هذا المشروع الجماعي الكبير.

*روبسون فيتور فريتاس ريس حصل على درجة الماجستير في القانون من جامعة ميناس جيرايس الفيدرالية.

مراجع ببليوغرافية

أراوجو، كارلوس ألبرتو أفيلا. ظاهرة ما بعد الحقيقة وانعكاساتها على الأجندة البحثية في علم المعلومات. Encontros Bibli: مجلة إلكترونية لعلوم المكتبات وعلوم المعلومات، فلوريانوبوليس، ضد. 25، ص. 1-17 مايو 2020. ISSN 1518-2924. متوفر في: . تم الوصول إليه في: 1518 مايو 2924.2020. دوي: https://doi.org/72673/43144-20.e2020.

تشوي، ماريلينا. دعوة للفلسفة. الطبعة الرابعة عشرة. طبع العاشر. ساو باولو: إيديتورا أتيكا، 14.

دومينغيز، إيفان. على حدود المعرفة: توسيع الخبرة وأشكال جديدة من العقلانية. المجلة الدولية متعددة التخصصات INTERthesis, Florianópolis, v. 7، لا. 2، ص. 1-18 ديسمبر 2010. ردمك 1807-1384. متوفر في: . تم الوصول إليه في: 1807 مايو 1384.2010. دوى: https://doi.org/7/2-1v18n2020p10.5007. 

همبولت، فيلهلم فون. الإنسان الفرد، وأسمى غايات وجوده. الفصل. الكتاب: حدود عمل الدولة. دراسات كامبريدج في تاريخ ونظرية السياسة. كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج، 1969، ص. 16-21. دوى: 10.1017/CBO9781316036372.006.

كلاين، ديفيد؛ ويلر، جوشوا. أخبار وهمية: منظور قانوني. مجلة قانون الإنترنت، المجلد 20، العدد. 10، ص. 5-13، 2017. متاح في: . تم الوصول إليه في 2958790 مايو 18.

ليما، فينيسيو آرثر دي. حرية التعبير × حرية الصحافة: الحق في الاتصال والديمقراطية. الطبعة الثانية. مراجعة. أمبير. ساو باولو: الناشر البرازيل، 2.

بلاتو. اعتذار سقراط: يسبقه يوثيفرو (في التقوى) ويتبعه كريتو (في الخدمة). بورتو أليغري، RS: L&PM، 2013، ص. 63-110.

بلاتو. انا لا. تم إنشاء النص وتعليقه بواسطة جون بيرنت. ترجمة مورا إغليسياس. ريو دي جانيرو: الناشرون PUC-Rio وLoyola، 2001.

بوبر، كارل ريموند. التخمينات والتفنيد. ترجمه سيرجيو باث. الطبعة الرابعة. برازيليا: محررة جامعة برازيليا، 4. 

بوتنام، هيلاري. انهيار الحقيقة: ومقالات أخرى. ترجمة بابلو روبين ماريكوندا وسيلفيا جيمينياري جارسيا. أباريسيدا، SP: أفكار ورسائل، 2008.

راولز ، جون. نظرية العدل. كامبريدج، ماساتشوستس: مطبعة جامعة هارفارد، 1999.

راولز ، جون. العدالة كإنصاف: إعادة صياغة. كامبريدج، ماساتشوستس: مطبعة جامعة هارفارد، 2001.

راولز ، جون. الليبرالية السياسية. نيويورك: مطبعة جامعة كولومبيا ، 1993.

[أنا] يوضح سقراط هذا في مينو (بلاتو، 2001) عندما، عند استجواب العبد باستخدام أسلوبه الميوطي، يوضح أنه يمكنه أيضًا الوصول إلى المعرفة والحقائق الفلسفية.

[الثاني] بدأ هذا الترسيب في نهاية القرن التاسع عشر مع دوركهايم وماركس وفيبر من خلال تأسيس ما يسمى بالعلوم الاجتماعية.

[ثالثا] تم تقديم هذه الفكرة المثيرة للاهتمام في محاضرة استقبال للطلاب في كلية الحقوق بجامعة جويز دي فورا الفيدرالية، والتي ألقاها البروفيسور ماركوس فينيسيو شين فيريس، حوالي عام 2004. 

[الرابع] لقد ولدت مثل هذه الحركات الرجعية مع العلم نفسه. بمعنى آخر، منذ أن بدأت ما يسمى بالمعرفة العلمية في الوجود، ظهر أولئك الذين، في حركة جدلية، بدأوا في إنكار هذه المعرفة.

[الخامس] وهذا ما نعتقد أنه سيتغلب بلا شك على عدد من المشاكل.

[السادس] في النص الأصلي، “لذلك، يمكن لكل إنسان أن يتصرف بقوة واحدة فقط مهيمنة في كل مرة؛ أو بالأحرى، طبيعتنا بأكملها تهيئنا في أي وقت لشكل واحد من النشاط التلقائي. ويبدو من هذا أن الإنسان مقدر له حتماً أن يزرع جزئياً، لأنه لا يجسد طاقاته إلا بتوجيهها إلى أشياء متعددة. لكن الإنسان في وسعه أن يتجنب هذه الأحادية الجانب، وذلك بمحاولة توحيد ملكات طبيعته المتميزة والتي تمارس بشكل منفصل بشكل عام، وذلك من خلال جلب الشرارات المحتضرة لنشاط واحد، في كل فترة من حياته، إلى تعاون عفوي، و تلك التي سيشعلها المستقبل، ويسعى إلى زيادة وتنويع القوى التي يعمل بها، من خلال الجمع بينها بشكل متناغم، بدلاً من البحث عن مجرد مجموعة متنوعة من الأشياء لممارستها المنفصلة. إن ما يتحقق، في حالة الفرد، من خلال اتحاد الماضي والمستقبل مع الحاضر، يتم إنتاجه في المجتمع من خلال التعاون المتبادل بين مختلف أعضائه؛ لأن كل فرد، في جميع مراحل حياته، لا يستطيع أن يحقق إلا واحدة من تلك الكمالات، والتي تمثل الخصائص المحتملة للشخصية الإنسانية. ومن ثم، فمن خلال الاتحاد الاجتماعي، القائم على الرغبات والقدرات الداخلية لأعضائه، يمكن لكل فرد المشاركة في الموارد الجماعية الغنية لجميع الآخرين.

الاطلاع على جميع المقالات بواسطة

10 الأكثر قراءة في آخر 7 أيام

الاطلاع على جميع المقالات بواسطة

للبحث عن

بحث

الموضوعات

المنشورات الجديدة

اشترك في النشرة الإخبارية لدينا!
الحصول على ملخص للمقالات

مباشرة إلى البريد الإلكتروني الخاص بك!