من قبل مارسيل ألينتيخو من الموت الصالح & لازار فاسكونسيلوس أوليفيرا*

العبودية الحديثة أساسية في تشكيل هوية الموضوع في الآخر المتمثل في الشخص المستعبد

1.

لم يمت جسد كارل ماركس، بل أصبح شبحًا في اقتران جاك دريدا، وتطارد أشباحه على الأقل انهيار ستائر النقاش حول أنقاض جدار برلين: "ما بعد العربدة" كما أشار إليه جان بودريار ساخرًا كقياس على اضطراب القرن في أزمة واقعية عميقة، تتميز بغياب وعدمية الحداثة التي لم تأت بعد "التحرر السياسي، والتحرر الجنسي، وتحرير القوى المنتجة، وتحرير القوى المدمرة، وتحرير المرأة، والأطفال، والنبضات اللاواعية، وتحرير الفن" (1996، ص 9).

إن المفهوم الإنساني الجنيني للذات الشفافة الأوروبية المركزية، والذي يمثل الواقع تحت جدلية القدرات ويسجن "المفاهيم الروحية" ثم يترجمها بخبث إلى "علمي" أو قابل للمعرفة، كوسيلة للاستفادة من القوة الصوفية للروحاني والحفاظ على الروحاني بحجة "الفهم المستنير" (وارن، 2018، ص 218)، يصل إلى ذروته وانهياره في أحداث القرن الماضي.

إن الواقع يفسح المجال للواقع المفرط، وتميل التقنية والعمل الملموس إلى الخضوع بشكل متزايد للعمل المجرد، والذي بدوره يحول الأيديولوجية التي جعلت من الطاولة العائمة في نظر ماركس حاجة للتغلب على المتناقضات، والتي تتطلب وجود الطاولة نفسها، وليس فقط مركزية الإنسان للتراكم البدائي للكتابة الماركسية، التي تطاردها دائمًا انزعاج قوي أو غياب المعاناة الاستعمارية للموضوع التاريخي الذي يدرك الطاولة.

تُنشئ معاداة الإنسانية المعاصرة فجوات جديدة تسبق نقاشات سابقة لم تُحسم بعد، والتي تتردد أصداؤها في الدراسات التاريخية حول المساهمات المعرفية في إدراك الواقع. إذا كان كانط، ولا هيجل، قد اندثرا أو حُلّا بشكل سيء في نظام ماركس المتقلب، الذي يُمكن فيه إدراك الواقع في كليته، أي أن هذا الاتصال به يُمكّن من معرفة المفهوم من خلال التجربة (الحساسية)، فإن مبدأ الأثر الرجعي يترسخ بقوته الذاتية؛ فنحن لا نتخلى أبدًا عن بارمينيدس وهيراقليطس.

مع النظريات النقدية وما بعد الإنسانية في القرن الحادي والعشرين، يتردد صدى سؤالٍ يُثير الحاجةَ إلى نظريةٍ جديدةٍ للاقتصاد السياسي، تُراعي أبعادَ جميع الأشياء وأشكال وجودها. ويزيد من ذلك، رفضُنا لمفهوم "العرق" كمثالٍ، الذي اقترحه الإنسانيون الراديكاليون في القرن الحادي والعشرين. دراسات السود مثل دوبوا، فانون، وينتر، الخ، يمكننا أن نسأل: هل يمكن للسواد أن يكون موضوعا دون ذات؟

2.

أنقاض جدار برلين، في أنقاضه، ولّدت نظرياتٍ تجاوزت تحرر الإنسان للإنسان تحت عدساته المنحازة. فهل يُمكن لشيءٍ يعمل بالضرورة كغطاءٍ تاريخيٍّ، ويتجاوز بالتالي الجسد وإمكانياته، أن يخلق شيئًا بلا جسد؟ إنسانٌ مُتميّزٌ عن الآخرين؟

إن السواد الموجود في الشتات يتم استخراجه واستخدامه من قبل الآخرين في العالم باعتباره الآخر، كما زعم فيريرا دا سيلفا في الإنسان الحديث: نحو فكرة عالمية عن العرق (2022)، والتي تبني ذاتًا قسرًا دون موضوع، أو على الأقل، في نظريات المجتمع المدني نتيجة للصراع الطبقي، لا توضح موقف العبد فيه (ويلدرسون، 2003).

بهذا المعنى، يصبح السواد موضوعًا وجوديًا، لكن عند تحليله بدقة، لا يقاوم الميتافيزيقيا، أي أنه، بالنسبة له، يُمثل استحالة تمثيله. يُحدد ماركس أن إحدى خصائص نمط الإنتاج الرأسمالي، وفقًا لبينسوسان (2020)، هي تحويل العمل المباشر إلى عمل مجرد في مجتمع السلع، وهو هذا الانقلاب الوثني الذي أصر عليه ماركس (2015). العاصمة، هي السمة الأساسية للرأسمالية.

في OOO، كل الأشياء لها قيمتها وفعاليتها، مما يؤدي إلى إعادة تقييم الطاولة العائمة إلى السواد، كما هو الحال في محاولة باريت (1999) غير المكتملة لمناقشة كيف يتم تمييز قيمة السواد بشكل مزدوج من خلال الهياكل الاجتماعية والاقتصادية.

إن هذا الشيء بلا موضوع ليس مجرد مظهر من مظاهر الهوية العرقية، بل هو بناء متقلب وديناميكي، يتشكل من خلال السرديات والتوقعات والفرضيات الاجتماعية التي غالباً ما تقلله إلى حالة وجودية، والتي، حسب تعريف جان بول سارتر نفسه، تنسب شيئاً محدداً للإنسان في علاقته بالكائنات الأخرى في الكون.

إن نقد الإنسانية الماركسية، من خلال عمله كـ "تصحيح للمنطق المفترض للإنسانية، والذي يمثل "بلسمًا شافيًا للعقل البشري" (ويلدرسون، 2021، ص 229) ويحول الذات إلى كيان متقلب، في حركة وتكيف مستمرين، يكسر مع السمة الجوهرية، التي تخضع دائمًا للتفسير والاستخدام من قبل أولئك الذين يمتلكون القدرة على تعريفها أو لم يتمكنوا من ربطها بنظرية اقتصادية شاملة.

3.

إذا كان الإنسان الأسود المستعبد شرطًا أساسيًا للمجتمع المدني، ولتكوين البروليتاريا كطبقة، ألن يصبح نقد الاقتصاد السياسي الماركسي غير كافٍ إذا لم يشمله؟ هل يُمكن اقتصاد سياسي يضم المستعبدين؟ والأهم من ذلك، ألن يُمسّ وصفه التاريخي ونظريته الثورية؟

في الاقتصاد السياسي قبل ماركس، كان التراكم البدائي بمثابة الخطيئة الأصلية اللاهوتية، وهي أسطورة نشأة تُبرر "الوضع الراهن" من خلال تراكم رأس المال، منهيًا بذلك سلسلة التفاوتات التاريخية ذات الأثر الرجعي، ومُبررًا إياها. ومع ذلك، إذا كان افتراض الإنتاج الرأسمالي الحالي هو علاقة رأس المال بالأجور، فإن افتراض كليهما هو الموضوع العام، كما توضح دينيس فيريرا دا سيلفا.

الحرية، كما أظهر باترسون في حرية (1991) يرتبط ارتباطًا وثيقًا بالعبودية، فالعبودية الحديثة لا تقدم نفسها كحقيقة طارئة، موازية للتطور الرأسمالي، بل كحقيقة أساسية، ضرورية لتشكيل هوية الذات في الآخرية المتمثلة في المستعبدين، والتي تتجمع في تراكم حقيقي للأجساد السوداء.

إن التراكم البدائي يهدف إلى حجب التكوين الرأسمالي، في مسار مثالي وودود، يمتد من علاقة الخادم/السيد إلى العامل/البرجوازي، في حين يكشف تاريخ تراكم الأجساد السوداء أن الاقتصاد السياسي الذي لا يفهم إلا المستعبدين داخل مجال "العمل" أو الملكية، يقلب النظام التاريخي من خلال تقليصهم إلى شيء يفترض وجودهم فيه.

بعبارة أخرى، لم تنشأ البروليتاريا والبرجوازية عبر التغلّب التاريخي على نمط الإنتاج الإقطاعي أو العبودي، بل لهما في الأخير شكل خاصّ لتطورهما. وهكذا، يُخطئ ماركس (2015، ص 786) في فهم حرية "العامل الحرّ" بناءً على سلبيته المزدوجة، فيما يتعلق بالملكية وعلاقات الهيمنة السابقة.

هيمنة العبيد، كما يوضح باترسون في العبودية والموت الاجتماعي (2008) لا يقوم على علاقة ملكية، ولا على علاقة عمل، بل على سيطرة شاملة تُعبّر عنها بأساليب مختلفة بناءً على العلاقات الاجتماعية السائدة. العلاقة بين السيد والعبد ليست علاقة تبادل، كعلاقة العمل المأجور، بل هي علاقة استخلاص شامل، حيث لا تُنظّم فئات زمنية، كفائض القيمة، حدود السيطرة في معظمها. يجب على نقد الاقتصاد السياسي، الذي يشمل كل شيء من العبودية إلى نشأة الآلات، أن يُدرك أولاً الطبيعة الوجودية للعنف، وتطوراته التاريخية، وقوانينه. لذلك، يتطلب الأمر تغييرًا في فهم حدود النظريات الثورية التقليدية.

*مارسيل ألينتيخو من الموت الجيد فيدراسة الفيزياء في جامعة ريو دي جانيرو الفيدرالية (UFRJ).

*لازارو فاسكونسيلوس أوليفيرا هو gبكالوريوس في العلوم الاجتماعية في جامعة ولاية سانتا كروز (UESC).

المراجع:

ماركس ، ك. رأس المال: نقد الاقتصاد السياسيالكتاب الأول: عملية إنتاج رأس المال. دار نشر بويتيمبو، ٢٠١٥.

بينسوسان، هـ.ن. رأس المال المستعرض وفروعه الجذابة - أو نشأة الآلات. مجلة الحقوق والعمل والسياسة الاجتماعية. [س. ل.]، الخامس. 6 ، لا. 10 ، ص. 88-109 ، 2020. متاح في: https://periodicoscientificos.ufmt.br/ojs/index.php/rdtps/article/view/9305.

باريت، ل. السواد والقيمة. كامبريدج: CambridgeUniversityPress ، 1999.

باودريلارد ، جان. A شفافية الشر – مقال عن الظواهر المتطرفة; تمت الترجمة بواسطة إستيلا دوس سانتوس أبرو. كامبيناس، SP – بابيروس، 1996.

باترسون، أو. العبودية والموت الاجتماعي: دراسة مقارنة. إيدوسب ، 2008.

______، أورلاندو. حرية. نيويورك: بيسك بوكس ​​، 1991.

وارن، سي إل (2015). العدمية السوداء وسياسات الأمل. CR: مراجعة المئوية الجديدة, 15(شنومكس)، شنومكس-شنومكس. https://doi.org/10.14321/crnewcentrevi.15.1.0215.

وايلدرسون الثالث، ف. التشاؤم الأفريقي. ساو باولو: ومع ذلك ، 2021.

______، فرانك. ماركس الأسود لغرامشي: إلى أين يتجه العبد في المجتمع المدني؟ في: الهويات الاجتماعية، المجلد 9، العدد 2، ص 225-240، يونيو 2003.

الأرض مدورة هناك الشكر لقرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم